Церковно-монастырское призрение, княжеская благотворительность в Киевской и удельной Руси IX—XIV вв.

Общинные формы помощи и взаимопомощи, сформировавшиеся в догосударственный период развития восточнославянского общества, получили свое развитие в Киевской (IX— XII вв.) и удельной Руси (XII—XTV вв.). В это время появились такие направления помощи нуждающимся категориям населения, как церковно-монастырское призрение и княжеская благотворительность.

В Древней Руси дело призрения бедных и обездоленных находилось прежде всего в ведении церквей и монастырей. После принятия в 988 г. христианства православная вера с ее обрядами, нормами благочестия и милосердия распространилась на древнерусские земли. Стали сооружаться соборы, воздвигаться монастыри.

Небольшие церкви рубили из дерева и нередко ставили на те места, где ранее находились языческие кумирни. Величественные соборы и монастыри воздвигали чаще всего в городах или вблизи них. Особенно большое количество церквей и соборов было построено в столице Древней Руси Киеве. При Ярославе Мудром здесь был сооружен Софийский собор и функционировало несколько сотен маленьких церквей.

В эпоху Древней Руси началось строительство монастырей. Митрополитом Киевским Илларионом был основан Киево-Печерский монастырь, ставший средоточием православной духовности, книжности и милосердия. К началу XII в. в Древнерусском государстве насчитывалось около 20 монастырей. В начале XIII в. их было почти 70, а к концу XIII в. — более 100. Церкви и монастыри служили основным прибежищем


для бедных, убогих, престарелых, сирот, нищих и других людей, нуждавшихся в помощи.

Церковь располагала в то время значительными средствами, необходимыми для предоставления помощи. Основными источниками формирования этих средств были: церковная десятина, благотворительная милостыня, доходы от хозяйственной деятельности монастырей и др.

В Церковном уставе, принятом в 996 г. при князе Владимире I, определялось, что забота о призрении бедных, немощных, больных, странствующих и других нуждающихся вменялась в обязанность духовенству. Для этого определялся и особый источник материальных и финансовых средств — церковная десятина. Ее учреждение означало, что впредь на нужды церкви и монастырей направлялась десятая часть поступлений от хлеба, скота^ торговой деятельности, судебных пошлин и др.

Кроме обязательной десятины на нужды церквей и монастырей передавались благотворительные пожертвования от частных лиц. В Древней Руси распространение получила практика завещаний в пользу церкви. Причем завещались не только денежные средства, но и земельные владения, дома, другое имущество. Эта традиция сохранялась и в удельный период.

Значительные доходы получали церкви и монастыри от земельных владений, принадлежавших им. Они освобождались от различных государственных налогов и платежей. Такая практика продолжала действовать и в годы монголо-татарских завоеваний. Монгольские ханы выдавали митрополитам специальные грамоты — ярлыки, освобождавшие православные церкви и монастыри от дани и поборов.

Помощь церквей и монастырей нуждающимся была раз
нообразной, определяясь во многом их материальными и фи
нансовыми возможностями. Наиболее распространенными
формами такой помощи были: бесплатное кормление нищих
и убогих; устройство особых приютов и богаделен для бед
ных, искалеченных, престарелых, странствующих; учрежде
ние сиротских домов и приютов; устройство лечебниц для
бедных и нищих и др. ., .

При некоторых церквях и монастырях устраивалось кормление нищих и убогих. Для этого отводились особые поме-


 




щения. Нередко около монастырей возникали целые слободы нищих, получавших пропитание. Такое кормление было спасительным в неурожайные годы, в период войн, разорительных набегов неприятеля и других бедствий.

Для помощи странствующим и нищим при монастырях создавались приюты, где эти люди получали временное пропитание и ночлег. Для содержания убогих, одиноких престарелых и других лиц, неспособных себя прокормить, монастыри и церкви устраивали богадельни. Одна из них была создана в эпоху Киевской Руси монахом Киево-Печерского монастыря Феодосием Печерским. Рядом с монастырем он устроил особый дом, где призревались калеки, нищие, прокаженные и др.

Церкви и монастыри заботились также о сиротах. Для них учреждались специальные приюты, а позже — сиротскб-вос-питательные дома. В монастырях сирот обучали грамоте, а на монастырских полях или в мастерских они овладевали рабочими профессиями. Некоторые из них со временем сами принимали монашеский постриг.

В монастырских лечебницах и госпиталях призревались калеки, а также лечились бедные и нищие люди. Первые такие лечебницы на Руси были созданы в 1091 г. по настоянию переяславского епископа, впоследствии киевского митрополита Ефрема. Одна из них функционировала в Киево-Печер-ском монастыре.

В период удельной Руси стали создаваться больничные монастыри. Такой монастырь был устроен в Киеве в первой половине XII в. по настоянию черниговского князя Николая Давыдовича, который позже сам ушел в монастырь. Его друг, известный в то время врачеватель Петр Сирянин, последовал за ним. С появлением в больничном монастыре знающего врача слава о нем пошла по всей округе.

Церкви и монастыри своей проповеднической деятельностью формировали у древнерусских людей сострадательное и благосклонное отношение к бедным, нищим и страждущим. Этим они побуждали людей выполнять свой христианский долг милосердия. Вместе с молитвой и постом милостыня являлась одной из трех важнейших христианских обязанностей. Духовный сподвижник киевского князя Ярослава


Мудрого митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати», написанном в середине XI в., отмечал, что милость любезна Богу, она превозносится над судом.

Бедные и нищие в Древней Руси в соответствии с христианскими представлениями рассматривались как богоугодные, церковные люди. Исходя из этого нищенство тогда считалось вовсе не экономическим бременем для народа, а важнейшим средством его нравственного воспитания. «Как в клинике, — писал по этому поводу историк В.О. Ключевский, — необходим больной, чтобы научиться лечить болезни, так в древнерусском обществе необходим был сирый и убогий, чтобы воспитывать уменье и навык любить человека. Милостыня была дополнительным актом церковного богослужения, практическим требованием правила, что вера без дел мертва»1.

Вопросами призрения и благотворительности в Древней Руси занимались и церковные приходы. Особенностью являлось то, что они были не только церковной, но и общественно-территориальной единицей управления. Однако более активное развитие церковно-приходская деятельность получила в период Московской Руси и в эпоху императорской России.

Особым направлением помощи нуждающимся в рассматриваемый период была частная, преимущественно княжеская благотворительность. Ее значительный масштаб объяснялся следующими двумя факторами: наличием в общественной жизни сильного общинно-вечевого начала с его традицией коллективной заботы и взаимопомощи; влиянием христианских представлений о богоизбранности бедных и нравственном долге милосердия.

В социально-политическом строе Древней Руси особо значимой была роль общинных органов. Они в реальной жизни существенно влияли на позицию князей, которые, например, в эпоху Киевской Руси не были полноправными собственниками земли, перемещаясь по городам и княжествам в поисках доходных мест. По сути дела, местная территориальная община играла особую и нередко определяющую роль

1 Ключевский В. О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., 1991. С. 79.


 




при вступлении князя во княжение. Община и ее вечевые органы могли пригласить, а могли изгнать князя. Следовательно, он в своей практической деятельности во многом руководствовался нормами и обычаями, которые преобладали в той или иной территориально-волостной общине. Среди них особое место занимали традиционные ценности помощи и взаимопомощи.

Древнерусские князья начиная с Владимира 1 были верующими людьми, которые ощущали внутреннюю потребность в милосердии, в оказании помощи бедным, немощным, сиротам. По-православному они взирали на бедность как на некую общественную необходимость, данную Богом для нравственного воспитания народа. У сведующего читателя может возникнуть вопрос: «А как сотнести вышесказанное с княжеской междоусобицей, жестокими распрями, братоубийственными войнами?» Распри между братьями были не столько проявлением низменных личных качеств древнерусских князей, сколько следствием неустойчивого состояния политической системы, существовавшей тогда. Описывая княжескую междоусобицу в период и после княжения Владимира I, крупный современный историк Р. Г. Скрынников вполне определенно указал на главную ее причину. «Порядок престолонаследова-ния на Руси, — писал он, — не сложился, и сыновьям Владимира предстояло силой решать, кому достанется киевский трон»1. Но не князья-властолюбцы и убийцы составляли большую часть древнерусских династий. Не Святополк Окаянный, а Владимир Красное Солнышко, Ярослав Мудрый и другие утверждали христианские традиции добролюбия и

милосердия.

Среди форм благотворительности князей, получивших распространение на Руси, были: кормление нищих и убогих на княжеском дворе; раздача бедным одежды; денежная раздача милостыни; снабжение продуктами питания заключенных; учреждение пособий для бедных погорельцев; учреждение за свой счет сиротских приютов, образователь^ ных учреждений для детей из бедных семей; выкуп из плена своих сограждан и др. Все эти благие дела осуществлялись


князьями, их женами, сестрами и приближенными к ним знатными людьми преимущественно за личные средства.

Киевским князем Владимиром I была основана добрая традиция кормить бесплатно нищих, немощных, бедных на княжеском дворе. Для обеспечения пищей лежачих больных, плохо передвигавшихся старцев и инвалидов использовались специальные телеги, на которых продукты питания развозились в разные концы города. В «Повести временных лет» об этом написано так: «Повелел он (князь Владимир.—Авт.) всякому нищему и бедному приходить на княжеский двор и брать все, что надобно, питье и пищу, и из казны деньги. Устроил он и такое, сказав, что "немощные и больные не могут добраться до двора моего", и приказал снарядить телеги и, наложив на них хлебы, мясо, рыбу, различные плоды, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: "Где больной, нищий или кто не может ходить?" И раздавал тем все необходимое»1.

Кормил нищих на княжеском дворе и Ярослав Мудрый. Не отказывался от этой благотворительной практики Владимир Мономах. По свидетельству очевидцев, призрение бедных и страждущих было одной из главных его обязанностей, ставшей внутренней потребностью. И это нашло отражение в поучениях детям, в «Духовной грамоте» князя к ним, которую известный российский исследователь проблем социальной помощи А. Стог еще в начале XIX в. назвал законом об общественном призрении. В ней Владимир Мономах призывал своих детей относиться к простым людям с добром, кормить бедных, заботиться об убогих, сиротах, вдовах. «Куда ни пойдете по своим землям, — наставлял он, — не позволяйте ни своим, ни чужим отрокам пакости делать ни в селах, ни в полях, чтобы не начали вас проклинать. А куда ни пойдете, где ни остановитесь, везде напоите и накормите просящего. Больше всего чтите гостя, откуда бы он к вам ни пришел, — простой ли человек, или знатный, или посол... Больного посетите, мертвого пойдите проводить, ведь все мы


 


Скрынников Р.Г. История России. IX-XVII вв. М., 1997. С. 66.


1 Древнерусская литература /Сост., предисл. и коммент. М.П. Одесского. М., 2001. С. 147.

10. П. Я. Циткилов


смертны. Не проходите мимо человека, не приветив его добрым словом...»1

Великий князь Владимиро-Суздальскбй земли Андрей Боголюбский (1157—1174 гг.), перенесший столицу Северо-Восточной Руси с Киева во Владимир, сохранил княжеские традиции нищелюбия, заботы о бедных и немощных. В летописях можно прочесть, что он помогал бедным и поддерживал «худородных». Нередко Андрей Боголюбский сам беседовал с бедными, кормил их бесплатно на княжеском дворе. Его резиденция — княжеский замок в Боголюбове был возведен рядом с Владимиром. Он также возродил традицию киевских князей развозить на телегах немощным, престарелым и больным людям продукты питания по разным улицам и дорогам.

Многие древнерусские князья раздавали бедным людям одежду и платье. Сохранились сведения о таких благотворительных деяниях по отношению к бедным со стороны брата киевского князя Ярослава Мудрого Мстислава Тмутаракан-ского. Снабжал платьем бедных, страждущих и владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский.

Особой формой княжеской благотворительности была денежная раздача милостыни. Уже приводился пример из «Повести временных лет», когда при Владимире I нищие и бедные могли на княжеском дворе получать не только пищу, но и денежные средства. В той же начальной русской летописи сообщалось, что князь Владимир, празднуя избавление от печенегов, построил в Василеве церковь и устроил великое празднование. На этот праздник он созвал бояр, посадников, старейшин из всех городов Киевской Руси и собственноручно раздал бедным 300 гривен серебра. По тем временам это была довольно значительная сумма. Конь тогда стоил примерно 2—3 гривны. Именно такая сумма штрафа была положена за украденного коня по древнерусскому своду законов «Русская Правда».

Денежную раздачу милостыни практиковали также вели-кокиевский князь Мстислав (1125—1132 гг.), московский князь Иван Данилович (1325—1340 гг.) и др. Получив от мон-

1 Хрестоматия по истории СССР с древнейших времен до 1861 года / Сост. П.П. Епифанов, О.П. Епифанова. М., 1987. С. 78.


голо-татар ярлык на велйкокняжение и с ним право сбора дани, московский князь смог накопить значительные финансовые средства^ из-за чего получил прозвище «Калита» (кошелек, мешок с деньгами)^ Используя средства, утаенные от сбора ордынской дани, он приобрел большое количество городов и сел, заметно увеличив владения Московского княжества. Часть средств, включая свои личные сбережения, он использовал на благотворительные цели. Звучат вполне правдоподобно суждения некоторых авторов о многочисленных раздачах князем из своего кошелька милостыни нищим и убогим во время его выходов в народ.

Исходя из требований православной веры, древнерусские князья, раздавая бедным и нуждающимся продукты, не забывали об осужденных. Этим отличался ростово-суздальский князь Юрий Долгорукий. Такую традицию унаследовал и его сын Андрей Боголюбский. Из его княжеской резиденции близ Владимира телеги, груженные продуктами, доставляли еду не только на окраинные улицы города для неимущих и калек, но и для заключенных в тюрьмы, темницы.

Некоторые древнерусские князья выдавали специальное пособие для бедных погорельцев. Так поступал владимиро-суздальский князь Всеволод Юрьевич (1176—1212 гг.), который за свою многодетность (имел 8 сыновей и 4 дочери) получил позвище «Большое Гнездо». После сильного пожара в 1185 г. в великокняжеской столице Владимире он на свои средства не только восстановил все церкви, но и учредил пособие бедным жителям города на построение домов и необходимое обустройство. В этом благородном начинании его поддержала супруга Мария, передавшая на благие цели часть своих драгоценностей, сохранившихся после пожара.

Древнерусские князья и члены их семей учреждали за свой счет сиротские приюты и образовательные учреждения для бедных. Ярослав Мудрый наличные средства учредил в Киеве сиротский приют-училище. Там призревалось и обучалось 300 юношей. Сестра,киевского князя Владимира Мономаха княжна Анна Всеволодовна в столице Древнерусского государства основала на свои средства" воспитательное училище для девочек и девушек из бедных семей. Она не только


содержала это заведение, но и сама преподавала там, обучая воспитанниц чтению, письму, ремеслам.

Благотворительность князей проявлялась и в расходовании личных средств на выкуп из плена своих сограждан. Еще на заре древнерусской государственности при князьях Олеге и Игоре между Киевом и Византией были установлены договорные отношения, по которым принимались взаимные обязательства о выкупе пленных друг у друга. Вскоре стал действовать специальный договор «Об искуплении пленных», по которому между Киевской Русью и Византией устанавливались обязательства выкупать соответственно русичей и греков в третьих странах и доставлять их на родину. Позже такие договоры потеряли свою силу, но сохранялась сама проблема пленных, обострившаяся в период удельных усобиц и монголо-татарской зависимости Руси. Решалась она в то время путем их выкупа. Некоторые князья не жалели своих средств для этого. Во второй половине XII в. большие суммы тратил на выкуп из плена дружинников и жителей Великого Новгорода местный князь Мстислав Ростиславович.

Великий владимирский князь Александр Ярославович Невский, установив с Ордой особые отношения, оградил северо-восток Руси от разорительных монгольских набегов. Он неоднократно добивался разрешений на неучастие русских войск в военных походах монголов, выкупал в Орде русских пленных. В 1262 г., когда Александр Ярославович по вызову хана Берке находился в Орде, ему удалось, образно говоря, «отмолить» посылку русских войск для участия в монгольском походе на Иран. Известно, что в 1247 г., не будучи еще великим князем, он направил в Орду со своим братом Андреем большое количество серебра для выкупа пленных христиан. Этим благим делом Александр Невский стал еще более настойчиво заниматься, утвердившись в 1252 г. на великокняжеском престоле. Ему удалось добиться учреждения в 1261 г. в столице Золотей Орды г. Сарае русской христианской епархии, существовавшей до конца XV в. Пределы Сарайской епархии простирались от Волги до Днепра и от Кавказа до верховьев Дона. Киевский митрополит Кирилл II первым настоятелем этой епархии назначил епископа Митрофана.Епархия


духовно поддерживала русских пленных, находившихся в Орде, всячески содействовала их выкупу и возвращению на родину.

Александр Невский не только заботился о пленных соотечественниках, но старался помочь бедным, увечным, сиротам. Он призывал к таким действиям и своих бояр. В-одном из обращений к ним он требовал, чтобы они защищали от притеснений и произвола вдов, сирот, всех слабых и гонимых.

В истории Древней Руси сохранились примеры, когда отдельные князья все личные сбережения тратили на благотворительные дела. В их числе можно назвать смоленского князя Романа Ростиславовича, княжившего в XII в. Он почти все свои средства направлял на нужды бедных, нищих, убогих, страждущих. Сбережений у него не оставалось. Когда он умер, то не оказалось даже средств на погребение. Народ, узнав об этом, быстро собрал более чем достаточную сумму и с почестями проводил его в последний путь, сохранив на века образ бескорыстного служителя делу милосердия.

Таким образом, в эпоху Древней Руси вместе с традиционными формами помощи и взаимопомощи, существовавшими еще у восточных славян, развитие получили церковно-мо-настырское призрение и княжеская благотворительность. Именно в то время стали создаваться первые приюты, богадельни, лечебницы, сиротские дома и образовательные учреждения для детей из бедных семей. Кроме того, многие князья самолично раздавали бедным, больным, престарелым продукты, вещи, деньги и др. Нуждающиеся могли утолить свой голод на княжеском дворе. Большую благотворительную помощь оказывали церкви и монастыри. По меньшей мере бедные и обездоленные могли рассчитывать на получение здесь подаяния в виде милостыни. На нужды обездоленных тогда направлялись немалые средства. Это позволило в конце XIX—начале XX в. известному российскому ученому по проблемам истории социальной помощи Е.Д. Максимову сделать вывод об исключительно большом вкладе древнерусского общества в благотворительное дело. «Никогда впоследствии, — писал он, — в течение всей остальной нашей истории, на дела благотворения не уделялось такой значительной части общих доходов, как в древнейший период


 




княжеской власти»1. Конечно, не следует абсолютизировать это положение; Древнерусские князвя по своему мировосприятию, складу характера, нравственным устоям были разными людьми. Некоторые из них для приумножения власти и богатства не останавливались ни перед чем, не проявляя особой заботы о бедных и немощных. Другие же, напротив, считали своим долгом помочь обездоленным, делая это по совести и внутреннему позыву. Именно они играли опреде-ляющюю роль в судьбах народов нашей страны в ту историческую эпоху.