Религия как символическая форма культуры

Современные теории религии видят в ней символическую модель, формирующую человеческий опыт как познавательный (когнитивный), так и эмоциональный.

Человеческое мышление и поведение качественно отличает от животного способность к символизации. Слово представляет собой самый, универсальный символ, но далеко не единственный

Символы в человеческом поведении играют большую роль, а в религиозном - в особенности. В религии они незаменимы потому, что представляют нечто такое, что иным путем, помимо символов, не может быть выражено вообще. Они - единственный способ выразить то, что "по определению" является невыразимым: священное, т.е. то, что не является "вещью среди вещей", а чем-то совсем особым. Понимание религии многими учеными основывается на различении "священного" и "профанного". С помощью этих понятий определяет религию Дюркгейм. Для него "священные вещи" суть символы, значения которых нельзя интерпретировать в терминах присущих самим этил вещам свойств (например, того или иного тотемного животного).

Преимущество символического мышления по сравнению с образным заключается в том. что словесный символ обладает большей информационной емкостью, чем образ. Правда, отрыв символа от ассоциативно-образной базы таит в себе опасность отрыва от Действительности: при формировании образа происходит изоморфное перекодирование информации, а при переходе от образа к символу изоморфизм нарушается, так что при обратном переходе от символа к образу может обнаружиться, что в процессе мышления Действительность была искажена.

Конечно, не все символы являются религиозными (рукопожатие поцелуй и т.п.). Вообще вся повседневная жизнь человека наполнена символами, которые напоминают ему что-либо, разрешают или запрещают, поражают и покоряют: "Все можно считать только символом, за которым скрыто еще нечто другое" (Гёте).

Отличительная особенность религиозных символов - их связь опытом восприятия совсем особой, отличной от повседневной жизни реальности сакрального, священного. Проблему, вызвавшую длительную и не законченную по сей день дискуссию, можно сформулировать в виде вопроса: какова природа религиозного опыта, символом чего являются религиозные символы? Простейшая исходная форма этого опыта - встреча с вызывающим страх неведомым, ощущение присутствия неизвестного и не поддающегося объяснению, не похожего на все причинные вещи. Обычно этот опыт, который не укладывается в логические категории, привычные связи рационального характера, осознается как различение двух порядков бытия -- сакрального, священного и профанного, секулярного. Священные вещи лежат за пределами обычной повседневной жизни, к ним особое отношение почитания благоговения, они воспринимаются в ауре мистерии, тайны, недоступного.

Одним из первых занялся исследованием "священных вещей" Дюркгейм в "Элементарных формах религиозной жизни". Он полагал, что разделение сакрального и профанного -- является фундаментальной характеристикой всех известных религиозных верований. "Священные

Символ - знак, образ, представляющий какую-то другую вещь, а чаще воплощающий какую-либо идею. Символами могут служить объекты или вещи (например -- крест, символ христианской веры), поведение (крестное знамение, коленопреклонение! перед алтарем и т.д.), мифы или предания (например, библейское повествование о сотворении мира), даже-- люди (например, Сократ как символ мудрости).

Слово "священный"-- от лат. sacer (посвященный богу) и sanktus (достойный уважения, возвышенный), в противоположность prolanus (непосвященный). Эти понятия восходят к римскому культу богов. Священное -- таинственная сила, повергающая человека в ужас и трепет (misterium tremendum), и одновременно вызывающая его восхищение и делающая его счастливым. вещи" в одно и то же время и привлекают, и отталкивают, они могут быть полезными, в чем-то помочь, но они же таят в себе и опасность.

Эта двойственность - атрибут могущественной, неподвластной человеку силы, которая потенциально является несущей и благо, и зло.

Итак, священные вещи, священные действия или священные места становятся таковыми тогда, когда в них входит мана. Если, например, какое-то место, местность обретают мана, то они становятся священными. Это может быть роща, источник, гора, дерево и т.д. В этих целях совершается обряд освящения построенной церкви, храма. Если мана входит в какого-то человека, то он получает необычные свойства и способности. Он может обладать необычайной физической силой (Геракл), или влиянием на других людей, или даже - на природные стихии. Чаще всего мана обитает в людях, занимающих высокие должности и тем самым становится понятно, почему монарх или президент обладает необходимыми способностями и нравом управлять. Эту особую силу Вебер называет "харизмой", и этот термин обычно используется когда речь идет о людях, обладающих особыми свойствами, тогда как понятие мана имеет более обобщенное значение.

Эта сила воспринимается, познается только в опыте, не абстрактна. У полинезийцев это понятие всегда стоит в связи с какой-то вещью или личностью как прилагательное, а не как общее понятие. Религиозный опыт это то, что происходит с каким-то особым человеком в особых обстоятельствах. Он воспринимает действие необычной силы, которая, однако, всегда проявляется в обычных вещах и событиях повседневной жизни и не всегда может быть узнана.

Религиозные символические системы относятся к макроуровню социальной жизни. Иными словами, религиозные символы обеспечивают осмысленность человеческого поведения, соотнося его с общим пониманием смысла жизни в контексте мироздания и общего порядка бытия. Религия занимается не столько конкретными вопросами повседневного существования, сколько пониманием самой жизни, ее смысла перед лицом смерти, страданий, несправедливости. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст-- модель мира, помогающую религиозным людям понять природу мира и смысл человеческой жизни, т.е. помещают негативный опыт в рамки общей картины мироздания, в ко торой этот опыт получает объяснение и которая дает человеку тем самым эмоциональное утешение. Многие, например, верят, что жизнь есть испытание, ниспосланное богом, и что праведных ждет царстве небесное. В религиозных символах осознается и опыт предельности! встречи с чем-то "другим", выходящим за рамки обычного, "священным", встречи, которая означает некое особое отношение к реальности и сама выходит за пределы повседневного (просветление, озарение т.д.).

Религия представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт, еще и в том смысле, что в ней не только описывается мир, как он есть, но и мир, каким он должен быть. Тем самым религиозные символы предписывают, какой должна быть жизнь "по истине". Если человек понимает свою жизнь как испытание, то он стремится так вести себя, чтобы это испытание выдержать.

Религиозные символы сообщают значения и помогают формировать восприятия (ведь можно смотреть и не видеть, слушать и не услышать) на относительно высоком уровне общения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта и соотносящих человека с конечными условиями его существования (Р. Белла). Принятие системы религиозных символов оказывает воздействие на человеческую деятельность, ее установки и мотивации, т.е. глубину, интенсивность мироощущения, переживаний и направление, ориентацию человеческих действий. Например, руководствоваться тем, что быть христианином -- значит не предаваться отчаянию и не терять надежду даже в самых бедственных и казалось бы безысходных обстоятельствах. Здесь переживания верующего формируются на основе установки, а не тех или иных конкретных ситуаций. В религиозной мотивации важную роль играют этические учения. Религиозная система символов, наконец, способствует выработке общей концепции бытия, космологии, удовлетворяющую потребность человека в интеллектуально состоятельном объяснении мира. Это система символов, которая, таким образом, связывает в нечто целостное определенный тип восприятия и переживания реальности, определенным образом мотивированное и ориентированное поведение и -- понимание мира, обосновывающее особый взгляд на мир и способ интерпретации смерти, страдания, несправедливости, объясняющий их смысл. Люди хотят знать, почему этот мир существует таким, каким он существует, им нужна уверенность в том, что их жизнь имеет смысл. Религия отвечает на эти запросы. Религиозно-символическая система ориентирована на то, чтобы дать объяснение, помогающее переносить страдание и дающее силы жить, объяснение того, чего ради это все -- какой смысл имеет человеческая жизнь...

Только поняв символическую структуру религии можно объяснить социальные последствия религиозной ориентации. Чтобы такие социально значимые последствия были, т.е. чтобы религиозно символическая система действовала достаточно эффективно, она должна обладать специфическими свойствами, отличающими ее от других когнитивных систем -- философской или научной. Она должна дать полное и окончательное, раз и навсегда значимое решение, которое не может быть поколеблено никем и никак: истина и справедливость в конце концов восторжествуют, страдание не случайно и жизнь имеет смысл. С помощью символов, в которых оно выражено, религиозное мировоззрение приобретает особую ауру, воспринимается как единственно оправданное, истинное и реалистичное. Подобно Лютеру, глубоко религиозный человек может сказать: стою на этом и не могу иначе. Для него есть нечто более весомое, нежели доводы здравого смысла, повседневного опыта или эмпирической очевидности. Открывающееся в религии видение мира, религиозная истина предстает как нечто более глубокое, чем то, что человек постигает своим разумом в повседневном опыте. В Новом завете говорится, что мудрость "сего мира" есть глупость и что в глазах "мира" христиане должны казаться "неразумными", даже "безумными" и "юродивыми" (I Кор. 1, 18--25). Не только сама по себе способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной. К этому следует добавить еще то, что отличает религию от других культурных феноменов: в религии происходит сакрализация ценностей, установок, норм поведения, которые становятся неколебимыми и безусловными. Религия способна обосновывать социально значимые ценности, наделяя их авторитетом помимо обычных способов верификации, опытного подтверждения так, что предлагаемые ею решения не могут быть опровергнуты никоим образом.