Самопознание

В своих размышлениях о познании, в первой книге "Метафизики", Кампанелла дает опровержение скептицизма, основываясь на самопознании. Нельзя не заметить удивительные аналогии со знаменитой работой Декарта "Рассуждение о методе". "Рассуждение" Декарта написано в 1637 г. "Метафизика" Кампанеллы, как уже говорилось, была опубликована в Париже год спустя, но написана несколькими годами раньше.

==33

"Те, кто заявляет, что неизвестно, знают они или не знают что-либо, неправы, — пишет Кампанелла — В действительности они с необходимостью знают, что они не знают, и хотя это не прирастание знания, поскольку это — отрицание, как темнота не есть видение, но невозможность видеть, однако человеческая душа тем и отличается, что она знает, что она не знает, что она воспринимает, что не видит в темноте и не слышит в тишине. Если бы она не воспринимала этого, она бы была камнем, которому все равно, освещен он или нет " Но особенно следует обратить внимание на следующий отрывок "Душа познает себя познанием самоприсутствия, а не объективным познанием (а именно представлением объекта, который отличается от нее самой) на уровне отражения. Во-первых, безусловно верно, что мы существуем, можем, знаем и хотим, затем, во-вторых, верно, что мы есть что-то, но не все, и что мы можем познать что-то, но не все и не полностью. Когда затем от познания присутствия переходим к деталям, познанию объектов, появляется неуверенность по той причине, что душа отчуждена (мы сейчас увидим, в каком смысле) от познания себя, и объекты не раскрываются полностью и отчетливо, но отчасти и неясно. И поистине мы можем, знаем и хотим другое в той мере, в какой мы можем, знаем и хотим самих себя"

Аналогия с Декартом налицо, но общий метафизический план панпсихизма у Кампанеллы иной, чем у Декарта.

Само познание для Кампанеллы не прерогатива человека, связанная с его способностью мыслить, оно доступно всему, что наделено жизнью и душой. Действительно все вещи наделены врожденной мудростью, благодаря которой они осознают свое существование и привязаны к собственному бытию ("любят" собственное бытие) Это самопознание есть "sensus sui", самоощущение.

Знание о другом, что отличается от него самого, это "приобретенная мудрость", т. с. та, что обретается в контакте с другими вещами Каждая вещь изменяется другой вещью и каким-либо образом трансформируется, "отчуждается" в другой вещи. Воспринимающий чувствует не тепло, но себя самого, измененного теплом, воспринимает не цвет, а, так сказать, окрашенного себя.

"Врожденное" сознание, которое всякое сущее имеет само по себе, затемняется добавочным знанием, так что самосознание (как следствие) становится как бы sensus abditus (скрытым чувством), чувством, скрытым от добавочного знания В вещах sensus sui остается по преимуществу скрытым, в человеке оно может достичь значительного уровня осознания, в Боге оно раскрывается во всем своем совершенстве.

Нужно также отметить, что Кампанелла помимо души-духа признает в человеке бестелесный и божественный разум. Это уже было у Телезио, но Кампанелла приписывает разуму роль совершенно

==34

иную, следуя учению неоплатоников. Уподобляясь интеллигибельному в вещах, разум усваивает способы и формы (вечные идеи), в соответствии с которыми их создал Бог.

В этой доктрине есть одно место, которое благодаря своей оригинальности заслуживает особого рассмотрения. Познание — это одновременно утрата и приобретение; приобретение через утрату. Быть — значит знать Знают то, что есть (и что делается). "Кто есть все, знает все, кто мал, знает малое". Познавая, мы "отчуждаемся" от самих себя, но в этом "отчуждении" мы обретаем отличное от нас "... поскольку стать многими другими вещами через пассивность опыта означает расширить собственное бытие, т. е. стать из одного многими, знание — божественно даже в пассивности опыта".

А вот один из наиболее важных отрывков. "... все познающие отчуждаются от собственного бытия, как бы впадали в безумие или умирая, мы оказываемся в царстве смерти".

Гарен точен, объясняя доктрину Кампанеллы: "Итак, познать — значит умереть, «ибо каждая смерть — переход в другое, и каждое изменение — смерть чего-то». И поскольку создание объекта — изменение, это также смерть, хотя бы частичная, наше проникновение в объект сопровождается осознанием самих себя ... внутренним чувством, благодаря которому мы не растворяемся в вещи, но остаемся сами собой Но именно здесь происходит этот поворот от чувства к знанию, над которым бьется Кампанелла. Если в чувстве возникает объект и — страдательно — обозначается новый предел, то это значит, умирая, мы созерцаем Бога, присутствующего во всех вещах, то Бытие, которое все это устанавливает, разрушаем неготовность реальности и становимся действительно реальными И обучение, и познание, являясь изменением в природе познаваемого, — в каком-то смысле есть смерть, и только изменение в Боге есть вечная жизнь, потому что бытие не теряется в бесконечном море бытия, но возвеличивается ".

Этот отрывок (последний из цитируемых Гареном) может быть прокомментирован и прояснен другим отрывком из "Теологии". "Мы поистине находимся в чужой земле, оторванные от самих себя, мы страстно стремимся обрести родину, и наше место — рядом с Богом".