ИМАМЫ И ТАКЛИД

В предыдущих главах мы проследили историческое развитие Фикха и Мазхабов, показав их взаимосвязь и их вклад и в общее и в конкретное понимание Ислама как религии, ниспосланной Откровением в Коране и Сунне. Следует отметить, что как Фикх (в том числе — Фикх-право и Фикх-правоведение), так и Мазхабы (школы Исламской правовой мысли), были и являются необходимыми дополнениями к Божественным Откровениям, которые определяют основные принципы, регулирующие права человека и его обязанности в отношениях с Аллахом и в отношениях с другими Божественными творениями. Воля Аллаха становится для человека очевидной во времени и пространстве только тогда, когда он начинает применять и толковать Коран и Сунну в различных жизненных ситуациях. Благодаря силе разума, данной Богом, человек (и Исламские ученые в частности) способен соответствующим образом трактовать общее, чтобы удовлетворить частное: из этого проистекает актуальность Мазхабов (круг Исламских ученых) и Фикх (совокупность Исламских законов воедино с принципами выведения Фатв). В этом кроется истинная важность таких категорий, как Фикх и Мазхаб в Исламе.

Итак, поскольку Ислам является Божественно установленной религией для всех людей, на все времена и во всех краях, он был дан ученым в разных регионах и в разные периоды истории, чтобы последние выявляли источники и принципы Фикха, а также выводили конкретные Фатвы Фикха для разрешения различных новых проблем по мере их возникновения. Правильность предлагаемых ими трактовок напрямую зависит от их внутренней естественной способности, дарованной им Богом, а также от характера и количества очевидных доказательств, которыми они располагают в процессе выведения Фатв. Некоторые ученые сталкивались и с таким дополнительным фактором, как культурные различия. Многие из них были лишены помощи от взаимных совещаний из-за расстояния, отделявшего их от их коллег, и проистекавшей отсюда сложности общения. Поэтому от региона к региону возникали различия во мнениях. Несмотря на различные препятствия, первые ученые справлялись со своими обязанностями перед Исламом и перед своими собратьями, используя данную им Богом силу разума для разъяснения людям тех целей, которые Аллах предназначил для них. Находясь в различных частях Мусульманского государства, они стали основателями различных школ Исламской мысли, отсюда и произошла множественность Мазхабов на одном этапе эволюции Исламского права и Мусульманского государства. Поэтому в историческом контексте появление нескольких Мазхабов было неизбежным. Различия и противоречия также стали естественным результатом по мере количественного роста Мазхабов, влияния на них недостатка взаимных контактов и других факторов. Однако до тех пор, пока ученые не забывали о цели Истины и не ударились в раскольничество и фракционность, фанатизм либо стремление обрести личную славу и вознаграждение, в их Мазхабах сохранялся неотъемлемый дух Ислама. При таких обстоятельствах ученые всегда были готовы отказаться от своих личных мнений в пользу тех Фатв своих коллег, из которых было совершенно очевидно, что они более точно отражают смысл, изначально заложенный в Коране и Сунне. Иными словами, происходил постоянный поиск Истины до тех самых пор, пока негативные факторы (фракционность и желание личной славы) не получили господствующего влияния в жизни некоторых ученых. И только после этого слепое следование тому или иному Мазхабу (Таклид), помноженное на запрет Иджтихада, воистину привело к широкомасштабному распространению фракционности среди широких масс и ко всеобщему спаду в поиске Истины среди ученых. После этого четыре выживших Мазхаба со своими различными и иногда противоречивыми правилами стали считаться непогрешимыми, а появление фальшивых Хадисов стало хорошей подпиткой этим антиисламским тенденциям. Чтобы противостоять такому упадку, различные реформистские движения в разные времена призывали к объединению Мазхабов, а в некоторых случаях и к отказу в праве на существование всем им. Первая позиция законна, и мы это уже показали. Вторая является экстремистской, а возможно и крамольнической, ибо она сбрасывает со счетов важность единой школы Исламской правовой мысли — необходимого дополнения к Корану и Сунне, обеспечивающего лучшее понимание и оценку Божественных Законов, установленных Аллахом.

Из исторического развития Фикха и эволюции Мазхабов, описанных в предыдущих главах, мы увидели, что был период, в течение которого естественные различия между конкретными Мазхабами возросли до необычайных масштабов вплоть до раскола, причем такого, что ученые того времени отбросили Иджтихад за ненадобностью и вменили в обязанность Мусульманскому обществу слепое следование (Таклид) одному из четырех Мазхабов. Однако Имамы, которым приписываются эти четыре школы, сами были абсолютно против того, чтобы лелеять эти различия, и отчаянно боролись против Такли да как среди своих собственных последователей, так и среди общей массы людей. И все же вплоть до наших дней людям думается, что достоверные Хадисы лучше не принимать во внимание в том случае, если это будет означать признание ошибки, допущенной Имамом их Мазхаба в его Фатве. Ведь это, по их мнению, является выражением неуважения, близкого к богохульству. Они вряд пи понимают, что предпочтение ими точки зрения их Имама, а не Пророка (с), само по себе полностью противоречит позиции, которой придерживался их собственный Имам, да и к тому же от этого совсем недалеко до одной из форм Ширка (Уподобление кого-либо или чего-либо Аллаху (т.е. идолопоклонничество)), известной как "Ширк фи Таухид аль-Иттиба", то есть распространение практики безоговорочного следования другим помимо Пророка (с), ибо право безоговорочного последования дано лишь Пророку (с). При провозглашении своей веры в Исламе (нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Посланник Аллаха) Пророк (с) принимается каждым провозглашающим как единственный человек, которому нужно следовать безоговорочно, потому что следование Пророку (с) означает следование Аллаху.

Поскольку большинство Мусульман в наши дни не знает о противоречиях между позицией первых Имамов и нынешней позицией своих Мазхабов, здесь самое время ближе взглянуть на позицию каждого из первых Имамов и их учеников в отношении Таклида, исходя из их собственных высказываний.