Кумраниты 37 страница
Понятно, что Иоанн, приписывая этот тезис Иисусу, рассматривал мир с позиции члена мелкой и замкнутой секты. Иисус у него обращается к заведомо немногим.
14:18: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам».
14:3: Иисус не собирался приходить к ученикам до последнего дня. Могли ли ученики быть сиротами, если 14:17: «Он с вами пребывает и в вас будет»?
14:19: «Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить».
То есть, ученики будут жить в том же смысле, что и Иисус – абсолютно одухотворенной, вечной сущности?
14:19: «увидите Меня…» 16:10: «Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня…»
14:21: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… и Я возлюблю его и явлюсь ему сам».
14:15: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». Причина и следствие меняются местами. Причем, 14:21 разделяет любовь к Иисусу и соблюдение его заповедей, не допуская тем самым их тождественности (которая устранила бы противоречие 15 и 21).
Иоанн не говорит о втором пришествии как апокалипсисе. Верующий в Иисуса может увидеть его: явно духовная концепция, а не физический конец мира.
14:26: «Заступник же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам».
Неужели Иисус ничему не научил апостолов – так, что духу пришлось бы учить их всему? Ведь Иисус обладал святым духом – он низошел на Иисуса в виде голубя при крещении. Так почему же дух не научил апостолов во время пребывания в Иисусе? И почему дух не находился в апостолах одновременно с Иисусом – ведь Иисус обещает, что дух будет послан ко всем апостолам, то есть, обладание духом – не исключительно, и дух мог пребывать в апостолах одновременно с пребыванием в Иисусе. Если святой дух должен был ученикам все напомнить, то чем объяснить фактологические расхождения в Евангелиях?
«Научит» употреблено не в смысле приближения к божественному. «Напомнит… что я говорил»: речь идет о словах, мирском знании, умственном, а не духовном процессе.
Почему он – Заступник? Ведь он пребывал в Иисусе явно не для его спасения.
Чем принципиально отличались бы ученики от Иисуса после пришествия в них духа? Почему же они не называли себя Сынами Б. и не возносились?
14:28: «Вы слышали, что я сказал вам: ‘иду и приду к вам’. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: 'Иду к Отцу’…»
В духе мистиков, секта Иоанна воспринимала распятие как инициацию, радостное событие, а не трагедию.
«Отец Мой более Меня». 10:30: «Я и Отец – одно».
Можно натянуто предположить мистический смысл: посвященный Иисус обладает вечным духом, но в то же время является его частью.
14:30: «Уже немного Мне говорить с вами, ибо идет князь мира сего…»
12:31: «ныне князь мира сего изгнан будет вон…» Так кто же кого изгоняет?
14:31: «Встаньте, пойдем отсюда». Это явное окончание эпизода.
Но 15:1 продолжает: «Я есть истинная виноградная лоза…»
15:3: Иисус ученикам: «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам».
Но Иисус проповедовал среди множества людей, и даже среди обвинявших его впоследствии. Они тоже очищены?
15:15: Иисус ученикам: «сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
Так немного слышал Иисус за вечность?
15:17: «Я даю вам эти указания, чтобы вы любили друг друга».
Типично сектантский подход. В иудаизме – гораздо шире: «Возлюби ближнего своего».
У Иоанна указания (заповеди) Иисуса носят не религиозный или этический смысл, но формулируют отношения в замкнутой общине. Они объясняют, как сектанты должны воспринимать своего идола, в чем их предназначение и т.п.
15:19: «а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир».
Действия Иисуса – «избрал вас» - могут вести к ненависти? Как же это согласуется с любовью к ближнему?
15:20: «Я сказал вам: ‘Раб не больше господина своего’. Если Меня гнали, будут гнать и вас». 15:15: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями…»
15:24: «Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал…»
Здесь видно невежество Иоанна в иудаизме. Чудеса Иисуса ранее были продемонстрированы пророками – которые на этом основании отнюдь не делали вывода о своем божественном происхождении.
Продолжает: «возненавидели… Отца Моего». Фарисеи сочли бы, что это чересчур.
15:25 – видимо, вставка: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: «возненавидели Меня напрасно».
Пс35:19: «ненавидящие меня безвинно».
Пс35:23: «Подвигнись, пробудись для суда моего, для тяжбы моей, Б. мой…» Не предполагает же Иисус, что Б., послав его в мир, о нем забыл? Пс35:28: «И язык мой будет проповедовать… хвалу Твою всякий день». Это незадолго-то до распятия? Или Иисус, как богочеловек, решил хвалить сам себя?
Мф26:52: «Тогда говорит ему Иисус:… Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» противоречит Пс35:2: «Обнажи меч, и прегради путь преследующим меня; скажи душе моей: «Я спасение твое!»
Пс69:4: «Ненавидящих меня без вины больше, чем волос…» Но продолжает: «чего я не отнимал, то должен отдать». Пс68:5: «Ты знаешь безумие мое, и грехи мои не сокрыты от Тебя». И здесь речь не идет об Иисусе.
Кстати, Иисус бы не сказал «в законе их». Ссылки на Библию, тем более текстуальные, не употребляются Иоанном.
Возможно, вся Иоан15 – фальсификация, запутанно повторяющая предыдущие тезисы.
16:2 апостолам: «изгонят вас из синагог…»
Лк24:53: после вознесения апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Б.»
«Когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Б.» «Служит Б.»: тому же Б., что и христиане. То есть, речь об иудеях. Иоанн явно представляет себе преследования христиан в Иудее по слухам, с какими-то массовыми расправами.
Естественно, этот перикоп датируется не ранее чем началом 2в., когда раскол иудеев с сектантами привел к определенным репрессиям.
16:5: «А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: ‘куда идешь?’»
15:36: «Симон Петр сказал Ему: ‘Господи! куда Ты идешь?’ Иисус отвечал ему: ‘Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти…’»
Трудно предположить, чтобы поздний редактор, вставляющий несколько перикопов, был настолько небрежен, что допустил смысловое противоречие с предыдущим текстом. Скорее, Иоанн (или фальсификатор) стыковали различные прототексты, не редактируя их. Поэтому, вероятно, у Иоанна появились главы 13-17 довольно сходного содержания.
16:7: «лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Заступник не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам».
Здесь характерный пример натуралистичного физического описания. «Лучше для вас, чтобы Я пошел…» То есть, что-то может быть лучше присутствия Иисуса? «Если пойду, то пошлю Его к вам…» Без личного присутствия Иисуса в царстве небесном духа-Заступника не отправят? «Если Я не пойду…» Иисус может не идти на распятие? Почему дух-Заступник не может прийти к ученикам при Иисусе?
16:8 продолжает: «И он, придя, обличит мир о грехе, и о правде, и о суде».
Ничего себе Заступник! Но, вроде бы, и Иисус пришел для того же. Иисус утверждает, что Заступник будет действовать как отдельный субъект, а не посредством апостолов. Как же – ведь это бестелесный дух? И почему дух этим займется, только когда придет – ведь он уже в Иисусе? Непонятно, как можно одновременно обличить и о грехе, и о правде – обличить, вменить в вину можно только одно из них.
16:12-13: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет он, дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит…»
Но ведь дух уже пришел – в Иисусе. Неужели дух, воплощенный в апостолах, объяснит им лучше, чем тот же дух, воплощенный в Иисусе?
Иисус также говорил не от себя: 5:30: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, сужу…»
16:14: «Он {дух} прославит Меня, потому что Мое возьмет и возвестит вам».
Зачем возвещать апостолам – среди них Иисус и так прославлен. А весть среди апостолов отнюдь не прославит Иисуса в мире. Собственно, иначе Иисус уже тогда был бы прославлен.
«От Моего возьмет»: что может дух взять от Иисуса? Ведь раньше дух сам низошел на Иисуса.
Как бестелесный дух может самостоятельно прославить Иисуса? А если он низойдет на апостолов, то они бы и сами прославляли Иисуса. Дух будет демонстрировать чудеса? Но Иисус это уже делал. В чем ценность пришествия духа на апостолов, если они уже вкусили плоти и крови Иисуса? Согласно 6:56, после этого обряда Иисус – видимо, дух – уже пребывает в апостолах.
Обратим внимание: прославит не тем, что возвестит, а потому что возвестит. Как это? Кстати, уже и Иоанн возвещал об Иисусе, и он сам знамениями, и свидетельства имели место. Что же дух может взять от Иисуса такого, чтобы возвестить новым способом – и почему сам Иисус не использовал этого способа, если этот способ имеет источник в Иисусе?
16:15 объясняет «от Моего возьмет»: «Все, что имеет Отец, есть Мое…»
Тогда и дух – тоже принадлежит Иисусу. Почему же он спустился на Иисуса только после крещения? Почему же в 14:16 Иисус собрался умолять Отца о ниспослании духа апостолам?
6:38: «Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца». Как же Иисусу все принадлежит, если он не имеет собственной воли? Интересно, что этот аспект – воля, отсутствие детерминированности – является тем признаком, в силу которого теологи помещают человека выше ангелов, которые не имеют собственной воли.
16:22: «так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше…»
Но Иисус утверждал, что в царстве небесном земные чувства не применимы: «Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Б. на небесах», Мф22:30.
16:24: «просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна».
Такая вот меркантильная концепция новогодних подарков для стимулирования веры. А Мф6:8: «не уподобляйтесь им {язычникам}; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».
16:26: «не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас…»
14:16: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Заступника…»
16:32: «Вот, наступает час… что вы рассеетесь… и Меня оставите одного…»
19:25-26 упоминает при распятии женщин и, по меньшей мере, одного ученика. 16:32 вставлено в, в остальном, связный контекст (16:31: «Иисус отвечал им: теперь веруете?», 16:33: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир…» 16:33 явно не может относиться к предсказанию бегства учеников).
Очевидная задача вставки с 16:32 – согласование с популярной традицией синоптиков.
Но одной вставкой дело не ограничивается. У Иоанна присутствует и третья традиция, 18:8-9: «’оставьте их {апостолов}, пусть идут, ‘ - да сбудется слово, реченное Им: ‘Из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого’». То есть, ученики не рассеялись, а Иисус намеренно их отправил.
Получил ли Иисус, вместе с другими учениками, также и Иуду? У Иоанна нет свидетельств обратного. Но, для осуществления замысла Иисуса, потребовалось как раз погубить Иуду. И как объяснить мученичество многих христиан: нужно ли признать, что они не были избраны для Иисуса? Иначе бы их не погубили. Причем в чисто физическом смысле, аналогично физическому спасению апостолов в 18:8. Вероятно, этот тезис появился для немедленного объяснения отступничества апостолов, не подумав о возникающих коллизиях.
Еще одна версия в 17:12: «тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил… кроме Сына погибели, да сбудется Писание».
17:4-5: «Я прославил Тебя… И ныне прославь Меня Ты… славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира».
Такой вот торг, повыше менял во дворе Храма: я прославил тебя, а теперь твоя очередь прославлять меня. Отметим будущее время: «ныне прославь». То есть, прославление Иисуса заключается не в его земной деятельности, а в распятии. В чем же задача и ценность земной деятельности? И какова же вина священников, если они так помогли Иисусу, распяв его – именно они обеспечили прославление Иисуса, которого он просил у Б.?
Какая могла быть слава у Иисуса до бытия мира? Могло ли тогда быть само понятие славы? И куда исчезла слава Иисуса в период от сотворения мира («имел… прежде бытия мира…») до пришествия? Вообще, в иудаизме слава – форма явления Б., технический термин. Иоанн, возможно, путает ее со славой как социальным явлением. По крайней мере, его Иисус считает ее не своей собственной эманацией, а чем-то благоприобретаемым.
17:6: «Я открыл имя Твое тем, кого Ты дал Мне из мира».
Один из основных принципов иудаизма: запрет на произнесение имени Б. даже теми, кто мог бы его узнать в Святая Святых. Если 17:6 относится только к апостолам, то и тогда Новый Завет нигде не описывает, чтобы Иисус открыл имя Б. апостолам.
«Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили Твое слово».
Здесь, похоже, след языческой культуры с ее политеизмом. Некоторые люди были избраны одним богом, некоторые – другим, и т.д. Несмотря на такую поразительную близость к Б., они не понимали Иисуса до последней беседы?
«Которых Ты дал Мне»: речь идет об учениках, а не о христианах вообще (впрочем, тогдашние христиане были учениками Иисуса). 17:8: «Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли и уразумели… и уверовали…» То есть, учеников Иисус получил от Б. Кстати, Евангелие от Марии и Послания Павла показывают, что апостолы мало что уразумели.
15:16: «Я вас избрал…», 15:19: «вы не от мира, но Я избрал вас от мира…» То есть, Иисус самостоятельно избрал учеников.
17:9: «Я прошу за них. Я не прошу за мир, но за тех, кого Ты дал Мне…»
Неужели тогда требуется мольба Иисуса? И как такая мольба согласуется с триединством? Иисус сам себя уговаривает?
Характерно, его не интересует судьба мира, но только благополучие группы сектантов.
17:11 показывает, что Иоанн так и не определился, как именно он трактует триединство: «защити… которых Ты Мне дал, чтобы они были едины, как Мы».
Объединены духом? Но дух спустился на Иисуса только во время крещения. Значит, до крещения он не имел единства с Б. Кстати, а почему сам Иисус не может защитить учеников после вознесения – предполагая, конечно, что он вечен?
17:21: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, и они да будут в Нас едино…» Триединство превращается в некий конгломерат. Можно еще предположить нисхождение духа на людей. Но как люди могут оказаться в Б.? А вот для мистиков это была типичная конструкция. В форме единого мирового духа ее принимали и гностики (по крайней мере, многие их секты).
«Защити» не согласуется с пророчествами Иисуса о грустной судьбе апостолов, которых будут изгонять из синагог и убивать.
17:11, 12: «Я уже не в мире… Когда я был с ними в мире…»
Странные слова для Иисуса, который еще не был схвачен и находился в мире. 17:13: «сие говорю в мире…»
17:12: «тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил… кроме Сына погибели, да сбудется Писание». Такого упоминания в Библии нет. Вымученная ссылка на Пс109 не имеет ни текстуального, ни смыслового сходства. Достаточно обратить внимание на Пс109:24: автор псалма постится, чего Иисус не делал.
17:15-16 об апостолах: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла; Они не от мира, как Я не от мира».
Иисус утверждает, что апостолы имеют такую же духовную природу, как и он. Почему же он молится за них, а не наоборот, например? Почему апостолы, в свое время, не воскресли? Зачем их защищать от зла? И почему же их не следует, в свое время, как и Иисуса, взять от мира, к которому они не принадлежат?
17:17: «Освяти их истиною Твоею…»
17:8: «слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно…» 17:6: «они были Твои… и они сохранили слово Твое…» Так несли ли апостолы истину изначально, получили ее от Иисуса или могли быть освящены ею когда-то в дальнейшем ?
17:20 об апостолах: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня…» 17:9 об апостолах: «Я о них молю, не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне…»
Зачем молиться о верующих: 6:47: «верующий в Меня имеет жизнь вечную».
17:24: «которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою…»
Оставим рассуждения о кротости Иисуса. В Мф19:28 Иисус четко обещает апостолам 12 престолов рядом с собой – о чем же тогда просьбы?
17:25: «мир Тебя не познал…»
А как же 17:4: «Я прославил Тебя на земле…»?
18:14: «Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ».
По-видимому, тут отражение здравой точки зрения, что причиной казни Иисуса не могли быть теологические разногласия. В Иудее было множество сект, что предполагает определенную толерантность. Иисуса осудил римский префект: основанием могло быть уголовное преступление.
Первосвященник мог настаивать на казни Иисуса, только опасаясь массовых беспорядков в день праздника. В том числе и инициированных его сторонниками, если бы Иисус был арестован. Изгнанием торгующих из Храма, проповедью приближающегося царства и косвенными указаниями на собственное мессианство Иисус вполне мог подать повод к таким ожиданиям.
Такие беспорядки наверняка привели бы, в тогдашней накаленной обстановке, к вмешательству римского гарнизона и гибели многих иудеев.
18:16-17: «другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел, и сказал сторожу, и ввел Петра. Тут женщина говорит Петру: ‘И ты не из учеников ли этого человека?’ Он сказал: ‘Нет’».
Чего же опасался Петр, если другой ученик свободно заходил в дом, и ввел туда же Петра?
«Знаком первосвященнику»: но они были не у первосвященника, а у его тестя, 18:13. Иоанн некритично компилирует прототексты.
18:18-19: «рабы и стража развели огонь, потому что было холодно, стояли и грелись… Первосвященник же задавал вопросы Иисусу…»
Прежде всего, там был Анна (Ониас), тесть первосвященника. К Каиафе Иисуса отправляют позднее, 18:24. Деян4:5 упоминают, что первосвященником был Анна, а не Каиафа. Едва ли это можно объяснить продажей римлянами места первосвященника на один или два года.
Сцена очень сомнительная: Ониас перед Пасхой, вместо того, чтобы находиться в Храме, сидит у себя дома. И не просто находится дома, но проводит время во дворе с рабами, вероятно язычниками – то есть, оскверняется. Аналогично пренебрегают ритуальной чистотой Каиафа и другие священники.
В 18:28 они отказываются войти в преторию, чтобы не оскверниться. Иоанн, будучи незнаком с иудейской традицией, не понимает, что священники так же опасались бы ходить перед праздником по улице и в толпе, вероятно включающей рабов – язычников.
18:20: «Я всегда учил в синагоге и в храме».
Если в синоптиках Иисус – галилейский проповедник, попавший в Храм незадолго до казни, то у Иоанна (в поздней традиции) он уже превращается в известного учителя.
18:21-23: «Что спрашиваешь Меня? Спроси слышавших… один из служителей ударил Иисуса по щеке, сказав: ‘Так отвечаешь Ты первосвященнику?’ Иисус сказал ему: ‘если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, что ты бьешь Меня?’»
В синоптиках этого эпизода нет, зато имеется аналогичное описание в суде над Павлом в Деян23:2-5. Здесь вероятный след поздней традиции.
Интересно, что в 18:29-30 иудеи точно также же ведут себя с Пилатом, не отвечая на его вопрос о вине Иисуса. Явно Иоанн просто не заметил противоречия.
18:25: «Петр стоял и грелся».
Представим сцену: сначала все во дворе. Потом Иисуса – на глазах Петра – уводят, а Петр стоит себе и греется. Причем, он остается без всякого смысла у костра и после того, как в 18:16 его стали подозревать в связи с Иисусом.
18:28-29: «От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро… Пилат вышел к ним…»
Иоанн не упоминает суда над Иисусом: ни у Ониаса, ни у Каиафы. Вполне похоже, что никакого суда и не было, а Иосифа Каиафу привязали к этой истории, поскольку иудеи, авторы прототекстов, ненавидели его как сторонника римлян. Или же автор этого эпизода у Матфея решил продемонстрировать свое знание иудейского судопроизводства.
18:29-33: «Пилат… сказал: в чем вы обвиняете этого человека? Они сказали… если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе… Пилат… сказал Ему: Ты Царь Иудейский?»
Но откуда Пилат узнал, что Иисус называл себя царем?
Невозможно предположить, что священники, приведя Иисуса к Пилату для суда, вместо формального обвинения отказались даже отвечать Пилату по существу.
18:29-38: Пилат беседует с Иисусом в претории. Там не могло быть ни иудеев, ни учеников Иисуса, в частности. Иоанн мог только выдумать знаменитый текст и употребить саркастический эллинизм: «Что есть истина?»
18:38: «Пилат… сказал им: ‘Я никакой вины не нахожу в Нем…’»
Пилат никак не мог после таких слов согласиться на распятие Иисуса. Это бы элементарно нарушало законы Римской империи.
Действительно, иудеи могли судить Иисуса по Закону. Но ему не вменялись конкретные действия, за которые его, по Закону, надлежало предать смерти. Пилат, чтобы осудить Иисуса на распятие, должен был лично убедиться в вине Иисуса – по Закону или по законам Римской Империи.
Пилат же еще несколько раз повторяет свое убеждение в невиновности Иисуса – а потом приказывает распять его. С другой стороны, такое выгораживание Пилата выглядит весьма естественно для христиан, которые пытались показать изначальную лояльность своей религии к римлянам. Другой пример демонстрированной лояльности – мнение Иисуса о податях: «кесарю кесарево…»
18:39: «Но у вас есть обычай, чтобы я отпускал вам одного узника на Песах. Хотите ли, чтобы я отпустил Царя Иудейского?»
Но Пилат же считал Иисуса невиновным. Зачем же спрашивать согласия иудеев на его освобождение?
19:4: «Пилат вновь вышел и сказал им: ‘… я не нашел вины Его’».
Это после того, как в 19:1 он отдал Иисуса на избиение солдатам?
Поэтому так же не вяжется с контекстом убеждение Пилата в 19:6: «Когда же увидели Его главные священники и охранники, то закричали: ‘Распни, распни Его!’»
19:9: «и сказал Иисусу: ‘Откуда Ты?’ Но Иисус не дал ему ответа».
Здесь явная попытка натянуть на Ис53:7: «Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст своих…» Иисус же отвечал Пилату в 18:34,36-37, 19:11.
19:11: «Иисус отвечал {Пилату}: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе».
Здесь мы видим характерный для христианства односторонний анализ детерминированности. Если Пилату власть над Иисусом была дана свыше, то и взявшим его иудеям такая власть тоже должна была быть дана только свыше. Тогда, если греха не было на Пилате, то его не должно было быть и на иудеях. А, строго говоря, предать Иисуса в руки Пилата мог только Б. – неужели же на Нем грех?
19:12: «Иудеи же кричали: если отпустишь этого человека, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю».
Вопрос совершенно не мог так стоять в тогдашней Иудее, только что потерявшей собственного царя, и когда рядом был тетрарх Ирод. Последний не стал царем, но в стремлении к этому титулу отнюдь не усматривалось нарушение лояльности к императору.
19:14: Пилат судил Иисуса, когда «была пятница пред Пасхою, пополудни».
Суд тогда происходил на стадионе, перед толпой. Маловероятно, что иудеи могли массово собраться в канун праздника, особенно священники. Тем более что они должны были находиться в Храме, где вскоре начались жертвоприношения.
Версия Иоанна сомнительна и в другом аспекте. M.Pesah4:5: школа Шаммая запрещала работу в ночь перед праздником, и даже школа Гиллеля разрешала работу только до рассвета. Евангелисты, похоже, знали об этой проблеме: поэтому Иисуса схватили ночью, и судили до рассвета (Петр отрекся до того, как пропел петух). Но полностью решить проблему не удалось: ведь и после рассвета даже священники активно занимались делом Иисуса, ходили к Пилату и т.п.
И, более того, перед праздниками, когда в Иерусалим стекалась масса народа, избегали давать населению повод для возмущения. При наличии у Иисуса множества последователей, его бы казнили в другое время.
Сам Пилат тоже не стал бы заниматься судопроизводством в праздничный день. Суд над Иисусом требовал формального процесса, и Пилат вряд ли мог осудить его просто «на ходу».
Отсюда нарушается христианская (Иоанна) хронология распятия: в тот же вечер, когда приносили в жертву пасхальных овец. Рассыпается и аллегорическое отождествление Иисуса с пасхальным агнцем.
Впрочем, хронология здесь относится к области предположений. Синоптики относят Песах к четвергу, Иоанн – к субботе. Традиция добавляет дату воскрешения 25 марта. Астрономы тут же заявляют о несовместимости этих условий с обычной датировкой 30-35г.
Неизвестно даже, была ли суббота, упоминаемая Иоанном, днем недели или днем праздника (который часто тоже называли субботой). Вероятно, это была суббота в обычном понимании, потому что синоптики описывают, как женщины пришли намазать тело Иисуса в первый день недели.
История о вопросе, на который ответил только Гиллель (в результате чего он был избран ha-Nasi) гласит, что никто не помнил, что делать, если Песах выпадет на субботу. Возможно, как предполагает Jaubert, иудеи пользовались иным календарем (его могли сохранить ессены) – это не меняет дела. Такая датировка праздника была редким событием, и хронология Иоанна маловероятна.
Вероятно, что в синоптиках правильно указана датировка Пасхи пятницей (вечер четверга в традиционном календаре). Иоанн же, который писал значительно (возможно, даже на 100-150 лет) позднее, привел расчетную дату, которая потому и отличается от упоминаемой у других евангелистов.
Отметим, что хронология Jaubert все равно не согласуется с евангельскими текстами. В солнечном календаре ессенов, пасхальный ужин всегда приходится на вечер со вторника на среду. Тогда Иисус был бы распят в среду. Ряд авторов (например, Ruckstuhl) предлагают считать, что суд над Иисусом продолжался три дня. Это согласуется с B.Sanh. (среда – обвинение, четверг – приговор, утро пятницы[38] – казнь), но не находит серьезного подтверждения в Евангелиях. Впрочем, версия интересна и позволяет согласовать некоторые иначе противоречивые факты.
В частности, тогда восстанавливается хронология вечера. Ессены отмечали Песах раньше иудеев. Соответственно, они не шли в Храм, чтобы зарезать овцу (Лк22:7). Если они готовили мясо дома (по современным представлениям, тогда это было категорически запрещено в Торе), то у Иисуса оставалось достаточно времени для молитвы в Гефсимании. Можно тогда объяснить и присутствие первосвященника, который в традиционной версии датировки должен был бы находиться не на суде, а в Храме.
Здесь возникает масса вопросов: откуда взялся в четверг пасхальный (т.е., принесенный в Храме в жертву) агнец? Как могли соседи на это реагировать толерантно – ведь барана невозможно изжарить тайно? И, главное, зачем нужно было Иисусу обязательно отмечать именно Пасху, причем с грубейшими нарушениями Закона? Ведь доктрина пасхальной жертвы – агнца Исаии – появилась уже после его распятия.
Не исключено, что уже тогда в иудейском календаре 14 нисана не мог приходиться на воскресенье, вторник или четверг. 15 и 21 нисана всегда субботние дни (не путать с субботой как днем недели), а две субботы подряд вызвали бы технические проблемы: например, с похоронами.
Возможность различной датировки праздников подтверждается, например, M.R. ha-Sh.2:1: «Раньше они принимали свидетельства полнолуния от любого. Когда сектанты начали обманывать, они постановили не принимать свидетельство, кроме как от известных им людей». Вряд ли сектанты именно обманывали – ведь они тоже отмечали праздник. Скорее, они подгоняли информацию о полнолунии под свой календарь или набор условий. Отметим, что, действуя таким образом, сектанты всегда должны были объявлять новолуния раньше реальных – ведь иначе иудеи бы объявили новолуние первыми, а сектанты уже не смогли привязать праздник к среде (ессены) или воскресенью (христиане).
Более того, R. ha-Sh.24:5 приводит аналогичный спор уже между двумя вполне ортодоксальными иудеями, патриархом Гамлиилом и р.Иосией (Joshua). Характерно, р.Гамлиил говорит «твой календарь». Такое расхождение понятно, если учитывать низкую точность тогдашних астрономических датировок даже фаз луны, и еще более низкую (но отличную от первой) точность визуального восприятия.
Аналогичную историю попытки установления иного календаря (праздничных дней) в Вавилоне приводит Ber63. Возможно, различие связано с изменением широты, хотя это изменение в данном случае слишком мало для существенной погрешности. Однако не исключено, что такое «географическое» различие календарей могло проявляться на больших расстояниях.