Великий путь — соединение сочувствия и мудрости

Спустя восемь лет после первого поучения о Четырех благородных истинах к Будде пришли совсем другие люди. Он находился тогда в Раджгире, на Горе грифов, которую сегодня от Бодхгаи отделяют несколько часов езды на автобусе. Их были сотни, этих учеников, потенциальных Бодхисаттв – людей, обладающих эмоциональным избытком для других и способных на широкий, неличностный подход. Благодаря их зрелости и жизненному опыту у Будды появился богатый материал для работы. В дополнение к присущему этим людям сочувствию Будда раскрывал их внутреннюю мудрость. В результате, не погружаясь в надежды и страхи, они учились видеть и природу вещей, и способ их проявления.

Сочувствие

Как уже говорилось в контексте Малого пути, если отслеживать причинно-следственные связи и понимать нереальность «я», можно достичь состояния Освобождения, в котором уже не чувствуешь себя мишенью. Для достижения бесконечно большой цели – Просветления – на Великом пути, где нужно постичь еще и переменчивость условий внешнего мира, необходимой предпосылкой является всеобъемлющее и не различающее сочувствие. Здесь нас должно мотивировать сильное желание счастья всех существ.

На Великом пути наше взаимодействие с миром постоянно освежает и усиливает эту мотивацию. Любовь такого рода всегда абсолютна. Щедрая в своем выражении и не оставляющая места для каких-либо ожиданий или натянутости, она перерастает в самое высокое из всех постижений. Каждая медитация Великого пути начинается с развития мотивации и заканчивается пожеланием, чтобы все накопленные хорошие впечатления стали безграничными и принесли счастье всем. На практическом уровне мы несколько раз в день отсылаем существам все переживаемое счастье.

В языке эскимосов Гренландии есть двадцать слов, обозначающих разные виды снега. В нашей технической культуре имеются сотни названий частей машин, помогающих нам господствовать над миром. Однако обнаруживается, что нам не хватает слов для описания внутренних процессов. Мы применяем неопределенные и неточные термины для указания на отдельные состояния ума, не имея представления о нем как целом. А Будда в свое время подходил к описанию ума в высшей степени методично и всеобъемлюще.

В Великом пути он объяснял четыре вида любви, называемые «Четырьмя неизмеримыми», и выделял три вида сочувствия, неличностной радости и равностности. Становясь спонтанными, эти качества предоставляют первую существенную опору для использования самых эффективных методов. Вторая опора, необходимая для равновесия, точная и несентиментальная, – это неличностная мудрость. Вместе обе эти опоры создают условия для третьего и абсолютного уровня – полного преобразования и знания ума на Алмазном пути.

Первый из четырех видов любви – это желание, чтобы все были счастливы. В обычной жизни это включает в себя романтическую любовь, которая столь важна для существ. Люди находят друг друга привлекательными и используют тело, речь и ум для того, чтобы дарить партнерам любую возможную радость. Благодаря такой любви человек развивает новые качества и вдохновляет свое окружение. Свершение в любви – первое, что дает нам почувствовать вкус абсолютной радости Просветления. Традиционное пожелание, выражающее это чувство, звучит так: «Пусть у всех существ будет счастье и причина счастья».

Второй вид любви – это сочувствие, сострадание. Здесь мы делимся избытком всего, что содержит в себе ясный смысл, не питая никаких личных ожиданий. Благодаря сочувствию мы можем устранять чужую боль, и многие, имея перед глазами такой пример, находят в себе силу быть щедрыми. Сочувствие никогда не следует путать с теистической жалостью, которая совершенно неконструктивна, потому что принижает существ и оставляет мало пространства для развития.

Три драгоценных выражения сочувствия дают мотивацию для трех практических проявлений доброты. Можно быть добрым, как король, паромщик или пастух. Можно выбрать любой из этих трех способов, хотя обычно советуют начинать с того, что ближе всего нашей натуре. Первый, лучше всего известный из истории, но имеющий трагичные последствия, если не преодолено эго, – это способ короля. В лучшем случае король думает: «Когда я стану сильным, я всем помогу». Следующее – сочувствие паромщика. Он всех берет с собой, говоря: «Сейчас мы все освободимся от неведения и вместе переберемся на берег развития». Наконец, как и в тех религиях, которые льстят своим приверженцам, сравнивая их с овцами, здесь существует роль пастуха. Он привычно настраивается на других, прежде чем заняться собой. Он живет такой идеей: «Если мы думаем о себе, у нас есть трудности. Если же мы думаем о других, у нас есть увлекательные задачи». Поскольку самый ловкий прием для освобождения ума – это просто забыть об иллюзорном «я», пастух может первым достигнуть цели. Но каждому из нас следует применять тот принцип, который подходит именно нам. Скорее всего, мы совершенствовали его на протяжении многих жизней, так что именно для нас он будет наилучшим.

Начиная с определенного уровня развития, сочувствие возникает спонтанно, но все же стоит активизировать его сознательно. Легче всего проявлять добрые чувства по отношению к тем, кто соответствует нашим ожиданиям. Этот вид сочувствия наверняка испытывают многие. Но намного интереснее попробовать желать счастья тем, кто совершает одни и те же ошибки, надоедает нам или демонстрирует враждебность. Ключ к развитию сочувствия в отношении таких людей – понимание, что коренной причиной их поведения является запутанность, а не зло. Близорукие слова и действия ведут к страданию. Людей, хватающихся за жгучую крапиву, на свете гораздо больше, чем тех, кто срывает прекрасные цветы жизни. Абсолютно все хотят счастья, но немногие знают, как его достичь. Учение Будды существует именно для того, чтобы изменить такое положение вещей. Вот традиционная фраза, выражающая сочувствие: «Пусть все существа будут свободны от страдания и его причины».

Третье неизмеримое – «неличностная радость», или «радость сопричастности». Это желание, чтобы другие существа не только были счастливы и избегали страданий в обычном смысле, но и совершенствовались на пути от преходящих и обусловленных радостей к Просветлению. Классически неличностная радость выражается так: «Пусть существа всегда испытывают наивысшую радость, полностью свободную от страданий».

Этот третий вид любви мы переживаем, испытывая счастье оттого, что с другими происходит что-то хорошее. Самым показательным примером могла бы быть глубокая радость, вызванная известием о сокращении рождаемости в бедных и перенаселенных странах. Ведь в результате будет меньше голодных ртов, больше свободы для женщин, и возрастет общее качество жизни. Впечатляющая волна радости такого типа поднялась в Европе в 1989 году, когда пала Берлинская стена: весь мир с восторгом смотрел на то, как массы людей, только что ставших свободными, хлынули в Западный Берлин.

Четвертый, кульминационный, вид любви называется равностностью, или беспристрастностью. Это безграничное понимание того, что все существа обладают природой Будды, какие бы необъяснимые и болезненные действия они ни совершали. Сущность ума – пространство, его нельзя ни разрушить, ни изменить. Даже за мрачными картинками в уме Мао, Сталина, Гитлера, Хомейни и Пол Пота есть пространство и осознавание, которое после тяжелых очищений может встретить просветляющие поучения и узнать себя. Традиционно последнее из четырех пожеланий выражается так: «Пусть существа будут свободны от привязанности к одним и неприязни к другим, чувствуя одинаковую любовь ко всем».

Превосходя личностное, эти четыре выражения любви светят всем существам, как солнце. Вне всяких помех, они помогают нам поступать правильно и заниматься тем, что находится у нас перед носом. Спонтанно пробуждая все самое лучшее из того, что определено кармой и талантами окружающих, они являются огромным подарком для всех. Такое неразличающее сочувствие безгранично и совершенно. Оно выражает взаимозависимость всех явлений и любовь Будды ко всем существам.

Для достижения полного Просветления любовь должна сочетаться с интуитивным глубинным ви`дением. Прекрасных чувств недостаточно. Нужно также понимать природу вещей. Любовь без мудрости ведет к догматизму и сентиментальности, а однобокое развитие мудрости делает человека холодным, расчетливым и лишенным чувства юмора. Для большинства свершений необходимы и руки, и глаза; на Великом пути следует уравновешенно взращивать и сочувствие, и мудрость.

Мудрость

Есть два вида мудрости. Первая, мирская, мудрость сосредоточена на том, что появляется в уме. Она занимается внешними и внутренними явлениями, которые подобны картинкам в зеркале ума. Другая, просветляющая, мудрость обращена на сам ум и его сияющее осознавание.

Мирской мудрости учат в школах и университетах. Она помогает зарабатывать больше денег за меньшее время, выполнять более увлекательную работу, встречаться с более интересными людьми и к моменту смерти накопить больше долгов. Эта мудрость ограничена непостоянными вещами, и преимущества, которые она дает, теряются, когда мы умираем. Даже в течение жизни знание, накопленное на мирском уровне концепций, не приносит подлинного счастья. Богатства, завоеванные с таким трудом, либо быстро теряют свою ценность, либо являются лишь средствами, позволяющими нам делать что-то по-настоящему осмысленное. «У последней рубашки нет карманов», – гласит датская поговорка. Максимальную пользу, ощутимую во всех будущих жизнях, приносит только тренировка ума. Благодаря ей в момент зачатия наше сознание притянется к одаренным родителям, и, с их генетическим наследием и хорошим воспитанием, мы получим отличный шанс жить полной и богатой жизнью – возможно, даже для блага многих.

Освобождающая и просветляющая мудрость знания ума придает непреходящий смысл жизни и приносит продолжительную радость. Эту мудрость – хотя ее с безначальных времен скрывают завесы – невозможно потерять! Сущностью ума является пространство – открытое, ясное и безграничное. Ум никогда не был рожден и, следовательно, не может умереть. Его качества безусловны и вневременны. Если сейчас мы протираем зеркала, в будущих жизнях они с легкостью вновь становятся чистыми. Неличностные способности растут, вдохновляя всех вокруг.

Но как ум может узнать себя? Поглощая все больше идей и концепций? Нет, наоборот, путь к Просветлению лежит за пределами мыслей. Даже ученые буддийские монахи из Тибета, целыми днями ведущие дебаты о философских текстах, ничего не могут добавить к природе истины. Вневременная сущность ума, его осознанность проявляется как нечто, присутствующее между и за мыслями и знающее их. Когда переживающий с полной ясностью покоится в пространстве осознавания, видя во всем внешнем и внутреннем свою свободную игру, – это наивысший результат.

Первым из состояния сияющего осознавания появляется освобождающее, не тревожимое никакими событиями переживание не-эго. Если за ним следуют просветляющая мудрость и понимание нереальности всего внешнего, ум навсегда отсекает двойственность. Когда видишь, что субъект, объект и действие являются взаимозависимыми аспектами одного целого, никакая часть ума не может снова стать невротичной, и все совершенные качества и действия обязательно обнаруживают себя. Мир переживается таким, какой он есть, – пустым от любой постоянной природы, бесконечным и постоянно меняющимся потоком причин и следствий.

Сознавая достижимость таких состояний, мудрые люди посвящают себя практике, приносящей духовный прогресс. Не стараясь полностью раскрыть потенциал ума, мы лишаем себя возможности пережить радость и смысл растущего совершенства. Причиной такой пассивности является досадное неведение, которое может быть описано как совокупность четырех или двух омрачающих завес, препятствующих узнаванию истинного состояния ума. На них указывает вторая Благородная истина Будды: «У страдания есть причина».

Вот как обычно описываются четыре завесы, омрачающие ум:

непросветленный ум работает, как глаз, видя все снаружи, но, не видя самого себя, и поэтому человек совершает ошибку, цепляясь за двойственное ви`дение;

главные мешающие эмоции, которые рождаются из такого состояния ума, – это неведение, привязанность и неприязнь. Они вызывают гордость, жадность и зависть, из которых, в свою очередь, происходят 84 000 вариаций разных мешающих состояний;

принимая переменчивые и обусловленные причины за реальные, под влиянием чувств человек делает и говорит глупости, совершает всевозможные бессмысленные поступки;

эти действия влекут за собой болезненные результаты и укрепляют близорукие привычки. Дальше все крутится подобно колесу: полученные результаты снова обрекают существ на дальнейшие неловкие слова и дела, которые, если их не преобразовать или хотя бы не обезвредить, ведут к мучительным ситуациям в будущем.

Если говорить о двух завесах, то первая – это привязанность к постоянно меняющимся состояниям ума и мешающим чувствам. Тот, кто колеблется между обусловленным счастьем и страданием, между «нравится» и «не нравится», не обретет даже слабого представления об изначально присущем ему Состоянии истины. Он переживет лишь частицу глубины того смысла, который пронизывает все.

Вторая завеса – это наши жесткие идеи. И в первую очередь – ошибочная, хотя и распространяющаяся на все концепция разделения воспринимающего ума (субъекта) и воспринимаемого явления (объекта). Такой взгляд резко ограничивает наше непосредственное осознавание. Слова и идеи в такой ситуации могут быть лишь тенью опыта, не самим опытом. Привязанность к концепциям заставляет нас упускать подлинный опыт. Палец, указывающий на луну, не является луной.

Какую бы из приведенных схем мы ни использовали для осознания препятствий, встречающихся на нашем пути, ум обязательно узнает свою природу, как только будут удалены все омрачающие влияния. До тех пор, пока ум не способен воспринимать себя как всеобъемлющее пространство, как вместилище для всего, останется чувство отделенности от целого. Мы освобождаемся, если решаем отказаться от иллюзии обособленного и реально существующего «я». Интуитивное понимание, что ни внутри нашего тела, ни снаружи нет никакой реальной или устойчивой сущности или самости, о которой стоило бы беспокоиться, никакой настоящей мишени, обеспечивает нам необходимую отстраненность от мешающих эмоций. Тогда потенциал самого пространства становится восхитительным другом.

Когда активизировано достаточно хороших впечатлений, становится возможным удалить последнюю из завес ума – двойственную привязанность к разделению на субъект и объект. Когда бытие и небытие видятся как два аспекта одного и того же целого, обретается наивысшее постижение – Просветление. Теперь радостный и сочувственный потенциал ума будет свободно раскрываться.

Мешающие эмоции – источники мудрости

Трудные умственные состояния, которые другими религиями и мировоззрениями считаются безнравственными и асоциальными, Будда использовал как сырье, как осознанные инструменты для внутреннего и тайного развития учеников. С помощью серии поучений и искусных методов, ставших богатым источником знаний для современной психологии и философии, мешающие эмоции преобразуются в те виды мудрости, которые в них содержатся. В Алмазном пути энергия сильных чувств используется как топливо для развития.

Учение Будды упоминает 84 000 обусловленных состояний сознания и умственных завес. Все они ведут к неловким и вредным действиям и словам. Эти состояния формируются из множества сочетаний пяти главных мешающих эмоций: неведения, гордости, желания, ревности и гнева. На буддийской тханке, изображающей Колесо жизни в зубах у Защитника, воплощающего непостоянство, желание и жадность разделены, и потому там представлены шесть чувств. Они приводят существ в шесть сфер существования, сменяющих друг друга в их сознании до тех пор, пока ум не узнает себя.

Будда рекомендует трехступенчатый путь утилизации этих воображаемых, но живучих врагов. Первый шаг, совершаемый на Малом пути, – это развитие внимательности. Мы привыкаем осознавать смешанные чувства сразу, как только они возникают. Эта система раннего оповещения эффективно помогает ослаблять или обходить обстоятельства, в которых возможны эмоции, и, таким образом, избегать болезненных драм. Она дает человеку пространство для постепенного самосовершенствования в спокойной обстановке так, чтобы он не терял лицо у всех на виду.

Второй шаг, соответствующий Великому пути, – это понимание непостоянной, обусловленной и составной природы мешающих чувств. Пять минут назад их не было, и опыт подсказывает нам, что еще через пять минут они снова исчезнут или утратят свою силу. Поэтому глупо всерьез заниматься умственными состояниями, которые сбивают с толку и непрерывно меняются. Если человек, практикующий Великий путь, вовремя замечает мешающие чувства, он может исследовать их на расстоянии вытянутой руки. Узнавая, по какому образцу они устроены, мы лишаем эти состояния всякой убедительности и силы. Тогда можно сознательно завладеть достижимой для всех свободой и построить жизнь так, как нам хочется.

Если мы склонны жаловаться на судьбу, полезно будет сравнить свою ситуацию с ситуацией других. Нам станет стыдно, когда мы вспомним, как живет большинство людей в Африке или как террористы используют детей в качестве подрывников-смертников. Такие мысли, как: «Хотел бы я поменяться с ним местами?» – или: «Мне приходится выносить ее всего пять минут, а она вынуждена жить с самой собой все время», – или: «Зачем он пытается стать моим пациентом?» – дадут нам пространство во время неприятных, но не несущих угрозы столкновений. Уверенность, ощущаемая благодаря обретению такой свободы, позволяет более мудро и сочувственно обращаться с людьми – ведь они явно страдают.

Буддисты обычно сознают, что существа ведут себя по-дурацки из-за глупости, а не изначального злого умысла. Наверняка это совместная карма заставляет людей встречаться в таких драматических ситуациях в качестве агрессора и жертвы, первый из которых накапливает, а второй очищает плохие впечатления. Поэтому следует совершать точные защитные действия, сочувствуя всем. По этим причинам глупость и запутанность считаются в буддизме мешающими эмоциями. Они представляют собой источник всех остальных болезненных состояний. Для большинства религий такое положение дел не очевидно. Но если понаблюдать за тем, к каким результатам приводят две эти завесы ума, понимаешь, что такая взаимосвязь причин и следствий не подлежит сомнению. Например, все мы нечаянно причиняли другим страдания, не умея предвидеть последствия своих действий или слов, и многие люди, имея хорошие намерения, терпят неудачу в своих идеалистических попытках что-то сделать, потому что им недостает широты обзора. Как только мы сознательно расслабляемся в пространстве, проявляются интуитивное вдохновение и ясность, показывая, что все есть ум и, следовательно, все неразделимо. Запутанность возникает из ошибочного переживания, что субъект, объект и действие разделены и не зависят друг от друга.

Несмотря на то, что мы, возможно, не разбираемся в квантовой физике, не понимаем все шестнадцать уровней пустоты или взаимозависимое происхождение всех явлений, которому учит Будда, – неведение естественным образом преобразуется в человеческую зрелость, если человеку удается покоиться в собственном центре восприятия и просто осознавать. Те, кто не может много изучать, успешно применяют этот подход для того, чтобы развить богатую внутреннюю жизнь.

Ум функционирует абсолютно целостно, искусными и неуловимыми путями. Состояния Будды не достичь за счет обилия прочитанных книг – к нему ведут правильный взгляд и жизненный опыт. Все будет отлично, если изучать тексты, медитировать в соответствии с полученными наставлениями и твердо придерживаться здравого смысла, не прячась, испуганно и безответственно, за масками политкорректности. Чем меньше энергии и времени требуется на преодоление трудностей, которые мы сами себе создаем, тем лучше. Тогда мы не отвлекаемся надолго от того, что действительно имеет смысл, и легко движемся дальше. Если мы не находимся в состоянии эмоционального стресса, то подход «первая мысль – лучшая мысль» обычно дает самые ровные результаты. Если мы остаемся в потоке жизни и наблюдаем за причиной и следствием, то место отсутствующих концепций займут практические качества, раскрывающиеся благодаря непосредственному опыту.

Тенденция обогащать воображаемое «я» с целью обрести вечную радость приводит многих людей к привязанности и жадности. Освобождающим противоядием от этих мешающих эмоций служит щедрость. Практикуя ее, мы создаем привычку желать другим всего самого лучшего, невзирая на условия нашей жизни; мы понимаем, что существ бесчисленное множество и потому они важнее нас. Благодаря этому самому важному виду деятельности, трансформирующему желание, привязанность, ожидания, жадность и алчность, появятся хорошие кармические условия. Сознавая непостоянство всего, мы намного больше ценим и любые обусловленные радости. Это дает возможность делиться с окружающими некоторыми физическими видами блаженства и делать что-то для счастья всех. Вневременной высшей радостью является только Просветление, а на какой машине нас отвезут на кладбище – на «мазде» или «мерседесе», – совершенно не важно.

Защитная функция иллюзорного «я», выражающего себя через гнев, недоброжелательность, враждебность и ненависть, преобразовывается посредством любви и сочувствия. Когда появляется гнев, мы должны быстро осознать его и, если есть опасность внезапной вспышки, подавить его во время стремительного нарастания. Если это невозможно, можно попробовать отбросить это чувство на обочину и тем самым уклониться от досадных драм. Мудрее всего – ничего не делать и не говорить в момент гнева. Лучше будьте большой собакой. Им не нужно лаять.

Противники, или «трудные» люди, скорее, запутаны или дезинформированы, чем полны злого умысла. Более того, они вынуждены проводить сами с собой день и ночь. Добавлять что-то к этим неприятностям было бы неспортивно с нашей стороны. Вместо этого, понимая, что действия людей, которые не медитируют, являются реакцией на их собственные умственные состояния, а не на мир сам по себе, мы можем встречать все неприятные ситуации открыто и с сочувствием. Усмиряя все гневные эмоции и учась в этом процессе, мы становимся полезным примером. И самое важное в таких ситуациях – прощать и отпускать. Иначе создается связь, и эти люди будут встречаться нам снова в следующих жизнях.

Идея о том, что мы лучше других, ведет к исключающей гордости. Но, поскольку в мире всегда найдется хоть кто-нибудь, кто окажется более быстрым, сильным, сообразительным или будет более внимательным любовником, мы можем расслабиться. Намного больше удовлетворения приносит концентрация на природе Будды и безграничном потенциале всех существ. Этот взгляд является великолепным противоядием от гордости, которая, если с ней не работать, превращает одаренных людей в жестких и едких. Вот важное откровение: и рай, и ад происходят между нашими ушами или ребрами – там, где, как нам кажется, находится наш ум. Радость, которую мы ощущаем, когда интересуемся и восхищаемся другими людьми, растет и становится непрерывной. А если все время заниматься чужими ошибками, мы станем духовно бедными. Тогда мы вечно будем в плохой компании, и ни мы сами, ни другие люди не почувствуют желания развивать какие-либо врожденные способности. Это вопрос взгляда и привычек – видим ли мы стакан наполовину пустым или наполовину полным.

Вера в то, что мы имеем право на нечто большее, ведет к ревности или зависти. Ревность – исключительно упрямый клиент. Она питается чем угодно, но может жить и вовсе без всякой поддержки. Зеленая и отвратительная, частенько она незаметно и надолго проскальзывает в подсознание. В то же время внимательному человеку она преподносит объект для продолжительного наблюдения и может подарить понимание того, как возникают и функционируют другие чувства. По этим причинам ревность – это первоклассный подопытный кролик для проверки нашего духовного развития. Сила ее влияния ясно показывает, как независимое сознание вырастает из своих мимолетных впечатлений. Подходящее лечение, приносящее полное и быстрое выздоровление, заключается в том, чтобы желать объекту ревности столько вещей или событий, ставших ее поводом, чтобы это стало похожим на сказку. Например, желать ему такого длинного лимузина, который просто невозможно запарковать, самую лучшую из всех возможных работ, сотню певиц из церковного хора или сотню атлетически сложенных офицеров каждую ночь, и к тому же достаточно времени и здоровья для того, чтобы всем этим наслаждаться.

Как знание о мешающих эмоциях практически помогает нам в повседневной жизни? Хотя у большинства существ имеются все чувства, Будда выделяет три основных типа, или предрасположенности людей: тип желаний, тип гнева/гордости и тип запутанности.

Тип желаний. Человек, у которого много желаний, привязанностей или влечений, предрасположен к радости, просто потому что его ум ориентирован на приятные вещи, на счастье. Он с ранних лет естественным образом защищает эту свою склонность. Но ему очень важно учиться жить с пониманием, что все обусловленное непостоянно, а не исчезнет только ум. Эта точка зрения обеспечивает определенную «толстокожесть» и основополагающую щедрость, что дает пространство и силы для передачи хороших чувств дальше. Каждое мгновение, которое мы от всего сердца дарим другим, обретает огромный смысл, и окружающие приглашаются к участию во всех радостных переживаниях. Желание в общем смысле представляет собой кармическую причину для перерождения в человеческом теле.

Тип гнева. Люди, которые склонны ощущать глубокое разочарование или привычно блокировать собственную силу, обычно испытывают зависть и гнев. Тогда у них усиливается тенденция замечать все, что им не нравится, и распространять вокруг неприятные чувства даже тогда, когда они сами этого не хотят. Здесь Будда дает совет развивать сочувствие к другим и понимать, что все, кто совершает ошибки, просто не владеют собой. Если этот способ не помогает, попробуйте подумать, что эти самые люди завтра могут умереть и проявить к ним доброту у нас есть шанс только сейчас.

Важно помнить, в том числе и в исторической перспективе, что люди крайне невежественны в отношении закона причины и следствия, а теоретическое изучение вовсе не является альтернативой подлинному жизненному опыту. Все хотят быть счастливыми и чувствовать себя хорошо, но незрелые взгляды и самодельные препятствия заставляют людей собирать крапиву вместо цветов. При виде того, в какую неразбериху люди превращают свой безграничный потенциал, мы, естественно, без жалости или сентиментальности, делаем для них все, что можем.

Тип запутанности. Самый лучший совет для тех, кому прежде всего мешает запутанность, – использовать «метод салями». Правильно выстраивая свою жизнь ломтик за ломтиком, день за днем, следует как можно меньше размышлять, делая и доводя до конца то, что находится прямо перед носом. Если мы продолжаем так поступать, со временем появится опыт, взаимосвязь причин и следствий станет очевидной. На практике это означает стремление использовать каждое мгновение для максимально эффективных действий, одновременно как можно лучше осмысливая их результаты и не застывая на месте, как старая кляча или старый крокодил, не знающий, ползти ему вперед или назад.

Приведенные выше три психотипа становятся очень заметными под Рождество, когда всплывает много тенденций. Люди типа желаний оставляют отпечатки расплющенных носов на стекле магазинных витрин, пытаясь успеть поймать все. Гневные люди создают суматоху на улицах, поскольку шагают почти по проезжей части, надменно стараясь держаться как можно дальше от инфантильных любителей пялиться на прилавки через стекло. При этом люди типа запутанности носятся зигзагами туда-сюда, не понимая до конца, чего они хотят, а чего нет. Конечно, встречаются и другие персонажи – в основном гордые, завистливые или скупые, – но эти три описанных типа являются основными. Гордость возникает из неведения, зависть – из злости, а скупость – из привязанности.

Доступ к уникальной силе, превращающей мешающие чувства в разные виды мудрости, открывается на третьем, наивысшем и логичном уровне буддизма – Алмазном пути. Здесь используются все инструменты тела, речи и ума. Когда заурядный мир преобразуется в чистую страну, любое мешающее умственное состояние поднимается до уровня абсолютной чистоты. Учение видит высшую истину как высшую радость, как совершенный уровень функционирования. Поэтому в этом контексте помехи можно расценивать как глупый фильм, который мы просто решаем не смотреть; к смешанным чувствам можно относиться как к странным животным, покидающим наш ум. Это приносит глубокое облегчение: ведь мы видим не морды, а хвосты тех странных животных, которыми являются уходящие от нас неврозы. Упрямо оставаясь в том, что происходит «здесь и сейчас», мы перестаем подпитывать источники беспокойства, и они иссякают сами собой.

С течением лет наша практика становится все более успешной, и мы с непосредственной радостью открываем для себя, что мучительные чувства не просто исчезают в океане ума, но, более того, преобразуются в нечто сияющее и значительное. Они превращаются в Пять видов освобождающей мудрости. Точно так же как отходы могут стать отличным удобрением, наши худшие умственные помехи становятся источником невиданного богатства мудрости.

Как происходит это превращение? Когда в уме растворяется невыраженный гнев, все видится ясно, как в зеркале. Нечего прибавить или отнять. Исключающая гордость преобразуется в опыт многогранности и основополагающего богатства всех явлений. Привязанность становится различающей мудростью – способностью понимать различные процессы одновременно как уникальные и как части целого. Ревность, втайне тешащая себя ожиданиями или цепляющаяся за прошлое, оборачивается мудростью опыта. Наконец, подобно облакам, которые растворяются, становясь дождем, неведение исчезает само собой, преобразуясь во всепроникающую мудрость. И, поскольку мы ни от чего не отделены, мы понимаем, что информация, пространство и энергия совершенно едины всегда и везде.

Если человек воспринимает растворение мешающих эмоций как самоосвобождение ума и способен наблюдать за их появлением и исчезновением, не увязая в бессмысленных и дорогостоящих действиях тела, речи или ума, то его ожидает целый океан свершений. Неловкие внутренние состояния, так долго казавшиеся непобедимыми, превратятся в неиссякаемые источники силы. Работая с угольной пылью заурядных ситуаций, он произведет прекраснейшие бриллианты.