Три гуны материальной природы

ТЕКСТ 1

шри-бхагаван увача
парам бхуйах правакшйами гйананам гйанам уттамам
йадж гйатва мунайах сарве парам сиддхим ито гатах

шри-бхагаван увача - Верховная Личность Бога сказал; парам - трансцендентальное; бхуйах - вновь; правакшйами - Я буду говорить; гйананам - всего знания; гйанам - знании; уттамам - высшем; йат - которое; гйатва - зная; мунайах - мудрецы; сарве - все; парам - трансцендентальное; сиддхим - совершенство; итах - из этого мира; гатах - достигли.

ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: "И снова Я возвещу тебе эту высшую мудрость, суть всего знания, познав которую, мудрецы достигали высшего совершенства".

КОММЕНТАРИЙ: Начиная с седьмой главы и до конца двенадцатой Шри Кришна подробно описывает Абсолютную истину, Верховную Личность Бога. Сейчас Господь Сам продолжает просвещать Арджуну. Если человек, путём философских размышлений, поймет эту главу, он придет к пониманию преданного служения. В тринадцатой главе вполне определенно
объяснялось, что человек, смиренно развивающий знание, может освободиться от оков материального существования. Также там говорилось, что это вследствие взаимодействия с гунами природы живое существо находится в ловушке материального мира. Теперь же, в этой главе, Верховная Личность поясняет, что представляют собой эти гуны природы, как они действуют, как связывают человека и как дают ему освобождение. Верховный Господь провозглашает, что знание, изложенное в этой главе, превосходит знание, которое объяснялось в предыдущих главах. Через постижение этого знания, многие великие мудрецы достигли совершенства и перешли в духовный мир. Теперь Господь еще более совершенным образом объясняет то же самое знание. Это знание, намного превосходит все другие пути познания, описанные ранее, и многие из постигших его достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что тот, кто поймёт четырнадцатую главу достигнет совершенства.

 

 

ТЕКСТ 2

идам гйанам упашритйа
мама садхармйам агатах
сарге 'пи нопаджайанте
пралайе на вйатханти ча

идам - в этом; гйанам - знании; упашритйа - находя убежище; мама - Моей; садхармйам - той же природы; агатах - достигнув; сарге апи - даже в создании; на - никогда; упаджайанте - рождаются; пралайе - в уничтожении; на - не; вйатханти - потревожены; ча - также.

ПЕРЕВОД: Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентальной природы, которая подобна Моей собственной природе, и тогда он уже не рождается во время творения, и уничтожение не затрагивает его.

КОММЕНТАРИЙ: После того, как человек обретёт совершенное трансцендентальное знания, он обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от чередования рождения и смерти. Однако он не теряет при этом своей идентичности, оставаясь индивидуальной душой. Из ведической литературы можно заключить, что освобожденные души, достигшие трансцендентальных планет духовного мира, всегда обращены к лотосным стопам Верховного Господа, и поглощены трансцендентальным любовным служением Ему. Итак, даже после освобождения преданные Господа не теряют своей индивидуальности.

Как правило, любое знание, которые мы получаем в материальном мире, загрязнено влиянием трех гун материальной природы. Знание, не затронутое ими, называется трансцендентальным. Как только человек утверждается в трансцендентальном знании, он достигает того же уровня, что и Верховная Личность. Люди, не имеющие знания о духовном небе, утверждают, что, освободившись от материальной деятельности, присущей материальной форме, духовная личность человека теряет форму, лишается какого-либо разнообразия. Но как существует материальное разнообразие в этом мире, так же и в духовном мире есть разнообразие. Те, кто не знают об этом, думают, что духовное существование противоположно материальному многообразию. Но на самом деле в духовном небе человек обретает духовную форму. Существует духовная деятельность, и духовное состояние называется жизнью в преданности. Атмосферы духовного мира не может коснуться скверна, и находящееся там живое существо качественно равно Верховному Господу. Чтобы обрести это знание, человек должен развивать все свои духовные качества. Того, кто развивает таким образом духовные качества, не затрагивает ни творение, ни уничтожение материального мира.

 

ТЕКСТ 3

мама йонир махад брахма
тасмин гарбхам дадхамй ахам
самбхавах сарва-бхутанам
тато бхавати бхарата

мама - Мой; йоних - источник рождения; махат - все материальное существование; брахма - высший; тасмин - в том; гарбхам - беременность; дадхами - создаю; ахам - Я; самбхавах - возможность; сарва-бхутанам - всех живых существ; татах - с тех пор; бхавати - становится; бхарата - о сын Бхараты.

ПЕРЕВОД: Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения, и Я оплодотворяю этот Брахман, создавая возможность для зарождения всех живых существ, о сын Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ: Таково объяснение мира: все происходящее имеет место лишь благодаря соединению кшетры и кшетрагйи, тела и души. Такое сочетание живого существа и материальной природы становится возможным благодаря Самому Верховному Господу. Махат-таттва это совокупная причина всего космического проявления, и эта совокупная субстанция материальной причины, в которой существуют три гуны природы, иногда называется Брахманом. Верховная Личность оплодотворяет эту всеобщую субстанцию, и так появляются бесчисленные вселенные. Эта совокупная материальная субстанция, махат-таттва, описывается в Ведической литературе как Брахман: тасмад этад брахма нама-рупам аннам ча джайате. Верховная Личность оплодотворяет Брахман семенами живых существ. Двадцать четыре элемента, начиная с земли, воды, огня и воздуха, являются материальной энергией, называемой Маха Брахман, или Великий Брахман, материальная природа. Как объяснялось в седьмой главе, за ней существует другая, высшая природа - живое существо. По воле Верховной Личности Бога материальная природа соединяется с высшей, что приводит к рождению живых существ в материальной природе.

Скорпион откладывает яйца в кучке риса, и иногда говорят, что скорпионы рождаются из риса. Но рис не является причиной рождения скорпиона. На самом деле яйца откладывает мать-скорпион. Подобным же образом, материальная природа не есть причина рождения живых существ. Семя дает Верховная Личность Бога, и живые существа только кажутся порождениями материальной природы. Таким образом, каждое живое существо, в соответствии со своей прошлой деятельностью, получает определенное тело, созданное материальной природой, чтобы оно могло страдать или наслаждаться, в зависимости от своих прошлых поступков. Господь является причиной всех проявлений живых существ в этом материальном мире.

 

ТЕКСТ 4

сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита

сарва-йонишу - во всех формах жизни; каунтейа - о сын Кунти; муртайах - формы; самбхаванти - они появляются; йах - которые; тасам - всех их; брахма - высшего; махат йоних - источника рождения в материальном веществе; ахам - Я; биджа-прадах - дающий семя; пита - отец.

return false">ссылка скрыта

ПЕРЕВОД: Следует понять, что существование всех видов жизни, о сын Кунти, стало возможным благодаря рождению в лоне материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно объясняется, что Верховная Личность Бога, Кришна, - изначальный отец всех живых существ. Живые существа - это сочетание духовной и материальной природы. Такие живые существа живут не только на этой планете, но также и на всех других планетах, вплоть до самой высшей, где обитает Брахма. Повсюду есть живые существа: и в земле, и в воде, и в огне. Все они появляются из матери, материальной природы, которую оплодотворяет семя Кришны. Суть в том, что живые существа зачинаются в этом материальном мире и выходят из него в момент творения в различных формах, в соответствии со своими прошлыми поступками.

 

ТЕКСТ 5

саттвам раджас тама ити
гунах пракрити-самбхавах
нибадхнанти маха-бахо
дехе дехинам авйайам

саттвам - гуна добродетели; раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ити - таким образом; гунах - качества; пракрити - материальной природы; самбхавах - произведенные из; нибадхнанти - обусловливают; маха-бахо - о сильнорукий; дехе - в этом теле; дехинам - живое существо; авйайам - вечное.

ПЕРЕВОД: Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо, будучи трансцендентальным, не имеет ничего общего с материальной природой. Но, из-за того, что оно обуславливается материальным миром, оно действует под диктовку трех гун материальной природы. Поскольку живые существа имеют различные типы тел, соответствующие разным аспектам природы, они вынуждены действовать в соответствии с этой природой. Такова причина многообразия проявлений счастья и страданий.

 

ТЕКСТ 6

татра саттвам нирмалатват
пракашакам анамайам
сукха-сангена бадхнати
гйана-сангена чанагха

татра - поскольку; саттвам - гуна добродетели; нирмалатват - будучи самой чистой в материальном мире; пракашакам - освещая; анамайам - без всяких последствий греховной деятельности; сукха - счастье; сангена - общаясь; бадхнати - обусловливает; гйана - знание; сангена - общением; ча - также; анагха - о безгрешный.

ПЕРЕВОД: О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище, чем другие, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Те, кто пребывают в этой гуне развивают знание, но они обуславливаются концепцией счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Существуют разные типы живых существ, обусловленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень активны, третьи беспомощны. Следствием всех этих психологических состояний является обусловленное положение существ в природе. В этой части "Бхагавад-гиты" объясняются различные виды обусловленности. Вначале рассматривается гуна добродетели. Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он осознает свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек более или менее свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее чувство счастья.

Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек, осознавая своё продвижение в знании, обуславливается ощущением собственного превосходства над другими. Таким образом, он становится обусловленным. Лучший пример тому - ученые и философы; каждый из них очень гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого деятельность в гуне добродетели привлекает их, и пока существует такая склонность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, ученым или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода жизнь приятна.

 

ТЕКСТ 7

раджо рагатмакам виддхи
тришна-санга-самудбхавам
тан нибадхнати каунтейа
карма-сангена дехинам

раджах - гуна страсти; рага-атмакам - рожденная из желания или вожделения; виддхи - знай; тришна - страстного желания; санга - общения; самудбхавам - произведенное из; тат - то; нибадхнати - связывает; каунтейа - о сын Кунти; карма-сангена - связью с кармической деятельностью; дехинам - воплощенное.

ПЕРЕВОД: Гуна страсти рождается из неограниченного вожделения и страстных желаний, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину тянет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств находящийся под влиянием гуны страсти стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Все это - результат влияния гуны страсти. И пока человек страстно стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. Итак, здесь ясно указывается, что он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Для того, чтобы угождать жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Поэтому, весь материальный мир в той или иной степени находится в гуне страсти. Согласно стандартам гуны страсти современная цивилизация считается передовой. А прежде развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?

 

ТЕКСТ 8

тамас тв агйана-джам виддхи
моханам сарва-дехинам
прамадаласйа-нидрабхис
тан нибадхнати бхарата

тамах - гуна невежества; ту - но; агйана-джам - происходящая из невежества; виддхи - знай; моханам - заблуждение; сарва-дехинам - все воплощённые существа; прамада - безумие; аласйа - леность; нидрабхих - сон; тат - то; нибадхнати - связывает; бхарата - о сын Бхараты.

ПЕРЕВОД: О сын Бхараты, знай, что гуна невежества, есть причина заблуждения всех воплощенных живых существ. Следствие этой гуны - безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

КОММЕНТАРИЙ: Специфическое употребление слова ту в этом стихе, весьма значимо. Это означает, что гуна невежества - очень своеобразное, свойственное исключительно воплощённой душе, качество. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и развивая знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества все совсем наоборот. Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества приводится в ведической литературе: "Под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, как они есть". Например, каждый видит, что его предки умерли, и поэтому он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но все же люди неистово копят деньги, и тяжело трудятся день и ночь и не заботясь о вечной душе. Это - безумие. В своем безумии люди не очень охотно стремятся к прогрессу в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди, которыми управляет гуна страсти. Вследствие этого, ещё один признак человека, пребывающего в гуне невежества, проявляется в том, что он спит больше, чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества спит по меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным, он склонен к приему одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.

 

ТЕКСТ 9

саттвам сукхе санджайати
раджах кармани бхарата
гйанам авритйа ту тамах
прамаде санджайатй ута

саттвам - гуна благости; сукхе - в счастье; санджайати - развивает; раджах - гуну страсти; кармани - в кармической деятельности; бхарата - о сын Бхараты; гйанам - знание; авритйа - покрывая; ту - но; тамах - гуну невежества; прамаде - в безумии; санджайати - связывает; ута - сказано.

ПЕРЕВОД: О сын Бхараты, в гуне благости человек счастлив, страсть предрасполагает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне благости удовлетворён своей работой или интеллектуальными исследованиями, так философ, учёный или преподаватель может трудиться в определенной отрасли знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может быть поглощён кармической деятельностью; он старается заработать как можно больше, и расходует средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т.п. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание. Что бы ни делал человек в гуне невежества, это не приносит блага ни ему, ни кому бы то ни было ещё.

 

ТЕКСТ 10

раджас тамаш чабхибхуйа
саттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаива
тамах саттвам раджас татха

раджах - гуна страсти; тамах - гуна невежества; ча - также; абхибхуйа - превосходя; саттвам - гуна добродетели; бхавати - становится преобладающий; бхарата - о сын Бхараты; раджах - гуна страсти; саттвам - гуна добродетели; тамах - гуна невежества; ча - также; эва - подобно этому; тамах - гуна невежества; саттвам - гуна добродетели; раджах - гуна страсти; татха - таким образом.

ПЕРЕВОД: Иногда гуна страсти преобладает, побеждая гуну благости, о сын Бхараты. А иногда гуна благости побеждает страсть. В другие периоды гуна невежества побеждает благость и страсть. Таким образом идет эта постоянная борьба за превосходство.

КОММЕНТАРИЙ: Когда преобладает гуна страсти, гуны благости и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны благости, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества, поражаются страсть и благость. Эта борьба продолжается постоянно. Поэтому тот, кто действительно настойчиво стремится к продвижению в сознании Кришны, должен выйти за пределы этих трех гун. Преобладание какой-то определенной гуны природы проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его диете и т.п. Все это будет объясняться в последующих главах. Но если человек захочет, то, следуя определенному процессу, он может развить в себе качества благости и, таким образом, победить гуны невежества и страсти. Точно также, можно развить в себе качества страсти, сокрушив благость и невежество. Или же, можно развить качества невежества и одержать победу над добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех гун материальной природы, если человек исполнится решимости, он может получить благословение гуной благости и, превзойдя её, достичь уровня чистой благости, состояния, которое называется васудева, в этом состоянии человек может понять науку о Боге. Определив, какие именно виды деятельности свойственны человеку, можно понять, в какой гуне природы он находится.

 

 

ТЕКСТ 11

сарва-дварешу дехе 'смин
пракаша упаджайате
гйанам йада тада видйад
вивриддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу - во все врата; дехе асмин - в этом теле; пракашах - свойства освещения; упаджайате - развивает; гйанам - знание; йада - когда; тада - в то время; видйат - знай; виврид-
дхам - увеличился; саттвам - гуну добродетели; ити ута - так сказано.

ПЕРЕВОД:Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

КОММЕНТАРИЙ: В человеческом теле имеется девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещаются благостью, следует понимать, что человек развил в себе гуну благости. Находясь в гуне благости, он способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется гуна благости.

 

 

ТЕКСТ 12

лобхах правриттир арамбхах
карманам ашамах сприха
раджасй этани джайанте
вивриддхе бхаратаршабха

лобхах - жадность; правриттих - деятельность; арамбхах - стремление; карманам - в деятельности; ашамах - неподдающиеся контролю; сприха - желание; раджаси - гуны страсти; этани - все эти; джайанте - развиваются; вивриддхе - когда возрастает; бхарата-ришабха - о главный из потомков Бхараты.

ПЕРЕВОД: О предводитель Бхаратов, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, неконтролируемые желания, страстные устремления и чрезмерные усилия в деятельности.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить дом, то прикладывает все усилия, чтобы иметь роскошный дом, как если бы он был в состоянии жить в этом доме вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет оставаться со своей семьёй и жить в своем доме, и продолжать процесс удовлетворения чувств. И так до бесконечности. Все эти признаки характерны для гуны страсти.

ТЕКСТ 13

апракашо 'правриттиш ча
прамадо моха эва ча
тамасй этани джайанте
вивриддхе куру-нандана

апракашах - темнота; аправриттих - бездействие; ча - и; прамадах - безумие; мохах - иллюзия; эва - непременно; ча - также; тамаси - в гуне невежества; этани - эти; джайанте - проявляются; вивриддхе - когда равиты; куру-нандана - о сын Куру.

ПЕРЕВОД: О сын Куру, когда возрастает гуна невежества, проявляется безумие, иллюзия, инерция и тьма.

КОММЕНТАРИЙ: Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.

ТЕКСТ 14

йада саттве правриддхе ту
пралайам йати деха-бхрит
тадоттама-видам локан
амалан пратипадйате

йада - когда; саттве - гуна добродетели; правриддхе - развита; ту - но; пралайам - смерть; йати - идет; деха-бхрит - воплощенный; тада - в то время; уттама-видам - великих мудрецов; локан - планеты; амалан - чистый; пратипадйате - достигает.

ПЕРЕВОД: Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает чистых, высших планет.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в благости достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение; оно означает "свободный от гун страсти и невежества". В материальном мире много скверны, но гуна благости - чистейшая форма существования в материальном мире. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне благости восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

ТЕКСТ 15

раджаси пралайам гатва
карма-сангишу джайате
татха пралинас тамаси
мудха-йонишу джайате

раджаси - в страсти; пралайам - смерть; гатва - достигнув; карма-сангишу - в обществе тех, кто занят кармической деятельностью; джайате - рождается; татха - так же; пралинах - встречая кончину; тамаси - в невежестве; мудха-йонишу - среди животных; джайате - рождается.

ПЕРЕВОД: Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди тех, кто вовлечён в кармическую деятельность, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда не опустится. Это неверно. Согласно этому стиху, если человек, развивает гуну невежества, после смерти он деградирует до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны подняться до гуны благости и с помощью благоприятного общения превзойти гуны и достичь сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь обретёт прежний статус.

 

ТЕКСТ 16

карманах сукритасйахух
саттвикам нирмалам пхалам
раджасас ту пхалам духкхам
агйанам тамасах пхалам

карманах - работы; су-критасйа - добродетельного; ахух - о нем говорят; саттвикам - в гуне добродетели; нирмалам - очищенный; пхалам - результат; раджасах - гуны страсти; ту - но; пхалам - результат; духкхам - несчастье; агйанам - бессмыслица; тамасах - гуны невежества; пхалам - результат.

ПЕРЕВОД: Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страданиям, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.

КОММЕНТАРИЙ: С помощью праведной деятельности в гуне благости человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. К примеру, если человек хочет владеть небоскребом, то, прежде чем такой небоскреб будет построен, столь много людей будут вынуждены подвергаться страданием. Финансист должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимые огромные средства, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать не покладая рук. Страдания налицо. Поэтому "Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, безусловно, заключается великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья:"Я владею этим домом или этими деньгами!", но это счастье - призрачно. Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знания, и потому вся его деятельность приводит к страданиям в настоящем, а впоследствии он опустится до животной жизни. Жизнь животного полна невзгод и лишений, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, животные не понимают этого. Забой несчастных животных - также следствие гуны невежества. Убийцы животных не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это - закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое создание - дитя Верховного Господа, и Он не прощает даже убийства муравья. За всё нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради вкусовых ощущений - грубейшая разновидность невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но если человек так или иначе потворствует мясоедению, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим человеку много удовольствия. Забивание коров на бойне - акт самого величайшего невежества. В ведической литературе слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. В ведической литературе
есть молитва:

намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа говиндайа намо намах

"Мой Господь, Ты - доброжелатель коров и брахманов, Ты - доброжелатель всего человеческого общества и всего мира". Суть в том, что в этой молитве даётся особое напоминание о том, что нужно оберегать коров и брахманов. Брахманы - символ духовного просвещения, а коровы - символ наиболее ценной пищи. Этим двум видам живых созданий, брахманам и коровам, должно оказываться всевозможное покровительство - именно это определяет прогресс цивилизации. Современное человеческое общество пренебрегает духовным знанием, и поощряет убийство коров. Это означает, что человеческое общество движется в неверном направлении, тем самым подписывая свой будущий приговор. Цивилизация, ведущая своих граждан к тому, чтобы они стали животными в следующих жизнях, несомненно, не может считаться человеческой. Нынешняя цивилизация, безусловно, введена в сильное заблуждение гунами страсти и невежества. Это очень опасная эпоха, и все нации должны позаботиться о том, чтобы распространить самый доступный метод - сознание Кришны - для спасения человечества от величайшей опасности.

 

ТЕКСТ 17

саттват санджайате гйанам
раджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасо
бхавато 'гйанам эва ча

саттват - из гуны благости; санджайате - развивается; гйанам - знание; раджасах - из гуны страсти; лобхах - жадность; эва - непременно; ча - также; прамада - безумие; мохау - иллюзия; тамасах - из гуны невежества; бхаватах - развиваются; агйанам - бессмыслица; эва - непременно; ча - также.

ПЕРЕВОД: Из гуны благости развивается истинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.

КОММЕНТАРИЙ: Так как современная цивилизация не слишком благоприятна для живых существ, в эту эпоху очень рекомендуется сознание Кришны. С помощью сознания Кришны общество поднимется до гуны благости. Когда разовьется гуна благости, люди увидят вещи такими, какие они есть. В гуне невежества люди подобны животным и не могут видеть истинного положения вещей. Например, пребывая в гуне невежества, они не понимают, что, убивая животное, рискуют быть убитыми в своей следующей жизни тем же самым животным. Из-за того, что люди не образованы в том, что касается истинного знания, они становятся безответственными. Чтобы положить конец этой безответственности, образование в целом должно способствовать развитию в людях гуны благости. Когда они действительно станут образованными в гуне благости, они обретут здравомыслие и совершенное знание об истинном положении вещей. Тогда люди станут счастливыми и процветающими. Даже при том, что большинство людей не сразу обретут счастье и благополучие, если определенный процент населения разовьет в себе сознание Кришны и достигнет гуны благости, то появится возможность для мира и процветания во всем мире. В противном случае, если весь мир предастся гунам страсти и невежества, не может быть ни мира, ни процветания. В гуне страсти люди становятся жадными, а их страстные желания чувственного удовлетворения - бесконечными. Нетрудно заметить, что, даже у тех, кто имеет достаточно денег и адекватных возможностей для удовлетворения чувств, нет ни счастья, ни душевного спокойствия. Это невозможно, когда человек пребывает в гуне страсти. Если человек желает счастья, ему не помогут деньги, он должен возвыситься до уровня гуны благости с помощью практики сознания Кришны. Находящийся в гуне страсти не только несчастен в своих мыслях, но и профессиональная деятельность также доставляет ему массу беспокойства. Он должен изобретать многочисленные планы для приобретения достаточного количества денег, чтобы поддерживать свой статус кво. Такую жизнь не назовешь счастливой. А в гуне невежества люди становятся безумными. Испытывая стрессы, под влиянием различных обстоятельств, они находят утешение в интоксикациях, и, таким образом, еще глубже погружаются в невежество. Их будущее очень мрачно.

 

ТЕКСТ 18

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вритти-стха
адхо гаччханти тамасах

урдхвам - вверх; гаччханти - идут; саттва-стхах - те, кто расположены в гуне благости; мадхйе - в середине; тиштханти - обитают; раджасах - те, кто расположены в гуне страсти; джагханйа - отвратительные; гуна - качество; вритти-стхах - занятия; адхах - вниз; гаччханти - идут; тамасах - люди в гуне невежества.

ПЕРЕВОД: Пребывающие в гуне благости постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе более конкретно описываются результаты действий, совершаемых в трех гунах природы. Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, населённых высокоразвитыми живыми существами. В соответствии со степенью развития гуны благости живое существо может перенестись на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая личность этой вселенной - Господь Брахма. Об этом уже говорилось, что мы вряд ли можем даже представить себе чудесные условия жизни на Брахмалоке, но самое высокое состояние жизни, гуна благости, может привести нас туда.

Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами благости и невежества. Человек не пребывает постоянно в чистой гуне, но даже если он будет всецело пребывать в гуне страсти, он просто останется на этой земле как царь или богатый человек. Однако поскольку гуны смешаны, человек также может и деградировать. Жители земли, находясь под влиянием гун страсти и невежества, не могут искусственно приблизиться к высшим планетам, с помощью технических средств. Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни рискует также стать безумным.

Самое низшее состояние, гуна невежества, описывается здесь как отвратительная. Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество - низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.п., и, в соответствии со степенью развития гуны невежества люди опускаются до этих ужасных условий. Слово тамасах имеет здесь очень важное значение. Тамасах указывает на тех, кто постоянно пребывают в состоянии невежества, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее беспросветно.

Тем не менее люди в гунах страсти и невежества имеют возможность подняться до гуны благости, и эта возможность - сознание Кришны. Но тот, кто не воспользуется этой возможностью, безусловно, будет продолжать существование в низших гунах.

 

ТЕКСТ 19

нанйам гунебхйах картарам
йада драштанупашйати
гунебхйаш ча парам ветти
мад-бхавам со 'дхигаччхати

на - нет; анйам - другой; гунебхйах - кроме качеств; картарам - исполнитель; йада - когда; драшта - тот, кто должным образом видит; анупашйати - к гунам природы; гунебхйах - к гунам природы; ча - знает; парам - трансцентного; ветти - духовной природы; мат-бхавам - он; сах - поднимается; адхигаччхати - поднимается.

ПЕРЕВОД: Когда человек видит, что нет другого исполнителя всех видов деятельности, кроме этих гун природы, и что Верховный Господь, трансцендентален ко всем этим гунам, он может осознать Мою духовную природу.

КОММЕНТAРИЙ: Человек может выйти за пределы всей деятельности гун материальной природы, только получив реальное знание от осознавших себя душ. Изначальным духовным учителем является Кришна, и Он передаёт это духовное знание Aрджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе, мы не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, живое существо получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том как оно попало в ловушку материальной энергии, зачарованное гунами материальной природы. Оно беспомощно, будучи во власти этих гун, но, когда оно сможет увидеть свое истинное положение, оно сможет достичь трансцендентального уровня, с которого начинается духовная жизнь. В действительности, живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет определённая гуна материальной природы. Но без помощи авторитетного духовного наставника, оно не в состоянии понять своё реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, оно может осознать настоящее положение дел, и это понимание даст ему возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Поэтому, тот, кто способен видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.

 

ТЕКСТ 20

гунан этан атитйа трин
дехи деха-самудбхаван
джанма-мритйу-джара-духкхаир
вимукто 'мритам ашнуте

гунан - качества; этан - все эти; атитйа - превзойдя; трин - три; дехи - воплощенное живое существо; деха - из тела; самудбхаван - возникшие; джанма - рождения; мритйу - смерти; джара - старости; духкхаих - страданиями; вимуктах - будучи освобожденным от; амритам - нектар; ашнуте - наслаждается.

ПЕРЕВОД:Когда воплощённое существо становится способным выйти за пределы этих трёх гун, оно может освободиться от рождения, старости, смерти и своих страданий, и насладиться нектаром бессмертия даже в этой жизни.

КОММЕНТAРИЙ: Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно оставаться на трансцендентальном уровне, в полном сознании Кришны. Санскритское слово дехи означает «воплощенный». Хотя человек находится в пределах этого материального тела, по мере совершенствования духовного знания он может освобождаться от влияния гун природы. Даже в этом теле он может наслаждаться счастьем духовной жизни, потому что оставив тело, он несомненно отправится в духовное небо. Но, даже в этом теле, такой человек испытывает духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, об этом будет говориться в восемнадцатой главе. Когда человек освобождается от влияния гун материальной природы, он приступает к преданному служению.

 

 

ТЕКСТ 21

арджуна увача
каир лингаис трин гунан этан
атито бхавати прабх
о ким ачарах катхам чаитамс
трин гунан ативартате

арджунах увача - Aрджуна сказал; каих - какими; лингаих - признаками; трин - три; гунан - качества; этан - эти; атитах - превзошедший; бхавати - становится; прабхо - о мой Господь; ким - каково; ачарах - поведение; катхам - как; ча - и; этан - эти; трин - три; гунан - гуны; ативартате - превосходит.

ПЕРЕВОД: Aрджуна спросил: О, мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун? Каково его поведение? И как он преодолевает гуны природы?

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе Aрджуна задает очень уместные вопросы. Он хочет знать, каковы качества человека, преодолевшего влияние материальных гун. В первом вопросе он спрашивает о признаках такой трансцендентальной личности. Как определить, что этот человек уже преодолел влияние гун материальной природы? Второй вопрос касается того, как он живёт и какова его деятельность. Руководствуется ли он принципами писаний? Затем Арджуна спрашивает о способе, с помошью которого можно достичь трансцендентальной природы. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому все вопросы, заданные Aрджуной, исключительно важны, и далее Господь ответит на них.

 

 

ТЕКСТЫ 22-25

шри-бхагаван увача
пракашам ча правриттим ча мохам эва ча пандава
на двешти самправриттани на нивриттани канкшати

удасина-вад асино гунаир йо на вичалйате
гуна вартанта итй эвам йо 'ватиштхати ненгате

сама-духкха-сукхах сва-стхах сама-лошташма-канчанах
тулйа-прийаприйо дхирас тулйа-ниндатма-самстутих

манапаманайас тулйас тулйо митрари-пакшайох
сарварамбха-паритйаги гунатитах са учйате

шри-бхагаван увача - Верховный Господь сказал; пракашам - просветление; ча - и; правриттим - привязанность; ча - и; мохам - иллюзия; эва ча - также; пандава - о сын Панду; на двешти - не ненавидит; самправриттани - присутствующие; на нивриттани - ни отсутствующие; канкшати - желает; удасина-ват - как безучастный; асинах - остающийся; гунаих - гунами; йах - который; на - не; вичалйате - выводится из равновесия; гунах - гуны; вартанте - действуют; ити эвам - таким образом; йах - который; аватиштхати - пребывает; на - не; ингате - колеблется; сама - одинаков; духкха - и в горе; сукхах - тот, кто в счастье; сва-стхах - утвердившийся в себе; сама - одинаково; лошта - к комку земли; ашма - к камню; канчанах - к золоту (относящийся); тулйа - одинаково; прийа - и приятное; априйах - тот, для кого неприятное; дхирах - стойкий; тулйа - равны; нинда - и хула; атма-самстутих - тот, для кого похвала; мана - в чести; апаманайох - и в бесчестье; тулйах - одинаковый; тулйах - одинаково; митра - к друзьям; ари - и врагам; пакшайох - к партиям; сарва - всех; арамбха - от попыток; паритйаги - тот, кто отрекся; гуна-атитах - трансцендентный к гунам материальной природы; сах - он; учйате - называется.

SYNONYMS
śrī bhagavān uvāca—the Supreme Personality of Godhead said; prakāśam ca—and illumination; pravṛttim ca—and attachment; moham—illusion; eva ca—also; pāṇḍava—O son of Pāṇḍu; na dveṣṭi—does not hate; sampravṛttāni—although developed; na nivṛttāni—nor stop development; kāṅkṣati—desires; udāsīnavat—as if neutral; āsīnaḥ—situated; guṇaiḥ—by the qualities; yaḥ—one who; na—never; vicālyate—is agitated; guṇāḥ—the qualities; vartante—is situated; iti evam—knowing thus; yaḥ—one who; avatiṣṭhati—remains; na—never; iṅgate—flickering; sama—equally; duḥkha—in distress; sukhaḥ—in happiness; svasthaḥ—being situated himself; sama—equally; loṣṭa—a lump of earth; aśma—stone; kāсcanaḥ—gold; tulya—equally disposed; priya—dear; apriyaḥ—undesirable; dhīraḥ—steadily; tulya—equally; nindā—in defamation; ātma-saṁstutiḥ—in praise of himself; māna—honor; apamānayoḥ—dishonor; tulyaḥ—equally; tulyaḥ—equally; mitra—friend; ari—enemy; pakṣayoḥ—in party; sarva—all; ārambhaḥ—endeavor; parityāgī—renouncer; guṇa-atītaḥ—transcendental to the material modes of nature; saḥ—he; ucyate—is said to be.
TRANSLATION
The Blessed Lord said: He who does not hate illumination, attachment and delusion when they are present, nor longs for them when they disappear; who is seated like one unconcerned, being situated beyond these material reactions of the modes of nature, who remains firm, knowing that the modes alone are active; who regards alike pleasure and pain, and looks on a clod, a stone and a piece of gold with an equal eye; who is wise and holds praise and blame to be the same; who is unchanged in honor and dishonor, who treats friend and foe alike, who has abandoned all fruitive undertakings-such a man is said to have transcended the modes of nature.
PURPORT
Arjuna submitted the three different questions, and the Lord answers them one after another. In these verses, Kṛṣṇa first indicates that a person transcendentally situated neither envies anyone nor hankers for anything. When a living entity stays in this material world embodied by the material body, it is to be understood that he is under the control of one of the three modes of material nature. When he is actually out of the body, then he is out of the clutches of the material modes of nature. But as long as he is not out of the material body, he should be neutral. He should engage himself in the devotional service of the Lord so that his identity with the material body will automatically be forgotten. When one is conscious of the material body, he acts only for sense gratification, but when one transfers the consciousness to Kṛṣṇa, sense gratification automatically stops. One does not need this material body, and he does not need to accept the dictations of the material body. The qualities of the material modes in the body will act, but as spirit soul the self is aloof from such activities. How does he become aloof? He does not desire to enjoy the body, nor does he desire to get out of it. Thus transcendentally situated, the devotee becomes automatically free. He need not try to become free from the influence of the modes of material nature.
The next question concerns the dealings of a transcendentally situated person. The materially situated person is affected by so-called honor and dishonor offered to the body, but the transcendentally situated person is not affected by such false honor and dishonor. He performs his duty in Kṛṣṇa consciousness and does not mind whether a man honors or dishonors him. He accepts things that are favorable for his duty in Kṛṣṇa consciousness, otherwise he has no necessity of anything material, either a stone or gold. He takes everyone as his dear friend who helps him in his execution of Kṛṣṇa consciousness, and he does not hate his so-called enemy. He is equally disposed and sees everything on an equal level because he knows perfectly well that he has nothing to do with material existence. Social and political issues do not affect him because he knows the situation of temporary upheavals and disturbances. He does not attempt anything for his own sake. He can attempt anything for Kṛṣṇa, but for his personal self he does not attain anything. By such behavior one becomes actually transcendentally situated.

ПЕРЕВОД: Благословенный Господь сказал: про того, кто не испытывает ненависти к просветлению, привязанности и иллюзии когда они присутствуют и не стремится к ним когда они исчезают; кто пребывает в безучастии, находясь за пределами этих материальных реакций гун природы, кто остаётся твёрдым, зная, что гуны действуют сами по себе; кто считает приятное и неприятное вещами одного порядка, и кто равно взирает на комок земли, камень и кусок золота, кто мудр и равнодушен к похвале и порицанию; кто не меняется в чести и бесчестии, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто отказался от всех кармических дел и начинаний, - про такого человека говорят, что он превзошёл гуны природы.

КОММЕНТAРИЙ: Aрджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на эти вопросы один за другим. В этих стихах, Кришна прежде всего указывает, что человек, достигший трансцендентального уровня, никому не завидует и ничего не жаждет. Понятно, что пока живое существо, находящееся в материальном мире, воплощено в материальном теле - оно находится под контролем одной из трёх гун материальной природы. Когда оно освобождается от материального тела, то высвобождается и из тисков материальных гун природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует быть беспристрастным. Ему необходимо занять себя преданным служением Господу, и тогда оно постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Когда человек сознаёт себя материальным телом, он действует только ради удовлетворения чувств, но, когда он обращает своё сознание к Кришне, процесс удовлетворения чувств естественным образом прекращается. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости подчиняться его прихотям. Свойства материальных гун будут продолжать проявляться в теле, но человек, осознавший себя духовной душой, находится вне сферы их деятельности. Как развить в себе подобную отчуждённость? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться телом, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния гун материальной природы.
Следующий вопрос касается поведения человека, свободного от влияния гун. Материалистичные люди находятся под влиянием так называемых славы и бесчестья, относящихся к телу, но человека, пребывающего на трансцендентальном уровне не беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и спокойно относится к почестям или оскорблениям со стороны других. Он принимает все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в сознании Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не относящемся к сознанию Кришны, будь то камень или золото. Он считает своим близким другом каждого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, и не испытывает ненависти к своим так называемым врагам. Он равно расположен ко всему, так как с его точки зрения все находится на одном уровне, поскольку он прекрасно знает, что материальное существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает цену временным потрясениям и беспорядкам. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринять что-либо ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Такое поведение свойственно человеку, действительно пребывающему на трансцендентальном уровне.

 

 

ТЕКСТ 26

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

мам - Мне; ча - также; йах - который; авйабхичарена - неуклонным; бхакти-йогена - преданным служением; севате - служит; сах - он; гунан - гуны материальной природы; саматитйа - превзойдя; этан - эти; брахма-бхуйайа - поднимается до платформы Брахмана; калпате - считается.

ПЕРЕВОД: Тот, кто всецело поглощён преданным служением, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: "Каким способом можно достичь трансцендентального положения?" Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею свое сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога - постоянная деятельность для Кришны. При этом подразумевается не только Кришна, но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нарайана. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящимся в трансцендентальном положении. Необходимо также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентальными качествам. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдает себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун материальной природы, он с легкостью сделает это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто предаётся Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает обрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа - неотъемлемые частицы Верховного Господа, подобно тому, как частицы золота - часть золотоносного рудника. Таким образом живые существа, находящиеся в духовном положении, столь же хороши как золото, то есть, качественно, так же хороши как Кришна. При этом различие индивидуальностей сохраняется - иначе не может быть бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность обоих - Верховной Личности Бога и преданного - остается всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же трансцендентальном положении, как и Господь, оно не сможет служить Верховному Господу. Чтобы стать личным слугой царя, человек должен приобрести соответствующую квалификацию. Таким образом, квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться от всякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмаива сан брахмапй ети. Можно достичь Верховного Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей идентичности, будучи индивидуальной душой.

 

ТЕКСТ 27

брахмано хи пратиштхахам
амритасйавйайасйа ча
шашватасйа ча дхармасйа
сукхасйаикантикасйа ча

брахманах - безличного брахмаджйоти; хи - непременно; пратиштха - остальное; ахам - Я есть; амритасйа - нетленного; авйайасйа - бессмертного; ча - также; шашватасйа - вечного; ча - и; дхармасйа - изначального положения; сукхасйа - счастья; аиканти-
касйа - высшего; ча - также.

ПЕРЕВОД: Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Природа Брахмана - это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман - начало трансцендентального осознания. Параматма, Сверхдуша - промежуточная, или вторая стадия трансцендентального осознания, и Верховная Личность Бога есть наивысшее осознание Абсолютной Истины. Поэтому как Параматма, так и имперсональный Брахман пребывают в Верховной Личности. В седьмой главе объяснялось, что материальная природа является проявлением низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и это - то, что есть духовного в материальной природе. Когда живое существо, обусловленное материальной природой, начинает развивать в себе духовное знание, оно поднимается над уровнем материального существования и постепенно достигает понимания Верховного Господа как Брахмана. Достижение концепции Брахмана - первая ступень самоосознания. На этой стадии осознания Брахмана, личность трансцендентальна к материальному положению, но в действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана. При желании человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана, и оттуда постепенно подняться до осознания Параматмы, а затем - до постижения Верховной Личности Бога. Тому есть множество примеров в ведической литературе. Четверо Кумар первоначально придерживались концепции Истины, понимаемой ими как имперсональный Брахман, но затем постепенно поднялись до уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше имперсональной концепции Брахмана, подвергается опасности снова упасть вниз. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что даже если человек поднялся до стадии имперсонального Брахмана, но не идет дальше и не имеет знания о Верховной Личности, его разум не будет совершенно чист. Поэтому, несмотря на достижение им уровня Брахмана, для него не исключена возможность падения, если он не занят преданным служением Господу. В Ведах говорится: расо ваи сах, расам хй эвапйам лабдхвананди бхавати - "Когда человек осознает Личность Бога, вместилище наслаждения, Кришну, он действительно достигает трансцендентального блаженства". Верховный Господь в избытке обладает шестью богатствами, и когда преданный обращается к Нему, происходит обмен этими богатствами. Слуга царя наслаждается почти так же, как и сам царь. И потому вечное нерушимое счастье и вечная жизнь сопровождают преданное служение. Поэтому преданное служение уже включает в себя постижение Брахмана, или вечности и нетленности. Все это уже присуще личности, занятой в преданном служении.
Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает господствовать над материальным миром и вследствие этого падает. В своем изначальном положении живое существо находится выше трех гун, но из-за контакта с материальной природой оно опутывается ее различными гунами: добродетели, страсти и невежества. В результате взаимодействия с этими тремя гунами появляется желание господствовать над материальным миром. Приступив к преданному служению, в полном сознании Кришны, живое существо немедленно достигает трансцендентального положения, и его неправомерное желание управлять материальной природой исчезает. Таким образом, процесс преданного служения, начинающийся со слушания, воспевания и памятования, и включающий девять предписанных способов преданного служения - должен проходить в общении с преданными. Постепенно, в результате такого общения и под влиянием духовного учителя, материальное желание господствовать исчезает, и человек прочно утверждается в трансцендентальном любовном служении Господу. Такой метод предписывается в данной главе, начиная с двадцать второго и до последнего стиха. Преданное служение Господу очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему, принимать остатки пищи, предложенной Господу, вдыхать запах цветов, предложенных лотосным стопам, посещать места, где Господь предавался Своим трансцендентальным играм и развлечениям, читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцендентальную вибрацию маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, соблюдать посты, отмечающие дни появления и исчезновения Господа и Его преданных. Следуя этому методу, человек полностью отрешается от материальной деятельности. Тот, кто может таким образом достичь брахмаджйоти, качественно равен Верховной Личности Бога.

Так заканчивается комментариий Бхактиведанты к четырнадцатой главе "Шримад-Бхагавад-гиты", под названием "Три гуны материальной природы".