ОСНОВАНИЯ АБСОЛЮТНОЙ ЦЕННОСТИ ПРИРОДЫ
Пусть все существа повсюду
Пребывают в благополучии и мире;
…
Пусть все эти существа
Будут ограждены твоими мыслями, –
Твоей всеохватывающей любовью
Ко вселенной – …
«Сутта-нипата» (собрание текстов буддийского канона).
Абсолютное – это безусловное начало, мыслимое в единстве и всеобщности. Абсолютное – это нечто непреходящее, вечное, устойчивое в своей истинности, правильное для всех и каждого, возвышенное, идеальное… Поиск абсолютной истины, абсолютного добра, абсолютной любви, абсолютных ценностей и тому подобных категорий для некоторых людей становится смыслом жизни и деятельности. Когда человек выходит на этот уровень осознания себя и окружающего мира, он неизбежно рано или поздно включит в сферу своих поисков абсолютного и окружающую его природу.
Человек является плотью и кровью природы. Он проявляется в плотном мире в качестве одной из многочисленных ипостасей природы. Но погружен он в иллюзию отделенности и страдает от этого сам и причиняет страдание другим живым существам. Даже если человек хотел бы обрести только свое личное счастье, то уже можно было бы говорить о необходимости приобретения особого взгляда на природу (в данном контексте слово «природа» будет употребляться в смысле, включающем в себя мир растений, животных и других живых существ, жизнь которых изучает биология), отличающегося от взгляда ученого. А такой взгляд открывается изнутри – из сердца. Из сердца, через сердце и посредством сердца происходит прямое взаимодействие человека с другими людьми и с миром других живых существ.
Если сердце человека закрыто для того, чтобы принять и полюбить мир природы и строить отношения с ним так, как мы бы это делали с другом или братом, то тогда можно поискать основания для этого в источниках религиозной мудрости. Например, очень важное место отношениям человека друг с другом и природой уделяет буддизм.
Буддизм является удивительным мировоззрением, которое воспринимает мир с точки зрения абсолютного и согласно которому все существа равны между собой уже по одному только факту своего появления в этом материальном мире – на Земле, во Вселенной.
В традиции Махаяны (буквально «Великий путь», одно из главных направлений буддизма) принято медитировать (размышлять), помимо всего прочего, над темой всеобщего единства, ибо в бесконечном цикле перерождений не могло случиться так, чтобы лишь какое-то одно живое существо было нашей матерью, отцом, мужем или другим родственником. А это ломает наши представления о родовых различиях между людьми и другими живыми существами. Иными словами, феномен реинкарнации не позволяет нам думать о других существах как о низших формах жизни, отделенных от нас. Следовательно, любая жизнь оказывается священной и неприкосновенной [1].
«Буддийская декларация природы» [2] даже в способности чувствовать уравнивает человека и живые существа: «Если животные не в состоянии передать, что они страдают, то это не означает, что они нечувствительны или безразличны к боли и страданию. В этом смысле их положение мало чем отличается от положения человека, у которого расстроена речь… Мы видим поразительное сходство между истреблением диких животных ради забавы и уничтожением невинного человеческого существа по прихоти более могущественного человека… Право на жизнь мы рассматриваем как свое неоспоримое право. Но будучи нашими соседями по этой планете, другие виды тоже имеют право на жизнь».
Таким образом, в системе подобных воззрений человек не отделен от природы, а коренным образом неразрывно связан с каждым существом невидимой нитью жизни. Главным аргументом в пользу абсолютной ценности природы является сам факт жизни любого существа, т.е. сама жизнь обладает абсолютной ценностью. Может быть, одной из важнейших задач, стоящих перед человечеством сейчас является задача – научиться чувствовать и осознавать самоценность природы.
Литература
1. Эррикер К. Буддизм – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – С.200.
2. Buddhist Declaration of Nature. Assisi, 29 September 1986. Цитируется по Эррикер К. Буддизм – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. – С.194.
3. Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. Начало начал. – СПб.: ИД «ВЕСЬ», 2003. – 288 с.