Мировоззрение, его состав. Мифологический тип мировоззрения

 

Человек живет в окружающем мире и является частью этого мира. Главной характеристикой человека, отличающей его от животных, служит его деятельностно-преобразовательное отношение к миру. Животное характеризуется лишь приспособительным отношением к природе. Чтобы успешно действовать, человек должен чувствовать, представлять, понимать мир и ориентироваться в нём. Последнее же возможно благодаря мировоззрению. Что же это такое? Мировоззрение – это совокупность взглядов, представлений, принципов, эмоций, оценок, определяющих видение и понимание мира, места в нём человека, а также вытекающие из указанных принципов жизненные позиции, программы поведения и деятельности людей.

В современном обществе мировоззрение складывается из элементов, относящихся ко всем формам и уровням общественного сознания (обыденных и научных знаний, религиозных, нравственных, эстетических, политических, правовых и других идей, норм, представлений, чувств). В целом мировоззрение включает в себя три основных компонента: познавательный (мироощущение и миропонимание), ценностно-эмоциональный (идеалы, нормы, оценки, чувства), практический (программы поведения и деятельности). Мировоззрение, включая в себя знания о мире и оценку его явлений, позволяет человеку решать вопросы о смысле жизни, счастье и способах его достижения.

Исторически первой формой мировоззрения была мифология (от греч. «мифос» – предание, сказание, повествование). Она объясняла процессы и явления природы, личной и общественной жизни действиями вымышленных существ, сил, факторов. Много мифов было посвящено космическим темам, проблеме возникновения небесных тел и Земли. Например, у греков в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера, «Теогонии» Гесиода говорится, что вначале был Тёмный Хаос, потом возникла богиня Земли - Гея, благодатная Гея породила голубое Небо-Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гея породила также Море и Горы, затем состоялся брак Геи и Урана, от них пошло всё остальное.

Мифы повествовали также о явлениях природы. Так, на Ближнем Востоке считали, что засуха происходит от того, что злой небесный бык своим дыханием опаляет Землю…, но вот прилетает долгожданная чёрная птица, она раскидывает дождевые крылья, пожирает злого быка и поливает Землю водой. Смену времён года у многих народов объясняли тем, что бог природы умирает, и происходит увядание деревьев и трав; когда же бог оживает, то начинается весна.

Миф представлял собой синкретическую (единую, нерасчлененную) форму сознания. В него входили элементы правильных знаний, вымысел, фантазии, элементы искусства; всё это причудливым образом переплеталось. Для него был характерен наглядно-образный характер выражения и эмоциональность (беспредельное небо, злой бык, добрая птица и т.д.). В этом заключалось сходство мифа с искусством. Различие же между ними в том, что изображённое в художественном произведении, например, в сказке, на картине, в романе и т.д., объективно может не существовать, и в это необязательно верить, хотя и можно. Вера же в содержание мифов была полной, всеобщей и несомненной, т.е. абсолютной, как, к примеру, вера в существование членов нашей собственной семьи.

Одним из элементов мифологии служит тотемизм (от сев.-амер. «ототеман» - род его) – вера в то, что данная группа людей имеет общего предка – свой тотем (животное, растение или явление природы). В соответствии с тотемом выделялись, например, роды оленя, сокола, дети грозы и др. Тотем считался не только прародителем, но и покровителем, его могли изображать и обязательно почитали. Жизнь и похождения тотема составляли содержание многих мифов. В тотемизме выразилась догадка древних людей о родстве всего живого в природе. Тотемизм выполнял функцию самоидентификации и сплоченности группы: «Мы (род) одной крови, мы – свои, свой должен помогать своему». Остатки тотемизма в современном обществе – это геральдика и вера в Бога как отца всех людей.

Еще одним важным элементом мифологии служит анимизм (от лат. «анима» – дух, душа) – вера в существование души и духов как причины всех явлений. В древности считали, что душой обладают человек, животные, растения, предметы и явления природы. Это – вера в одушевленность всей природы. Считалось, что души могут отделяться от предмета или явления и существовать самостоятельно, в виде духов. Постулировалось существование духов предков, животных, растений, рек, гор, облаков, духов болезней и т.п. Духи делились на добрых и злых (демонов), допускалось существование высших духов без всяких материальных оболочек. Что же делают духи? По мнению первобытных людей, они управляют явлениями природы и жизнью человека, духи следят за тем, что делают люди, могут награждать или наказывать последних, поэтому духов следует всячески ублажать.

Как выглядят духи? Вначале люди считали, что дух – это маленький зверь в большом, маленький человек в большом и т.д. Позже дух стал представляться как тонкий невещественный образ, похожий на своего обладателя. По своему составу он напоминает что-то похожее на пар или особый воздух. У многих народов слово «душа» и «дыхание» имеют один корень. Они считали, что при смерти душа человека выходит в виде светлого пара из его тела. А как другим людям представляется дух человека? Считалось, что им он является в виде призрака, не обладающего тенью. Если необходимо, дух обнаруживает физическую силу, хотя чаще всего он неосязаем и невидим.

Эмпирической (опытной) основой анимизма послужили неправильно истолкованные сновидения, обмороки, иллюзии, галлюцинации. Чтобы установить «контакт» с духами древние люди, особенно шаманы, практиковали посты, самоистязания, ритмическую музыку, физическую нагрузку до изнеможения, интенсивное дыхание, наркотические вещества. Древних людей интересовала и проблема болезней. Считалось, что болезнь – это внедрение в человека злого духа – духа болезни, а лечение соответственно – изгнание этого духа прочь из тела.

Существование анимизма объясняет такое явление, как захоронение умерших. Дух умершего может навредить живущим, поэтому усопшего надо изолировать, хорошо спрятать. Отсюда пошли могилы, склепы, надгробные камни, гвозди в гроб. Считалось, что кто умер недавно, обычно старается мстить живущим; кто умер давно, может и помогать живущим, особенно родственникам.

Анимизм объясняет и такое явление, как жертвоприношение. Наряду со страхом перед умершим была и забота о нём, благодарность к нему: ведь он был кому-то и родственником, и добрым другом, и хорошим правителем. Душа человека живет и после его смерти. Поэтому надо в той, другой жизни, обеспечить умершего всем необходимым. Сначала в могилу или склеп укладывали самые необходимые и ценные вещи покойного, потом туда же стали отправлять и нужный «обслуживающий персонал»: коней, слуг, рабов, жён и др. Их души должны были, по тем представлениям, служить душе хозяина. В жертву могли приноситься и посторонние люди, например, побежденные враги и пленники. Их души тоже должны были служить умершему или погибшему в войне человеку. У многих племён было убеждение, что душа убитого врага будет служить данному победителю. Поэтому чем больше какой-либо человек победил и убил врагов, тем более почитаемым он был.

Однако анимизм породил не только такое отрицательное явление, как жертвоприношение, но и чувство ответственности перед своим родом, племенем, народом. Первобытные люди считали, что не все души одинаково будут жить на том свете: те, которые верно служили своему народу, защищали его, свято чтили свои обычаи, неукоснительно соблюдали их, будут жить хорошо и даже блаженствовать. А души изнеженных себялюбцев, предателей, нарушителей обычаев отправятся к злому демону на вечные мучения. Так с помощью мифологического мировоззрения формировались высшие социально-духовные ценности: этническая солидарность, патриотизм, готовность умереть за свое племя или народ.

Следующий элемент мифологии – фетишизм (от порт. «фетише» - амулет, идол, талисман) – вера в то, что некоторые материальные предметы содержат в себе особые духовные силы, которые могут влиять на природу и жизнь людей. Такие предметы называли фетишами. Фетишизм – следствие анимизма: дух может вселяться в предмет и находиться там. Фетиш считался вместилищем духа. Фетишами у разных народов выступали самые разнообразные предметы и вещи: кусочки дерева, ткани, кусочки кожи, очень часто кости животных и человека. Фетишизм очень хорошо сохранился в Африке: фетиши здесь повсеместны, они висят на шее в виде амулетов у каждого человека («предохраняют» от болезней, «приносят» дождь, «помогают» в охоте, «наполняют» море или реку рыбой, «придают» силу и смелость, «помогают» женщинам при родах и т.д., короче, могут делать всё). Разновидностью фетишей служили идолы – крупные, грубые каменные или деревянные скульптуры массового поклонения. Элементы фетишизма сохранились и в цивилизованном обществе, например, крестик у христиан, тумар (написанный на коже текст Корана) у мусульман, цицит (кусочек шерстяной ткани с кисточками) у иудеев.

Существовал так называемый анатомический фетишизм – представление о том, что некоторые части тела (сердце, голова, глаза и др.) вмещают душу или её отдельные качества, а мясо и кровь человека хранят в себе жизненную силу. Это представление породило каннибализм в двух его формах. Первая – экзоканнибализм: поедание чужих с целью увеличить свою силу и своё мужество, а также с целью поглотить душу врага, поскольку после его убийства осталась душа и без тела она особенно опасна. Существовал также эндоканнибализм – каннибализм дружбы, любви, родства, когда поедались тела умерших родственников или друзей с целью спасти душу умершего, которая должна переселиться в тела спасителей - каннибалов.

В чём предназначение мифологического мировоззрения? При поверхностном знакомстве с ним иногда может показаться, что всё это пустые выдумки, фантазия, вредные ритуалы. Это не совсем верно. Вот что писал З.Фрейд: «С безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они вечно остаются чужды нам. Но…если повсюду в природе тебя окружают существа, известные тебе из опыта твоего собственного общества, то ты облегчённо вздыхаешь, чувствуешь себя как дома среди жути, можешь психически обрабатывать свой безрассудный страх… А может быть ты даже и не беззащитен, ведь почему бы не ввести в действие против …сил внешней природы те же средства, к которым мы прибегаем в своём обществе; почему бы не попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить...» (I, с. 29). Таким образом, мифология выполняла две важные функции: I) психологическая адаптация человека к миру, избавление от страха и чувства беспомощности; 2) попытка воздействовать на мир, изменить его, заставить его служить себе.

И вот эта вторая функция мифологии реализовалась в такой его части, как магия (от греч. «магейа» – чародейство, колдовство). Магия – это практическая часть мифологии, совокупность действий, обрядов, манипуляций с предметами и веществами, заклинаний. Это – способ воздействия на природу и человека через использование не объективных свойств предметов и явлений, а их связи со скрытыми духовными силами. Магические обряды чаще всего осуществлялись особыми лицами – шаманами, жрецами, знахарями. В большинстве случаев способом магического воздействия было вызывание духов и их «использование». Существовали такие виды магии, как охотничья, военная, лечебная, любовная, белая и черная (вредоносная). В магических обрядах использовались и многочисленные фетиши, в этих обрядах содержались и рациональные моменты, элементы народной медицины (травяные настойки, прогревания тела, массаж, особые телодвижения и др.).

Чем магия отличается от производственной деятельности? И та и другая деятельность опираются на принцип детерминизма – убеждение, что данное явление породит определённое следствие. Однако в производственном детерминизме связи причины и следствия объективны, в то время как в магическом детерминизме эти связи вымышлены, являются плодом фантазии. Магические действия настоящей причиной следствия не являются. Однако магия небесполезна: она выполняла консолидирующую и психотерапевтическую функции, т.е. обеспечивала сплоченность социальной группы и программирование её на успех. Магия не давала дождь, урожай, наличие зверей для охоты и т.д., но она объединяла людей и придавала им оптимизм.

 

 

§2. Философия как любовь к мудрости и как общая
теоретическая основа мировоззрения

 

По мере усложнения жизни объяснение мира и человека в нем, даваемые мифологией, а также возникшей на ее основе религией, перестали удовлетворять людей. Магические способы действия все больше выявляли свою неэффективность. Возникла потребность в реалистическом объяснении мира и рациональном обосновании надлежащего образа жизни и поступков людей, основанных на объективных знаниях. Эта потребность реализовалась у людей в виде философии как новом историческом типе мировоззрения.

Слово «философия» древнегреческого происхождения. Оно образовано от двух слов: «филео» – любовь и «софия» – мудрость. В буквальном смысле философия – это любовь к мудрости, или, как говорили на Руси, любомудрие. По преданию, первым человеком, который стал использовать это слово в отношении своих друзей, учеников и самого себя, был древнегреческий мыслитель Пифагор (ок. 580-500 до н.э.), которого сейчас все помнят по его общеизвестной теореме. Используя слово «философия», Пифагор указывал при этом, что человеку не следует переоценивать свои успехи в достижении мудрости, однако любовь к ней, стремление к мудрости приличествует каждому разумному человеку. Умный должен говорить не о том, что он обладает мудростью, а о том, что он стремится к ней. Итак, первоначальное значение слова «философия» составляло любовь к мудрости. Такое понимание философии было характерно для периода её возникновения (более 2500 лет назад) и первоначального существования.

Любовь к мудрости понималась, во-первых, как стремление к знаниям, к истине. «Иные, подобные рабам, - утверждал Пифагор, - рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины». Любовь к мудрости означала не просто стремление много знать, что характерно и для обычного любопытства. «Многознание, - говорил древнегреческий философ Гераклит (ок. 544-483 до н.э.), - мудрости не прибавляет». Для философа характерно знать главное, существенное, единое в неисчислимом множестве отдельных явлений.

Во-вторых, любовь к мудрости предполагала необходимость доказательства, аргументированности всех положений и, в отличие от религии и мифологии, исключала принятие чего-либо существенного на веру. В мифологии и религии доказательства могут использоваться, но они не играют там существенной роли, главное в них – вера и следование традиции и авторитету (а если кто не следует им, то его строго накажут, вплоть до изгнания из племени или убийства). Другое дело – философия, здесь все положения должны быть логически обоснованы. Философия предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Мифологическая культура в лице вождя, шамана, жреца внушала человеку: «Слушай старших, поступай как все и как поступали раньше». Философ же говорил: «Не принимай всё на веру, уважай старших, но думай сам, поступай по своему разумению». Тем самым философия повышала степень свободы человека.

В третьих, любовь к мудрости подразумевала стремление к поиску оптимальных решений в сложных и неопределенных ситуациях. Мудрец – тот, кто находит выход из положения в том случае, когда другие этого сделать не могут. В четвёртых, любовь к мудрости понималась как желание ясно, свободно, логично и красиво излагать свои мысли. Первые профессиональные учителя философии в Греции были одновременно и учителями красноречия. И, наконец, в пятых, любовь к мудрости означала приверженность к разумному и достойному образу жизни, основанному на принципе меры и соответствующему природе человека.

В то время философия включала в себя всю совокупность логически обоснованных знаний о мире, это была нерасчлененная форма теоретического знания. Предметом философии было всё окружающее человека. Отдельные науки еще не существовали, а зачатки частных наук входили в состав философии, так же как и элементы мифологии. Эту нерасчлененную форму знания некоторые авторы называют предфилософией, протофилософией, прафилософией и пранаукой. Поскольку сами древние мыслители называли эту форму познания философией, то этому будем следовать и мы.

В дальнейшем по мере накопления частнонаучных знаний и выработки специальных приёмов исследования начался процесс дифференциации нерасчлененной формы знания, ранее называемой философией. Уже в античную эпоху от философии отделились математика, астрономия, медицина. Начиная с эпохи Возрождения и особенно в XVII-XVIII вв. процесс размежевания между собственно философией и частными науками совершается всё более быстрыми темпами. Механика, физика, а затем и химия, биология, юриспруденция, экономика, история становятся самостоятельными отраслями познания. Одной из последних наук, которые отделились от философии к концу XIX века, была психология. В ходе этого процесса происходило и самоопределение философии, она освобождалась от претензии быть наукой наук, объяснять всё и вся, специализируясь на осмыслении наиболее общих проблем в системе «человек-мир».

Чем же теперь стала философия? Прежнее понимание философии как любви к мудрости, разумеется, распространяется и на современную философию, однако теперь оно становится недостаточным. Стремление к мудрости в отмеченных выше проявлениях может быть присуще не только философу, но и экономисту, физику, врачу, педагогу и т.д., т.е. сейчас оно служит общим качеством всех интеллектуально и нравственно развитых людей, а не только философов. Поэтому мы должны дополнить древнее понимание философии как любви и мудрости.

Существует множество определений философии: философия – учение о сущности и предельных основаниях бытия, философия – учение о познании, философия – учение об общих законах развития всех сфер бытия, философия – своеобразная интеллектуальная деятельность, имеющая не содержательное, а функциональное назначение по очищению языка от псевдопроблем, философия – учение о нравственности, ценностях, счастье или человеке вообще. Приведённые определения фиксируют либо наиболее существенные части конкретных философских систем, либо преимущественную направленность познавательных интересов отдельных философов.

Думается, что синтез приведённых выше, а также и других определений философии возможен в рамках её понимания как общей теоретической основы мировоззрения. Философия представляет собой категориальную (понятийную) основу мировоззрения. В отличие от обыденных знаний и религиозных представлений философия всегда есть теоретически обосновываемые, доказываемые с помощью определённых аргументов, положения. А отличие философии от частнонаучных знаний заключается в том, что философские принципы обосновываются посредством основных, общенаучных, наиболее общих понятий (категорий). Частные науки изучают отдельные формы и сферы бытия, а философия исследует бытие в целом, связи и отношения его частей, а также предельные основания любой формы бытия. Поэтому философию можно определить как теоретическую систему наиболее общих положений о мире в целом, природе, обществе, человеке и его многообразных отношениях к миру. Характерная особенность философии – биполярность, рассмотрение всех вопросов через призму отношения «человек – мир».

Нередко философию определяют как общее теоретическое мировоззрение, обосновываемое посредством наиболее общих категорий (2,с.141). С учётом того, что у человека не несколько, а одно (единое) мировоззрение, включающее в себя научные, нравственные, религиозные и иные компоненты, философию более точно квалифицировать как наиболее существенную часть мировоззрения – его теоретическую основу, или, может быть, точнее, ядро. «Философия – это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества» (11,с.11).

 

Рис.1.

 

Коснёмся теперь вопроса о структуре философского знания. Довольно удачным, на наш взгляд, служит схематическое изображение философии в виде «ромашки» которая изображена на рис.1 (3). В этой схеме круг (или сфера) в середине «ромашки» может представлять собой онтологию (от греч. «онтос» – сущее и «логос» – учение) – учение о бытии в целом, его структуре и формах существования и диалектику – учение об общих законах развития всех сфер бытия. «Лепестки ромашки» – это области философского изучения отдельных сфер бытия и культуры: философия природы, философия общества (социальная философия), философия политики и права, философия морали (этика), философия художественного освоения мира (эстетика), философия познания (гносеология, от греч.«гносис» – знание), философия науки и техники, философия религии, философия культуры, философия человека (философская антропология) и др. Отражая открытый характер философского постижения мира, схема позволяет неограниченно добавлять в неё новые разделы философского миропонимания. Например, в последние годы в нашей стране возникает такой раздел, как философия предпринимательства. Можно дать определение философии как особой науки, которая исследует предельные основания любой сферы бытия. Во все времена философ олицетворял в себе человека, который стремится познать самую глубину вещей, истоки всего сущего.

Какие же конкретно проблемы относятся к философии? В настоящее время можно выделить 5 основных блоков философских проблем, которые, естественно, связаны друг с другом, поскольку мир един.

1. Философские проблемы, относящиеся к миру в целом: Как устроен мир? В чём его основа? Каковы основные формы бытия и чем они отличаются друг от друга? Как соотносятся материальное и духовное в мире? Мир конечен или бесконечен, имел ли он начало во времени и будет ли иметь конец? Происходит ли в мире развитие и если да, то в чём его причина? Что такое движение, пространство, время? и др. Данный круг проблем изучается в таком разделе философии, как онтология.

2. Философские проблемы, относящиеся к природе: Что такое природа? Каковы главные отношения человека к природе? Живое и неживое: критерии отличия? Природа и техника: достижимо ли равновесие? Существуют ли внеземные формы жизни? и др. Эти вопросы рассматривает философия природы.

3. Философские проблемы, относящиеся к обществу: Что такое общество, как оно возникло? Каковы движущие силы, этапы и перспективы развития общества? Разрешимы ли глобальные проблемы человечества и если да, то каким образом? Существуют ли внеземные цивилизации и если да, то какими они могут быть? Изучением этих вопросов занимается социальная философия.

4. Философские проблемы, относящиеся к познанию, духовной жизни и культуре: Что такое сознание, как оно возникло и существует, как связано с материальной жизнью общества? Что такое истина, как ее достичь? Какова роль чувственных восприятий и разума в познании? Каковы предназначения и перспективы развития искусства, религии, науки, морали? и др. Эти вопросы изучаются гносеологией, философией сознания, философией культуры.

5. Философские проблемы, относящиеся к человеку и его жизни: Что такое человек, как он возник? Каково соотношение в человеке природного и социального? Что такое добро, красота, любовь, в чём смысл жизни, возможно ли бессмертие? Как избежать страданий и сделать жизнь лучше? Что такое счастье, достижимо ли оно и если да, то как? и др. Эта группа проблем разрабатывается философской антропологией.

Философские проблемы в силу их предельной общности в отличие от вопросов частных наук не имеют в каждый исторический момент времени исчерпывающего, полного и окончательного решения. Их с полным правом можно именовать как вечные общечеловеческие вопросы. Но из этого было бы неверным делать вывод о том, что в философии отсутствует прогресс. Рассмотрение и решение философских проблем отвечает общему уровню развития культуры общества, хотя, конечно, каждая сфера культуры, в том числе и философия, относительно самостоятельны. С развитием культуры в целом, в особенности науки, решение философских проблем обогащается и углубляется, обеспечивая тем самым формирование все более адекватной общей картины неисчерпаемого мира.