Знание.

Может возникнуть вопрос, как преданный, достигший уровня духовных эмоций, относится к процессу познания. Находясь на уровне практики, до обретения уровня духовных эмоций, преданный до некоторой степени начинает понимать заключения священных писаний и, изучая их разделы, связанные с преданным служением, освобождается от невежества и сопутствующих ему пороков. Однако, достигнув уровня духовных эмоций, преданный исключительно наслаждается их вкусом.

Знание бывает пяти видов: эмпирическое, знание нравственных принципов, знание о Боге, о духе и чистое знание. Познания, получаемые живыми существами при помощи органов чувств, называются эмпирическим знанием. С помощью органов восприятия через нервные каналы в мозг передаются образы внешнего мира. Внутреннее «шестое» чувство – ум – собирает данные из внешнего мира. На втором этапе он помещает эти данные в память. При помощи третьей функции ум, смешивая и разделяя эти данные, формирует внутренние (зрительные, слуховые, кинестетические и др.) образы. При помощи четвертой функции ум классифицирует образы по их качествам, упрощая структуру полученной информации. Пятая функция ума приводит к установлению связей между образами и выявлению смысла полученной информации. Эта функция называется рассудком или рациональным мышлением. При помощи рассудка ум различает, что следует делать, а что нет. Рациональное мышление лежит в основе всех отраслей современной материальной науки. Существует множество отраслей науки о грубой и тонкой материии: математика, физика, электроника, химия, медицина, физиология, оптика, музыка, логика, психология и т.д. Благодаря материальной науке были разработаны производственные технологии и созданы различные отрасли промышленности. Союз науки и техники позволил осуществить множество проектов. Пути сообщения, электрические сети, атомные станции, космические корабли и архитектура – все это порождено эмпирическим знанием. География, астрономия, зоология, геология, хирургия и т.д. – все это суть эмпирическое знание. Люди, предпочитающие оставаться в рамках этого знания, считают его настоящим или позитивным знанием. Но, поскольку по своей природе человек не желает оставаться в узких рамках этого ограниченного знания, он стремится к более высокому уровню познания.

Знание нравственных принципов возникает, когда человек, используя эмпирическое знание, начинает задумываться о том, что является благом для мира, а что злом, и формирует систему моральных ценностей. Предметом знания нравственных принципов является взаимодействие органов чувств с их объектами, порождающее счастье и страдание. Ум притягивается к объектам, доставляющим наслаждение, и отталкивается от всего, что причиняет боль. Обработка этих результатов при помощи логики приводит к возникновению системы нравственных принципов. Эта система описывает способы увеличения любви (наслаждения) и уменьшения боли (страдания). Нормы морали принимают самые разнообразные формы: политика, уголовный кодекс, этикет деловых взаимоотношений, прагматизм, разделение труда, демократия, правила поведения и развитие навыков общения. Темы о жизни после смерти и Боге не являются частью этого знания. Некоторые люди будут называть такой вид знания настоящим или позитивным, но, поскольку природа человека выше этого, он не сможет оставаться удовлетворенным одним лишь знанием нравственных принципов.

Наука о нравственности рассматривает религию и безбожие, грех и благочестие лишь условно. Она дает некоторые материальные, психологические и социальные результаты, но не обещает ничего после смерти – только славу или бесславие. Наблюдая за природой, взаимоотношениями между различными объектами, их недостатками и способностью к исправлению этих недостатков, а также за тенденцией эволюции к высшим стадиям, человек должен прийти к заключению, что Вселенная не могла появиться сама по себе. Должен существовать высший источник знания, из которого все исходит. Наделенный всей полнотой власти, Он должен почитаться всеми в этом мире. Некоторые люди делают из этого вывод, что человек должен поклоняться Творцу с чувством благодарности. Удовлетворенный этим поклонением, Он обеспечит нас всем необходимым; всего будет вдоволь, и ни в чем не будет нужды. Другие делают вывод, что Он, обладая высшим знанием, уже обеспечил нас всем необходимым, чтобы мы сами могли обеспечить себе безбедное существование. Он не ожидает от нас никакого ответного чувства. Существует множество философий, подобных этим, которые определяют Бога в качестве «бесплатного приложения» к их философии нравственных ценностей. Некоторые так называемые религиозные люди верят, что, выполняя предписанные религиозные заповеди, человек получает право насладиться райскими удовольствиями, если же он не выполняет их, то будет страдать в аду. Знание о Боге лежит в основе естественной системы общественного устройства жизни, йоги, пути аскетизма и многочисленных методов поклонения Богу в различных странах. Эти теистические философии нравственных ценностей до некоторой степени включают в себя путь философского поиска (освобождения от материальных страданий) и традиционной религиозной жизни (благочестивой деятельности ради материальных плодов). Но подобное знание не дает понимания истинной природы души.

Когда человек, находящийся на этом уровне, осознает ограниченность такого вида знания, он начинает задумываться над тем, как продвигаться дальше. В своих беспокойных поисках некоторые люди делают упор на логические рассуждения, но, в конце концов, не получив никаких положительных результатов, приходят к методу отрицания, символически оперируя специфическими терминами и понятиями. Если в этом мире существует индивидуальность, то дух должен быть безличным. Если в этом мире происходят изменения, то дух должен быть неизменным. Если в этом мире существуют качества, то дух должен быть лишенным качеств. Если этот мир отличается многообразием, тогда дух должен быть недифференцированным. Прибегая к такого рода размышлениям, они воображают себе некую смутную абсолютную сущность и делают ее постижение смыслом жизни. Таким образом, знание о Боге становится знанием о духе. Это – четвертый вид знания. Люди же, наделенные более зрелым разумом, ищут Бога в чистой духовной субстанции, обладающей индивидуальностью, и достигают пятой стадии – чистого знания.

Согласно знанию о духе, мир – это порождение невежества. Он ложен. Существует только одна духовная субстанция, называемая «дух». Вера в реальность этого мира является заблуждением. Индивидуальная душа – это дух, покрытый невежеством. Если устранить невежество, душа становится духом. Тогда не будет никаких страданий, страха и заблуждений. Это называется философией монизма, или пантеизма. Она бывает двух видов. Согласно ее первой разновидности, мир абсолютно ложен, существует лишь восприятие мира как следствие заблуждения. Во второй ее разновидности до незначительной степени принимается реальность творения. Творение бывает двух видов: как следствие преобразования или заблуждения. Когда воспринимаемый объект изменяет свою природу, но, тем не менее, принимается как истинный, это называется преобразованием. Например, истинное вещество – молоко, трансформируется в другое истинное вещество – простоквашу. Когда же истинным является лишь восприятие, это называется заблуждением. Так, принятие веревки за змею или устрицы за серебро является примером заблуждения. Существует много разновидностей подобных представлений, но все они сходятся в следующих основных принципах:

1. Не существует иной субстанции, кроме духа. Все воспринимаемое неистинно. Это – условное восприятие или условная действительность.

2. Не существует никакой индивидуальной души. Она существует лишь как результат преобразования духа или его заблуждение.

3. Мир ложен.

4. Когда душа отказывается от ложного самоотождествления, она становится духом.

5. Освобождение от заблуждения – окончательная цель.

6. Дух лишен качеств или энергий.

Если человек говорит что-либо, противоречащее нормальному восприятию, и не может доказать этого, его будут считать сумасшедшим. Здравый смысл говорит нам, что мир реален, что «я сам мал, но реален», и что существует Творец - хранитель и защитник. Кто может утверждать, что индивидуумы не существуют, что все воспринимаемое нами не имеет существования, но что внутри нас находится некая субстанция, обратившись к которой, мы поймем иллюзорную природу своего восприятия? Если подобное утверждение делает такой же «иллюзорный» индивидуум, то это утверждение, как и все его остальные утверждения, также ложны. Аналогичные заявления зачастую делают люди в состоянии алкогольного опьянения, считая себя царями и пытаясь действовать соответственно. Несомненно, они тоже считают себя Богом.

Есть много разнообразных ошибок, но главными причинами являются: ошибочная логика, психические расстройства и употребление одурманивающих средств. Из-за ошибочной логики человеческий разум способен порождать самые грубые ошибки. К этой категории принадлежат европейские пантеисты, и совершенством этой мысли был Спиноза. Распространенная в свое время в Америке и других местах теософия также относится к категории монизма. В Индии ту же мысль в несколько различающихся формах распространяли Шанкара и Рамакришна. В настоящее время практически все разновидности индуистской и неоиндуистской философии, за исключением школ преданного служения, относятся к категории монизма.

Причина такой популярности в том, что философия монизма может подвести основу под абсолютно любую теорию. Всякий, кто хочет поклоняться какому-нибудь животному в качестве Бога, может воспользоваться философией монизма. Чтобы оправдать свою практику, они будут цитировать доктрину монизма, которая говорит, что, сосредоточившись на животном как на Боге, сердце в конечном итоге очистится и успокоится. Тогда ум сможет слиться с недвойственной субстанцией. Поскольку это очень удобная в практическом смысле философия, все принимают ее своим прибежищем. Однако они не пытаются исследовать основные недостатки этой философии. Те же, кто вдохновлен философией преданного служения, тщательно все взвесив, расстаются с философией монизма и встают на естественный путь любовного служения Господу.

Какова же основа философии монизма? Проанализировав все разнообразные объекты материального мира в поисках их источника, эти философы объединяют их в одну категорию – материальных объектов. Все наблюдаемые сознательные существа объединяются в категорию сознательных объектов. Способность наблюдать материальные и сознательные объекты – это функция ума, которая является частью процесса рационального мышления. Хотя ум сам по себе не способен найти источник своего собственного функционирования, тем не менее, после тщательных размышлений они заключают, что все материальные объекты и сознательные существа должны иметь изначальный источник и называют этот источник духом. Подобно тому, как простокваша является результатом преобразования молока, этот мир является результатом преобразования духа. Так же, как устрицу ошибочно принимают за серебро или веревку ошибочно принимают за змею, так и дух ошибочно принимают за материальный мир.

Для того чтобы прийти к этому заключению, требуется большой объем воображения и логических выкладок, но даже в этом случае недостатки очевидны. Если нет ничего, кроме духа, откуда возникло заблуждение в виде представлений об этом мире? Аналогия веревки и змеи в данном случае неприменима, потому что если веревка символизирует дух, то заблуждение, состоящее в том, что ее считают змеей, может возникнуть только в том случае, если там существует другая сущность, называемая змеей. Монизм не может дать ответа на этот вопрос, и потому терпит крах. Аналогия устрицы и серебра имеет тот же изъян. Если же дух сам преобразуется в этот мир, как молоко в простоквашу, то мир должен быть реальным, поскольку простокваша реальна. Здесь философия монизма также не может найти поддержки. Все примеры, которые приводят представители философии монизма, противоречат логике. Данную философию невозможно обосновать логически. Если же отставить и логику, то что может подтвердить эту философию?

Если кто-то возразит, что она основывается на здравом смысле, это также невозможно, потому что вначале здравый смысл подсказывал нам о существовании многообразия, но, обратившись к логике, мы отвергли этот вывод. Если кто-то ответит, что это учение поддерживают священные писания, это также неприемлемо, потому что все разделы священных писаний содержат обоснования целей, которые в них ставятся, и, наряду с утверждениями, поддерживающими монизм, в них присутствуют и утверждения, поддерживающие противоположное – дуализм. В процессе поиска верных выводов мы не должны предвзято относиться к одной из сторон. Поэтому, тщательно проанализировав все священные писания, мы придем к концепции непостижимого одновременного единства и различия, которая превосходит как позиции монизма, так и крайнего дуализма. Утверждения, поддерживающие оба мнения, приводятся в священных писаниях для того, чтобы успокоить враждующие лагеря. Но абсолютный монизм не является окончательным заключением священных писаний. Священные писания, олицетворяя чистое знание, беспристрастны. Они не поддерживают догматизм. Ни здравый смысл, ни Ведическое священное писание, ни рассуждения, ни повседневный опыт, ни осмысление, ни чувственное восприятие и ни логические выводы не поддерживают философию монизма. Единственное, что поддерживает ее, так это некорректная логика и ошибочная вера.

Нет никакого вреда в образном принятии того, что, когда душа становится освобожденной, она становится духом. То есть, что когда ложное отождествление с материей прекращается, душа отождествляет себя с духовной природой. Но живое существо, возвысившееся до уровня духа, непременно будет по-прежнему осознавать различие между объектом восприятия, восприятием и воспринимающим.

Освобождение определяется как избавление сознательной души от материального заблуждения. Это мгновенный акт. Вечно освобожденные души не могут принять освобождение в качестве цели, к которой нужно стремиться, потому что они никогда не были обусловленными. Существует два вида живых существ, которые мы рассмотрим при обсуждении чистого знания. Неверно утверждать, что для всех душ целью является освобождение, потому что оно неприменимо к вечно освобожденным душам. Но чистая любовь к Богу применима ко всем душам, и поэтому она должна считаться окончательной целью.

Представители философии монизма утверждают, что дух лишен какого-либо разнообразия, энергий или сил. Хотя говорится, что дух лишен разнообразия или неоднородности, это говорится лишь для того, чтобы отличить его от многообразия, наблюдаемого среди материальных объектов. Разнообразие – это одно из качеств духа. Если дух лишен каких-либо энергий или потенциальных сил, то откуда возник этот мир или иллюзия его существования? Хотя согласно этой философии не существует ничего, кроме духа, приходится признать, что какая-то потенциальная сила духа является причиной возникновения этого мира или причиной возникновения иллюзии его существования.

На этом нужно завершить опровержение философии монизма. Следует лишь отметить, что четвертый уровень знания, знание о духе, является искаженной формой третьего уровня знания - о Боге. Третий уровень – это семя настоящего знания. Многие известные философы разных веков и народов проповедовали четвертый уровень знания. Чистое знание, возникающее из знания о Боге, не имеет никакого отношения к философии монизма.

Чистое знание мы рассмотрим лишь вкратце, поскольку полное описание чрезмерно увеличило бы объем данной работы, и не оставило бы места для основной темы – вечной функции души.

Чистое знание имеет пять составляющих:

1. Осознание Всевышнего Господа.

2. Самоосознание.

3. Осознание своего предназначения.

4. Осознание плодов разнообразных усилий.

5. Осознание противоположных концепций.

Осознание Господа бывает трех видов: осознание Его как безличного духа, как всепроникающей Сверхдуши и как Божественной Личности. Безличный дух относится к представлениям о Господе как лишенном материальных качеств – в противоположность материальному миру, обладающему ими. Всевышний Господь Сам раскрывает Себя. Ищущие истину осознают Господа этими тремя путями. Когда, благодаря логическому поиску, приводящему к негативным представлениям, Господь воспринимается как нечто, не имеющее аналогов в этом мире, Он называется безличным духом. Это не вечный образ Господа. Если ищущий человек не столкнется с философией монизма, то, благодаря этому методу, он сможет в некоторой степени осознать Господа. Но, хотя это можно назвать осознанием Бога, оно является общим и не приводит к высшему счастью. Человек может в малой степени испытать духовное влечение, но без эволюции взаимоотношений на этом уровне, духовное влечение не сможет развиваться.

Затем идет осознание Сверхдуши. На третьем уровне знания, где признается существование Бога, высшим достижением является осознание Сверхдуши. Осознание Господа как пронизывающего всю вселенную, контролирующего все поступки обусловленных душ, а также награждающего их плодами этих поступков, называется осознанием Сверхдуши. Образ Господа – подлинный или настоящий, на который медитируют йоги на высшей ступени своей духовной практики, называется Сверхдушой. Сверхдуша является в двух обликах: как образ вселенной и как вечный доброжелатель души, находящийся в ее сердце и имеющий размер с большой палец. Голос совести, или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет, – это голос Сверхдуши. Если люди, живущие обычной религиозной жизнью, испытывают тягу к Господу, они начинают поклоняться Сверхдуше – Господу в их сердце. Подобно тому, как последней стадией философских поисков является осознание безличного духа как объекта своего поклонения, так и последней стадией религиозной жизни является осознание Сверхдуши как объекта своего поклонения.

Третьим и окончательным уровнем осознания Господа является осознание Его как Высшей Божественной Личности. Господь как Высшая Личность наделен обликом, могуществом и бесчисленными качествами. Не существует другого такого независимого существа, как Божественная Личность. Наделенный непостижимыми энергиями, Он проявляет бесчисленные души и вселенные. Источник энергий и сами энергии не отличны друг от друга. Поскольку живые существа и Вселенные являются проявлением энергий Господа, то, с абсолютной точки зрения, они не могут быть чем-то отличным от Него. Но, с точки зрения души, источник всех энергий не может считаться тем же, что и сами энергии. Поэтому, с обусловленной точки зрения, души и эта вселенная являются сущностями, отличными от Бога. Если одновременно не принять и различия, и тождественность, то невозможно будет найти настоящую истину. Кто-то может возразить, что такое противоречивое утверждение неправомощно, поскольку его невозможно установить на логической платформе. Однако этот принцип неотъемлемо присущ Богу. Благодаря непостижимому могуществу Господа, в Нем сосуществуют противоположные атрибуты. Сфера приложения логики по своей природе ограничена. Логика не может постичь глубину этого принципа. Бесчисленные противоположности: свободная воля Господа и Его неизменная природа, Его качества и отсутствие качеств, Его непостижимая сущность и постижение Его чистым преданным, Его нейтралитет и благосклонность к Своим преданным – все эти противоположности гармонично сосуществуют внутри Бога. Кто найдет для себя трудным принять одновременное тождество и различие, являющиеся плодом двух точек зрения – внутренней и внешней? Ошибаются как тот, кто провозглашает концепцию абсолютного дуализма, так и тот, кто провозглашает абсолютный монизм. Господь в Своем личном облике отличен от бесчисленных вселенных и живых существ, но Он утверждает их истинность и вечное существование как Своих энергий. По этой причине Веды иногда приводят монистические утверждения, а иногда дуалистические.

Осознание Божественной Личности является кульминацией осознания аспектов безличного духа и Сверхдуши. Их постижение этих двух аспектов зависит от второстепенных методов: философского поиска и обрядовой религиозности, поэтому они дают неполное осознание Господа. Осознание Божественной Личности возможно только через метод чистого преданного служения, который непосредственно являет преданному истинный облик Господа. Подлинным является объект, осознанный в своей истинной форме, как он есть. Если истинный облик объекта не определен, это означает, что осознаны только некоторые из его качеств. Уровни осознания безличного духа и Сверхдуши не дают понимания внутренней природы своего объекта познания. Они довольствуются лишь осознанием некоторых качеств подлинного объекта. Поэтому им нельзя отводить главенствующее положение. Они являются второстепенными проявлениями Высшей Божественной Личности, постигнутыми благодаря второстепенным функциям души. Божественная Личность – это объект всех функций души. Преданное служение, будучи главной из всех функций, включает их в себя и дает видение Господа таким, как Он есть. Когда осознается подлинный образ Бога, все второстепенные функции удовлетворяются.

Существует четыре вида осознания Божественной Личности:

1. Осознание, окрашенное оттенком традиционной религиозности.

2. Осознание, окрашенное оттенком философского поиска.

3. Осознание, окрашенное оттенками как традиционной религиозности, так и философского поиска.

4. Чистое осознание.

До тех пор, пока живое существо не сбросило оковы материального мира, действия, предпринимаемые им с целью осознания Господа как Божественной Личности, не одинаковы для всех людей. Те, кто выполняют преданное служение, находясь под влиянием желаний материальных плодов, осознают Божественную Личность в ракурсе источника материальных благословений. Те, кто выполняют преданное служение, находясь под влиянием стремления к философскому поиску, осознают Господа в ракурсе объекта философского познания. Те же, кто выполняют преданное служение, находясь под смешанным влиянием как материалистических, так и философских устремлений, осознают Господа в смешанном ракурсе. Когда эти люди освобождаются от материальных оков, они осознают образ Господа, включающий в себя все три Его аспекта, образ, вызывающий восторженное благоговение. Их цель в том, чтобы жить на той же самой планете, что и Господь, обрести подобное великолепие и иметь возможность близко общаться с Господом. Те же, кто на стадии подготовки практикуют спонтанную преданность, осознают образ Господа в его самой чистой форме.

В действительности существует только два вида осознания Господа: осознание Его как олицетворения безграничного могущества и осознание Его чистого облика. Обитатели большинства планет духовного мира осознают Господа в облике, исполненном величия и могущества – как верховного повелителя бесчисленных вселенных. Те, чье видение могущества Господа смешано с чистым знанием, видят Кришну в роли «справедливого правителя» и «домохозяина», имеющего «семью», «друзей», «родственников» и т.д. Те же, кто обладают чистым знанием, видят Самого Кришну – властелина сердец обитателей Вриндавана. Различие между этими двумя видами осознания вечно, поскольку отражает различные грани Верховной Божественной Личности. Эти различия остаются не только на уровне совершенствования в преданном служении, но сохраняются и в духовном мире.

Однако в обоих случаях существует три вида осознания Господа: постижение Его облика, Его энергий и Его деяний. Облик Господа вечен. Его качествами являются: богатство, сила, слава, красота, знание и отрешенность. В случае материальных объектов, их качества отличны от самого объекта, но это не так в случае трансцендентного облика Господа. Качество, подчиняющее себе все остальные качества, становится доминирующим, источником всех качеств. Таким вместилищем всех остальных качеств Господа является Его красота. Таким образом, красота – это высшая энергия Господа. Эта энергия расставляет по местам все остальные качества Господа: Его беспристрастие, Его верховную власть, Его безграничную силу, Его неисчерпаемую славу, Его всеведение и непререкаемый авторитет. Те, кто не принимают вечный образ Господа, не смогут долго оставаться преданными. Непостижимый образ Господа подобен солнцу в духовном небе, и, подобно луне, источает блаженство. Представление о том, что образ означает материальный облик – это лишь продукт материального ума. Подобно тому, как в материальном мире объекты различаются по своим материальным формам, в духовном мире трансцендентный облик Господа отличает Его от всех остальных духовных вещей. Образ Господа – это центр притяжения всех духовных объектов.

Различия и многообразие, которые мы наблюдаем в материальном мире, не ограничиваются только материальным миром. Поскольку материальный мир является отражением духовного, многообразие духовного мира в отраженной форме проявлено и в материальном. Без принципа многообразия, присущего Самому Господу, не могло бы быть никакого творения материального мира, а живые существа не могли бы ни существовать, ни наблюдать его. Благодаря этому духовному многообразию, энергия Господа, Его воля и деяния также наделены многообразием. Хотя тело Господа отлично от Его обители, тем не менее, там все устроено совершенно. Более того, даже в материальном мире, как отражении духовного мира, все также устроено совершенным образом. Образ Господа непостижим и удивителен. Качества Господа, подобно лучам солнца, пронизывают все бесчисленные вселенные в виде Сверхдуши, поддерживая все происходящие в них процессы, а также все населяющие их живые существа. Хотя как Сверхдуша Господь присутствует повсюду, как Верховная Божественная Личность Он вечно пребывает в духовном мире в Своем уникальном образе. Проявляя Свое могущество, Господь принимает один образ, который распространяется во множество других обликов, являя через них различные деяния. Проявляя Свою «сладость», Господь принимает образ Кришны, совершающего удивительные развлечения во Вриндаване в окружении Своих бесчисленных внутренних энергий – Своих вечных спутников. Эти божественные развлечения проявляются в сердцах преданных, развивших понимание своих вечных духовных отношений с Господом.

Образ Бога вечно совершенен. С Его обликом связаны конкретная духовная обитель, духовные объекты, духовное время и духовные спутники. Все это отчетливо зримо для преданных, открывших свои индивидуальные духовные взаимоотношения со Всевышним. В этом образе Господь наслаждается, совершая Свои безграничные и вечно новые развлечения. Его облик, обитель, окружение, спутники и развлечения абсолютно духовны, вечны, лишены недостатков, исполнены чудесного вкуса и отвечают на устремления всех живых существ.

Люди, отвергающие материальный мир, но не способные постичь высшую обитель, воображают себе существование, лишенное многообразия. Не задумываясь достаточно глубоко, они приходят к заключению, что высшее существование должно быть полной противоположностью всему, что есть в этом материальном мире. В материальном мире присутствуют форма, изменения, качества, различия, образы, действия и множественность. Поэтому высшая обитель должна быть лишена форм, изменений, качеств, различий, образов, действий и множественности. Но такие заключения являются лишь порождениями логики, а логика – это продукт материального мира. Логика, доведенная до крайности, может представить нам только состояние, полностью противоположное имеющемуся. Поэтому такие логические заключения – всего лишь плод воображения, не имеющие никакого существенного содержания. Они не являются результатом духовного осознания. Даже в рамках логики, каковы характеристики сущности и ее противоположности? Непредвзятая логика ответит, что не-сущность лишена бытия, а сущность обладает им. Если этот мир, будучи продуктом заблуждения, является не-сущностью, то все логические заключения, связанные с ним или основанные на нем, также ложны. Если же этот мир реально существует, то он обязан обладать качествами.

Каковы качества сущности? По определению, ей присуще бытие, отличительные особенности, воздействие на окружающее и функции. Если же объект не имеет отличительных особенностей, он не может существовать как независимый. Если объект не производит никакого воздействия на окружающую реальность, он должен быть просто иллюзией. Если он не несет никакой функции, то принимать его существующим просто бесполезно. Высшая обитель должна называться истинным объектом или сущностью, с присущими ей бытием, отличительными особенностями, воздействием на окружающее и функциями. Если человек просит доказательств того, что противоположность материального мира является реальной сущностью, то опровергает свои же собственные логические выводы (о том, что высшая истина существует как лишенная качеств). Прибегая к чистой, непредвзятой логике, все, что можно сказать – это то, что высшая обитель должна быть свободна от каких-либо недостатков, и в корне отличаться от этого мира. Утверждать, что высшая обитель должна быть противоположностью, приводит к несовершенным заключениям, ибо неизвестно, существует ли какая-либо противоположная сущность вообще. Чтобы принять это, пришлось бы прибегнуть к логике нетрезвого человека. Однако в том, чтобы представлять себе духовный мир непохожим на материальный, приписывая ему качества, свободные от материальных несовершенств, нет ничего ложного. Рассудок, будучи материальным инструментом, не может познать ничего, лежащего за пределами материи. Но непосредственный орган восприятия души, чьей информационной средой является чистое знание, и который проявляется в ее чистом состоянии, может до некоторой степени постичь бытие, отличительные особенности, воздействие и функции духовной обители. Если же духовная обитель лишена бытия, отличительных особенностей, воздействий на окружающее и функций, то тогда просто не существует никакого духовного мира. Если поклонники логики откажутся от предубеждений и рассмотрят эту тему беспристрастно, они смогут в этом разобраться.

Когда человек осознает, что Господь обладает Своими собственными энергиями, все сомнения прекращаются. Энергия Господа непостижима, алогична, и неизмерима. Хотя энергия неотделима от образа Господа, в действии она принимает иной образ. Человеческий разум, как бы он ни старался, никогда не сможет понять природу этой верховной энергии. Попытки сделать это становятся бесполезными и заводят в тупик. Энергия Бога является вместилищем и примирителем всех противоположных качеств. Воля и неизменность, уникальность и общность, локализованность и вездесущность, отрешенность и привязанность, бездействие и действие, логичность и произвольность, упорядоченность и независимость, господство и подчиненность, всеведение и любознательность, ограниченность и беспредельность, идеальное совершенство и детская непосредственность – все эти противоположные качества находят прибежище в энергии Господа и сосуществуют друг с другом в гармонии. Влияние духовного аспекта этой энергии проявляет самого Господа, Его образ, места, где Он совершает Свои развлечения, и все окружающие Его объекты. Пограничный аспект этой энергии проявляет бесчисленные освобожденные и обусловленные души, пребывающие в вечном, духовном времени. Материальный аспект этой энергии - бесчисленные вселенные в качестве временных обителей обусловленных душ. В категории вечного бытия эта энергия проявляет пространство, время и объекты духовного мира. В аспекте знания эта энергия проявляет все взаимоотношения наряду со всеми видами эмоций, присущих разным обителям Господа. В виде наслаждения эта энергия проявляет всевозможные переживания блаженства, присущие этим обителям. Другими словами, мы обнаруживаем Бога как реальную сущность через Его энергию. Осознание деяний Господа мы обсудим далее.

Осознание своего «я», подлинной природы души, – это второй аспект чистого знания. Что такое «я»? Люди, находящиеся под влиянием различных материальных факторов, отвечают на этот вопрос по-разному. Не признающие в своем поведении даже нравственных норм, говорят, что «я» – это человеческое тело, наделенное органами познания. Тело, возникшее из комбинации материальных элементов, порождает органы чувств, воспринимающие информацию. Со смертью тела «я» перестает существовать. Животные из этой классификации исключены. Те, кто придерживаются принципов морали, добавляют к этому, что «я» подчиняется законам нравственности. Животные отличаются от людей отсутствием нравственных принципов. Квазитеистические моралисты добавляют к этому, что для пользы общества человек должен иметь веру в воображаемого Бога и поклоняться Ему. Теистические моралисты говорят, что Бог создает «я» в лоне матери. Выполняя свои предписанные обязанности, человек достоин попасть в рай или, живя греховной жизнью, отправляется в ад. Они ничего не знают о существовании души до того, как она вошла в лоно матери и, следовательно, состояние, в котором она будет пребывать после смерти, также остается неясным. У них нет никакого понимания взаимосвязи души и материи. Те, кто следуют пути философского поиска Абсолютной Истины, говорят, что «я» – это дух, скованный невежеством. Когда невежество устраняется, душа вновь становится духом. Подобные неясные, несовершенные и ошибочные убеждения и заключения не дают понимания подлинной природы души.

Если обратиться к чистому знанию, то станет ясно, что «я» не является вечным обитателем этого мира. Материальное тело не может быть вечным телом нашего «я». «Я» – это духовное, обладающее сознанием существо. Подобно тому, как Господь – это высшее сознание, «я» – это мельчайшая частица сознания. Господь подобен солнцу, а «я» – солнечному лучу. Господь исполнен знания, вечности и блаженства, а «я» – частица этого. Материальный мир не имеет тесной связи с Господом, потому что обладает качествами, противоположными духу и сознанию, в то время как «я», или душа, являясь духовным существом, имеет очень тесную связь с Богом. Подобно тому, как Господь имеет свой собственный образ, «я» также обладает собственным вечным, духовным телом, которое открывается в духовном мире. Попадая в оковы материального мира, «я» покрывается двумя оболочками: тонкой и грубой. Ложное эго, ум и разум являются элементами, принадлежащими к тонкой сфере. Поэтому эти элементы образуют тонкий покров нашего «я».

Ложное эго – это ощущение себя материей. Ощущение себя духовным телом, существовавшим еще до возникновения связи с материей, является естественным и верным, но материальное самоощущение, возникшее в материальном окружении, является ложным и искусственным. Это невежество. Подобное ложное эго – это нить, которая связывает наше «я» с материальным миром. Когда душа, находящаяся в материальном мире, начинает считать себя частью этого мира, ее ложное эго становится прочным, и его называют материальным сознанием.

То же самое ложное эго, становясь еще более грубым, начинает выносить суждения в рамках материального мира, и тогда его называют разумом. Когда оно непосредственно соприкасается с материей при помощи чувств, его называют умом. Ложное эго, разум и ум не являются частью чистого «я», но не принадлежат они и к грубой материи, поэтому их называют тонкими. Поскольку духовное тело, духовная деятельность и духовные эмоции души в чистом состоянии в незначительной степени прослеживаются и в тонком теле, это промежуточное тонкое тело также часто ошибочно называют «душой», и именно оно является объектом исследования современной психологии. Самосознание как функция духовного тела души становится ограниченным из-за соприкосновения с материей. Когда самосознание становится функцией материального ума, мы практически перестаем отождествлять себя с духовным телом и полностью забываем о нем. Когда же ощущение своего «я» проявляется через тонкое тело, оно начинает считать своим телом материальное тело. Ощущение себя слугой Кришны, чистой душой с духовным телом, преобразуется в ощущение себя слугой материальных объектов чувств. В таком состоянии материальные оковы души окончательно замыкаются. Первым покровом духовного тела души является тонкое тело. Вторым покровом является грубое тело. Тонкое тело обретает новое грубое тело в соответствии с результатами действий, совершенных предыдущим грубым телом.

Цикл мотивированных действий и их последствий, наряду с мелкой рябью материального знания, протекает безостановочно. Мудрецы определили, что эта мотивированная деятельность не имеет начала, но имеет конец. Все знающие люди соглашаются с тем, что мотивированная деятельность, которая существует лишь в материальном мире, прекращается, когда душа обретает освобождение. Однако немногие отчетливо понимают, каким образом такая деятельность не имеет начала. Материальное время – искаженное отражение духовного времени, является особой материальной субстанцией, обеспечивающей протекание мотивированной деятельности. В духовном мире душа пользуется поддержкой духовного времени, не имеющего ни прошлого, ни будущего. Существует только настоящее. Другими словами, в духовном мире все состояния являются достижимыми и могут меняться произвольно, в соответствии с чистым желанием души, стремящейся удовлетворить Господа. Таким образом, отсутствует однонаправленность времени. Когда душа становится обусловленной, на сцену выходит материальное время, и душа становится слугой времени, наделенного прошлым, настоящим и будущим, и, таким образом, вместилищем счастья и страдания. Поскольку материальное время проистекает из духовного, для души, еще пребывающей в безначальном духовном времени, но уже испытывающей чувство отторжения от Бога, начало материально мотивированной деятельности лежит до возникновения материального времени. Посмотрим с точки зрения души, обусловленной материальным временем. Так как начало корыстной деятельности лежит до возникновения материального времени, эта деятельность называется безначальной. В допущении, что, хотя в сфере материального времени мотивированная деятельность не имеет начала, тем не менее, она может прекратиться, нет ничего нелогичного. В рамках материального времени мотивированная деятельность не имеет начала, но имеет конец.

Ранее обсуждалось, что бывают два вида душ: освобожденные и обусловленные. Освобожденные души подразделяются на два вида: привлекаемые величием и привлекаемые «сладостью» Господа.

Обусловленные души бывают пяти типов: с полностью развитым сознанием, с развитым сознанием, с полуразвитым сознанием, с ограниченным сознанием и со скрытым сознанием. Есть два вида освобожденных душ: вечно освобожденные и освободившиеся из материального рабства. Те души, которые никогда не были в материальной неволе и вечно пребывают в духовном мире, называются вечно освобожденными. Их природой и деятельностью является вечно искреннее, бескорыстное служение Господу. Они принимают участие в чудесных деяниях Господа. Когда Бог посредством своей непостижимой энергии является в материальном мире, многие из этих освобожденных душ сопровождают его, но они никогда не становятся обусловленными. Они вновь возвращаются с Господом в духовный мир. Это вечно совершенные, вечные спутники Господа, и им нет числа. Души, освободившиеся из материального мира, во всех отношениях действуют подобно вечно освобожденным душам. Покинув материальный мир, они уже понимают все о его природе. Поэтому иногда они приходят в этот мир, чтобы проповедовать о Господе, неся милость достойным душам. Они приходят в своих духовных телах и затем возвращаются домой, в духовный мир. Они никогда не попадают вновь в ловушку мотивированной деятельности.

Обитель, самоощущение, сознание, ум, чувства и тело освобожденных живых существ целиком духовны. Их единственная жажда – это жажда духовного мира, жажда служения Господу. Поскольку они непосредственно общаются с Господом, то всегда заняты различными видами служения в соответствии со своими личными качествами и взаимоотношениями с Богом. Те, кого привлекает величие Господа, служат Ему как слуги. Те, кого привлекает Его «сладость», служат ему как друзья, родители или супруги. В соответствии с индивидуальными наклонностями, души принимают женские или мужские образы. В духовном мире нет необходимости в размножении, воспитании детей или выделении продуктов отхода организма. Их любовь питает духовная пища, предложенная Господу. Они находятся в постоянном общении с другими живыми существами в мужских и женских образах с целью служения Богу. Там нет сожалений, страха и смерти. Там нет нужды ни в чем. Время там духовно, без прошлого и будущего. Все совершается в вечном настоящем. Память не является необходимой, поскольку функция абсолютного знания без труда выполняется в вечно настоящем времени. Чистым эго является понимание того, что душа – вечная слуга Кришны. Блаженство там вечно свежее и усиливается день ото дня. Там не существует пресыщения: блаженство и жажда Кришны глубоки и никогда не прерываются. Там существует бесконечное число удивительных мест, идеально приспособленных для служения Господу в соответствии с индивидуальными духовными взаимоотношениями.

Среди всех видов взаимоотношений с Господом наиболее возвышенной является романтическая любовь. В романтической любви та, что имеет форму страсти, сильнее, чем имеющая форму «официальных» взаимоотношений, и вечный Вриндаван – место, где проявляется эта любовь, является самым главным. Господь, будучи объектом всех духовных взаимоотношений, с одной стороны, наслаждается Сам, а с другой – проявляет образы Своих спутников, и таким образом порождает идеальных слуг, состоящих с Ним в различных видах любовных взаимоотношений, и участвует с ними в Своих непостижимых чудесных деяниях: с Радхикой – в романтических взаимоотношениях, с Нандой и Яшодой – в родительских, с Субалой – в дружеских, а с Рактакой – как со Своим помощником. Это имена Его идеальных слуг, олицетворяющих соответствующие взаимоотношения. Но Радха непосредственно представляет Господа в Его романтических взаимоотношениях, а Баладева, первая экспансия Господа и Его «брат» во Вриндаване, является Его непосредственным представителем во всех других взаимоотношениях. Нанда и Яшода, Субала и Рактака – это Его частичные проявления. Посредством Своей непостижимой энергии Господь совершает Свои чудесные деяния на Земле, привнося сюда Свою обитель и спутников. Во всех этих чудесных играх Господь, Его спутники, различные аспекты духовных взаимоотношений, и места, где они разворачиваются, – хотя и становятся доступными материальному взору, но не подчиняются материальным законам и правилам. Они подвластны только непостижимой духовной энергии Господа.

Как мы упоминали ранее, существует пять видов обусловленных душ. Души с полностью развитым сознанием, с развивающимся сознанием и с «бутоном» сознания имеют человеческие тела. Души с ограниченным сознанием имеют тела животных, птиц и рептилий. Души со скрытым сознанием заключаются в растения и камни. Забыв о служении Кришне, душа покрывается слоями невежества. Чем сильнее забвение, тем глубже уровень материальных страданий живой души. Там, где сознание скрыто, душа крайне враждебна по отношению к Богу. Освобождение из этого состояния возможно только благодаря соприкосновению с чистым преданным или с Самим Господом, которые могут пролить свою милость. В истории известны случаи, когда Господь лично освобождал деревья. Только Всевышний или душа, достигшая уровня чистой любви к Богу, может освободить самых падших. Аналогично, души с ограниченным сознанием также могут быть освобождены только Господом или Его чистым преданным.

Примеры трех человеческих уровней сознания привести легко. Их можно увидеть, просто проанализировав человеческую жизнь. Жизнь человека проходит через пять уровней: аморальная, моральная, квазитеистическая моральная, уровень практики преданного служения и, наконец, уровень духовных эмоций. В первых двух случаях какое-либо принятие Бога отсутствует. Теистическая моральная жизнь может быть или квазитеистической, или теистической. Сознание людей, находящихся на аморальном, моральном и квазитеистическом уровнях, находится в форме «бутона». Пределами ума, за которые он выйти не в состоянии, является логика, – более высокие функции ума неизвестны. По сравнению с полным потенциалом человеческого сознания, понятно, что эти три уровня жизни являются лишь предварительными состояниями, подобными бутону цветка. Когда человек становится настоящим теистом, его сознание становится подобным цветку, начинающему раскрывать свои лепестки, поскольку на этой стадии пробуждается подлинная вера в то, что единый Верховный Господь является творцом, хранителем и повелителем всего сущего. Но на этом уровне цветок сознания еще не распустился полностью.

На уровне практики преданного служения начинают раскрываться лепестки веры, устойчивости, вкуса и привязанности. Когда они раскрываются полностью, начинается жизнь уровня духовных эмоций. Таким образом, период от по-настоящему теистической жизни до уровня практики преданного служения называется стадией развивающегося или раскрывающегося сознания, а уровень духовных эмоций – это стадия полностью развитого сознания. Когда духовные эмоции проявляются в полную силу, их называют чистой любовью к Богу. Когда человек, достигший уровня чистой любви, завершает свою земную жизнь, все его связи с материей прекращаются, и душа, освобожденная от рабства материальной энергии, навеки остается в чистой духовной обители.

Осознание своей неотъемлемой функции – это третья составляющая чистого знания. Что такое функция? Каждый объект обладает своей функцией. Она неотделима от объекта. Неотъемлемой природой души является любовь. Другими синонимами слова «функция» являются слова «потенциал», «качества», «природа» и «характеристики». Функцией огня является способность сжигать, нагревать и освещать. Мы можем распознать объект «огонь» по его характеристикам. Можно сказать, что существуют только качества объекта, а не сам объект, но изъян этого возражения в том, что несколько качеств не могут сойтись воедино без общего корня. Если имеет место общая основа, то неприятие существования объекта не будет удовлетворять ни здравому смыслу, ни логике.

Функции объектов обладают тремя состояниями; непроявленным, естественным и искаженным. При зажигании спички появляется огонь. Огонь проявляет три энергии: свет, тепло и способность сжигать, и таким образом может быть распознан. До возникновения огня эти энергии или качества непроявлены; после его возникновения они становятся явными. Проявившись, эти энергии могут принять естественное или искаженное состояние – в зависимости от условий. Если огонь соприкасается с древесиной, все его функции черпают из нее энергию и проявляют себя в полной мере. Соприкасаясь с какими-либо другими предметами, огонь может греть, но не светить, или светить, но не греть. Состояние «только света» является искаженным. Каждый объект обладает каким-то первичным качеством или функцией, и через вторичные характеристики эта функция проявляется. Когда первичная функция проявляется через одну из вторичных характеристик, но становится искаженной, все остальные вторичные характеристики принимают искаженную форму, – так происходит искажение функции объекта. Когда неотъемлемая функция не имеет объекта приложения, она непроявлена. Когда она находит свой объект, она проявляется. Когда же она находит неподходящий объект, она становится искаженной.

Для полного проявления функции необходимы три вещи. Вещь, которой принадлежит функция, называется ее источником. Сама функция называется качеством. То, что дает энергию для проявления этого качества, называется объектом. Без наличия источника, качества и объекта не будет никакого результата. Пропорционально тому, насколько велики изъяны в этих трех компонентах, будет велик изъян и в результате. И взаимоотношения между этими тремя факторами таковы, что их взаимная чистота приводит к взаимному прогрессу. Если качество чисто, оно делает чистым источник. Если источник чист, то и качество естественным образом будет чистым. Если объект чист, то качество становится чистым, и источник получает энергию. Таким образом, эти три компонента (субъект, качество и объект) являются взаимозависимыми.

Объекты бывают двух типов: материальные и духовные. За исключением души, в этом мире все объекты материальны. В духовном мире Господь, души и все окружающее их духовно, но в материальном мире имеются два вида объектов: материальные и духовные. Хотя душа, порабощенная материей, приобретает новое качество, даже в материальном мире она является сущностью, отличной от материи. Какова вечная функция этой души? То, что не присутствует ни в одном материальном объекте, а присутствует только в душе, может называться неотъемлемой функцией души. Все взвесив, мы придем к заключению, что отличительным качеством души должна быть способность испытывать блаженство. Если все души убрать из этого мира, то мир лишится блаженства. Материальные стихии: вода, огонь, воздух, пространство и земля – ни при каких обстоятельствах не могут испытывать счастье. Вместилищем счастья в материальном мире является душа. Ранее мы уже показывали, что душа является сознающей сущностью, но, в добавление к этому, неотъемлемым качеством души является блаженство. Точно так же, как духовное тело души в материальном окружении покрыто тонким и грубым телами, качество блаженства преломляется сквозь призму этих тел и оборачивается страданием. Когда страдания несколько облегчаются, ощущается слабое временное счастье. Счастье и страдание в действительности являются результатами преобразования состояния блаженства.

Душа – это сознающий дух, наделенный блаженством. В чистой форме эти сущность и качество вечно проявляются в чистом состоянии – в духовном мире. В искаженной форме эти сущность и качество проявляются в материальном мире. То есть то, что там является блаженством, здесь – либо кратковременное счастье, либо страдание. Природу духа невозможно понять при помощи логики и материальных чувств. Дух может познать только дух. Душа испытывает блаженство в комбинации с энергией воли или энергией блаженства Господа. Энергия вечного бытия порождает (онтологически) тело души, энергия познания дает способность мыслить и желать, а энергия наслаждения является источником блаженства. Когда эти три энергии объединяются в душе, она проявляется в полной мере. Тело души – это частичка духа, воля – это частичка энергии познания, а блаженство – крошечная частица энергии наслаждения. Такова сущность души, такова ее неотъемлемая функция или качество. Если сознание души проявляет блаженство через энергию наслаждения, это означает, что душа достигла уровня духовных эмоций.

Блаженство, любовь и влечение, будучи неотъемлемыми качествами души, являются ее истинной природой. В освобожденном состоянии они лишены страдания, чисты и ничем не омрачены, а в обусловленном состоянии они искажены. Природа души, как она проявляется в материальном мире, является не истинной, а ее относительной сущностью. На первых стадиях человеческой культуры: в аморальной, моральной и квазитеистической моральной жизни – эта функция искажена (в убывающей степени). Ориентированная в противоположном направлении, эта функция принимает очень искаженную форму. Ее уже фактически следует называть не естественной, а противоестественной функцией души. На стадии аморальной жизни человеку доставляют радость лишь еда, сон и секс – животные функции. Моралисты называют это противоестественными наклонностями. Однако сами моралисты тяготеют к тем же самым вещам, хотя поверхностно и следуют каким-то правилам. Те, кто живут аморальной жизнью, подобны низшим животным, а находящиеся лишь на уровне морали подобны высшим животным. Причина этого в том, что в обоих случаях подлинная сущность души приняла чрезвычайно искаженную форму. Те, кто принимают нравственные принципы и при этом имеют подлинную веру в Господа, подчиняют свои материальные привязанности мыслям о Боге. На этой ступени изначальная функция души начинает освобождаться от своей искаженной формы. У человека, стоящего на уровне регламентированной практики преданного служения, истинная духовная сущность души проявляется в еще большей степени. А у человека, достигшего уровня духовных эмоций, она проявляется в полной мере.

Уже говорилось, что функцией обусловленной души является преданность Господу наряду с исполнением обязанностей, связанных с положением человека в естественной системе общественного устройства жизни. Для обусловленной души главной функцией является практика преданного служения, а для чистой души – любовь. Все остальные виды деятельности являются вторичными функциями, и их следует оставить как неблагоприятные для развития преданности. До тех пор, пока душа остается в рабстве, ее функция не является чистой. Даже те, кто наделены чистой любовью, не могут правильным способом следовать своему вечному предназначению. Это становится по-настоящему возможным, только когда душа освобождается от грубой материи. Вместе с тем, когда душа следует своему предназначению, ее сущность и неотъемлемое качество - любовь - постепенно очищаются.

Знание плодов разнообразных усилий является четвертой частью чистого знания. Оно, в свою очередь, делится на пять видов: знание плодов дурных поступков, бездействия; хороших поступков; философского поиска и плодов преданного служения. Жизнь людей, не имеющих нравственных принципов – это жизнь, полная греховных поступков. Плодами такой жизни являются болезни, преждевременная смерть, напрасная трата сил, нервные расстройства, адское существование после смерти, бесчестье и неверие. Жизнь становится источником страданий. Ни один разумный человек не пожелал бы себе таких горьких плодов. На стадиях атеистической и квазитеистической моральной жизни преобладает пренебрежение своими обязанностями. Из всех обязанностей человека главная состоит в том, чтобы признавать Бога и поклоняться Ему, следуя разнообразным ритуалам. Если этого нет, то человеческая жизнь, даже будучи нравственной, непременно будет загублена вследствие пренебрежения своими обязанностями. Следование нравственным нормам помогает заботиться о материальном теле, но до тех пор, пока у человека нет веры в Бога, ему нельзя доверять. Сердце без веры в Бога ужасно, как мир без солнца. Во мраке такого сердца часто свивают свои гнезда птицы греха. Поэтому священные писания говорят, что человек, следующий всем законам нравственности, но не имеющий веры в Бога, идет в ад: «благими намерениями дорога в ад выстлана». Квазитеистическая моральная жизнь, вследствие своей неискренности, также греховна и нечиста. Это совсем нетрудно понять.

Тех, кто с верой поклоняются Господу и следуют правилам нравственной жизни, называют последователями естественной системы устройства общественной жизни. Хотя многие из таких людей, живущих в различных уголках мира, ничего не знают об этой системе, они, по сути дела, следуют ее основным принципам, возможно, в сокращенном варианте. В любом случае, если такие люди считают поклонение Господу одной из своих обязанностей и, стараясь избегать греха и пренебрежения своим долгом, они следуют путем традиционной религиозной жизни. Их жизнь называют также мотивированной религиозностью, потому что они считают исполнение своего долга высшей истиной и относятся к Богу как к тому, кто всегда готов вознаградить их за исполнение предписанных обязанностей. Вера в Бога является только одной из составляющих традиционной религиозной жизнью. Если Господь будет доволен выполнением человеком своего долга, Он дарует ему райские плоды. В понимании таких людей, Всевышний обязан делать это. Вера в Бога является одной из многих обязанностей, и она помогает достичь рая. После наслаждения в раю, соразмерно совершенным благочестивым поступкам, человек возвращается на эту землю и начинает вновь жить традиционной религиозной жизнью. Таким образом, живое существо постоянно вращается в цикле действий и их плодов. Согласно этой философии, вырваться из этого цикла невозможно, и сама надежда на освобождение – это также грех.

В других теистических группах верят, что поступки, совершенные человеком, зачтутся в «судный день». После смерти человек должен ожидать этого дня. Те, кто совершали хорошие дела и следовали заповедям пророков, попадут в рай, а те, кто не следовали заповедям пророков и грешили, окажутся в аду. Но такая вера не дает никаких возможностей для прогресса души. Дурные поступки, которые душа совершала в течение одной жизни, выносят ей приговор навсегда. Человек, развивший греховные наклонности в юности вследствие рождения в неблагоприятной семье или дурного общения и, как следствие этого, совершавший греховные поступки, должен будет вечно пребывать в аду, хотя он даже не имел возможности научиться должному поведению. С другой стороны, в чем заслуга человека, родившегося в хорошей семье и выросшего в хорошем окружении, и почему одно это должно давать ему право на место в раю? Если таково правосудие Божие, то какая же судьба ожидает слабые души! Уровень осознания Бога людьми, верующими в эту доктрину, крайне ограничен. Их идея возмездия нерезонна. Итак, подведем итог вышесказанному. Над людьми, находящимися на уровне теистической морали, довлеют представления о Боге, связанные с мотивированной деятельностью – традиционной религиозной жизнью. Однако эти люди выше греховной деятельности и пренебрежения своим долгом.

Действия или обязанности таких людей бывают трех видов: повседневные, периодические и мотивированные. Теистические моралисты делятся на низших и высших. Низшие предпочитают повседневным и периодическим обязанностям мотивированные ритуалы, в то время как высшие делают меньший акцент на мотивированной деятельности. Некоторые выполняют свои повседневные и периодические обязанности ради них самих, другие посвящают это постижению безличного духа, а третьи делают это как подношение Господу. Те, кто исполняют свои обязанности просто ради них самих, все еще находятся на уровне материальной деятельности. Когда деятельность посвящается постижению безличного духа, обязанности человека фактически находятся на уровне философского поиска истины. Когда деятельность посвящается Господу, обязанности достигают уровня преданного служения. Плодом такой деятельности является преданное служение, но сама деятельность называется второстепенным преданным служением. Человек, следующий регламентированной практике преданного служения, исполняет лишь те обязанности, которые благоприятны для его образа жизни. Другие плоды могут стать помехой на его пути. Таким образом, у преданного нет веры в результаты какой-либо деятельности. В этом мире для того, чтобы жить, необходимо совершать какие-то действия и принимать определенные обязанности, но, находясь в обусловленном состоянии, душа должна принимать плоды своего труда очень осторожно.

Относительно результатов философского поиска можно сказать следующее. Плод чистого знания - это чистая любовь к Богу, которая не является сейчас предметом нашего обсуждения. Мы рассмотрим плоды эмпирического знания, знания нравственных принципов, теистического знания и знания о безличном духе. Плоды эмпирического знания и знания нравственных принципов мы рассмотрели выше. Здесь мы остановимся на плодах предварительного знания о Боге и знания о безличном духе. Ранее мы упоминали, что из знания о Боге рождается чувство долга, побуждающее человека исполнять определенные обязанности. Мотивированная религиозная деятельность, или, вкратце, просто деятельность, включает в себя две тенденции. Во-первых, она приводит к исполнению желаний живого существа, которое становится зависимым от этого, что, в свою очередь, побуждает его к новым действиям. Во-вторых, она приводит к удовлетворению Господа и приносит умиротворение самому человеку. Первую тенденцию деятельности мы уже изучили. Вторая тенденция деятельности, основанной на знании о Боге, состоит в том, что она постепенно пытается возвышать душу, но одной лишь деятельности здесь недостаточно.

Таким образом, человек может обратиться к деятельности, предписанной трактатами по йоге. Они обещают, что, когда человек обуздает свой ум, сосредоточив его на Господе, он, в конечном итоге, достигнет безличного освобождения. Но, при детальном рассмотрении этого вида освобождения, оно оказывается ложным. В трактатах по йоге говорится, что Бог – это личность, свободная от материальных страданий, деятельности, опасностей и мотивов. Но затем этот Господь также описывается как безличный, а душа посредством практики йоги может слиться с Ним. Когда душа достигает такого освобождения, то каковы же их взаимоотношения в этом состоянии, и чем они отличаются от взаимоотношений между личностным Богом и душой? Трактаты по йоге не дают ответа на эти вопросы. Что представляет собой наше «я» в таком состоянии? Душа осознает себя или на этом заканчивается ее существование в качестве личности со своим духовным «я»? Является ли Бог воображаемой личностью, от которой есть прок на уровне практики, но которую впоследствии нужно оставить? А когда освобождения достигают много душ, то что из себя представляет их состояние? Если человек считает, что Бог – особое состояние, в котором все души сливаются, тогда это то же самое, что слиться с Богом. В чем проблема? В том, что это просто философия монизма под другим названием. Какая необходимость в том, чтобы выдвигать ту же философию под двумя именами? Точно так же, как экстрасенсорные способности, приносимые йогой, являются ее промежуточными результатами, конечная цель йоги - освобождение – противоречит преданности. Йога может обещать много соблазнительных вещей, но ее конечный плод совершенно ничтожен.

Многие священные писания обещают в качестве конечного плода знания о Боге пребывание с Ним на одной планете, владение такими же богатствами и возможность близко с Ним общаться. Эти виды освобождения не являются действительно окончательными плодами, потому что они ничего не говорят о служении Господу. Некоторые священные писания называют эти три вида освобождения вратами служения. Однако если такое знание о Боге дает энергию преданному служению Кришне, то оно быстро вызревает в чистое знание. Таким путем знание о Боге достигает совершенства.

Ранее мы показали, что, если знание о Боге уходит в сторону, оно становится знанием о безличном духе. Плод познания безличного духа отвратителен. Дух считается безличным. «Безличный» означает противоположный всему тому, что, в принципе, может существовать. Другое его название – небытие. Таково значение слова «нирвана». Слияние с безличным духом означает нирвану, или небытие. Какая польза от этого? И стоит ли ради таких плодов предпринимать так много усилий? Стоит ли стремиться к тому же финалу, которого, по словам священных писаний, достигают души, питающие особую зависть к Господу? Поэтому плоды практики такого философского поиска бесполезны.

Те, кто говорят, что философский поиск – это логика, должны знать, что логика неэффективна. Логика не способна выйти за пределы материальной вселенной. Когда она пытается это сделать, ей приходится прибегать к косвенным толкованиям. Это не приносит никаких позитивных результатов касательно того, что лежит за пределами материального мира. Там, где разум терпит неудачу, рождается атеизм. Скептицизм, атеизм, материализм и философия пустоты – все это возникло вследствие неуместного использования логики. Таким образом, во всех отношениях плоды философского поиска не несут никакого блага.

Осознание плодов преданного служения – это последний вид знания плодов разнообразных усилий. Ранее мы объяснили, что преданное служение является неотъемлемым качеством души. Результатом следования своему предназначению является очищение самой души, очищение всех ее функций, и очищение объекта этих функций. Главный плод преданного служения – это не достижение райских планет, освобождения, здоровья, материальных познаний, или социально-экономический прогресс. Преданное служение – это беспричинная и естественная наклонность души. Предназначение преданного служения в том, чтобы совершенствовать само преданное служение, пока оно, наконец, не достигнет уровня чистой любви. Преданное служение пытается поскорее вывести обусловленную душу из ее жалкого состояния, восстановив ее подлинную сущность и настоящее предназначение. Другими словами, плодом преданного служения является только преданное служение. Там, где появляется желание материальных наслаждений или освобождения, преданное служение скрывается. Для того, чтобы традиционная религиозная жизнь и философский поиск принесли обещаемые ими плоды, они прибегают к помощи преданного служения (служение Богу как обязательное условие для того, чтобы попасть в рай или получить освобождение). Но преданное служение самодостаточно. И хотя оно способно даровать любые плоды, его единственный плод – это совершенство вечного предназначения души и ничто иное.