Османская империя. Восточные православные церкви под Турецким владычеством.

 

Турки- османы и Византийская империя.В 13-м веке в Малую Азию переселилось множество кочевых народов, среди которых язычников было намного больше, чем мусульман или христиан. Эти кочевники бежали из Центральной Азии, спасаясь от монгольского нашествия. Поселившись на византийско-сельджукской границе, они образовали несколько воинственных государств-эмиратов, которые враждовали не только между собой, но и с византийцами. Со временем один из таких эмиратов превратился в ядро Османской империи (Оттоманской Порты) - государства, которое получило свое название по имени Османа – предка правящих эмиров.

Турки-османы покорили почти все мусульманские княжества в Малой Азии. Глава османского государства принял титул султана. В середине XIV ст. турки-османы стали совершать набеги на страны Балканского полуострова. Убедившись в их слабости, турки перешли от набегов к завоеваниям.

В конце XIV столетия Византийская империя оказалась на грани гибели. Турки-османы завершали завоевание византийских земель и на Балканах, и в Малой Азии. У Византийских императоров остались кое-какие города в Греции и самое ценное сокровище – Константинополь. ИмператорМануил II Палеолог (1391-1425 гг.)понимал,что своими силами спасти империю не удастся. Он обратился за помощью к западноевропейским государствам. Император отправился в путешествие по Европе и посетил Венецию, Милан, Флоренцию, Париж и Лондон. Василевса Ромеев повсюду встречали с почестями, но он получил только обещания.

В то же время турки подошли к Константинополю и приготовились к длительной осаде. Но в 1402 г., когда туркам уже мерещилось, что столица некогда могущественного государства вот-вот сдастся на милость победителя, произошло что-то невероятное – османский султан Баязид потерпел поражение. Его войска в битве у Ангоры (Анкары) были разбиты Тамерланом – среднеазиатским правителем, создавшим огромное государство со столицей в городе Самарканд. Баязид – грозный султан - был взят в плен.

Падение Константинополя и гибель Византии в 1453 году.Поражение турок в битве у Ангоры привело к распаду Османской империи на несколько уделов, что, в свою очередь, на некоторое время спасло Византию от гибели. В 1421 г., со вступлением на престол Мурада II, началась новая волна турецкой агрессии. И хотя Мураду II не удалось взять штурмом Константинополь, ему покорилась почти вся Сербия.

В 1451 г. турецким султаном становится 16 летний Мехмед II по прозвищу Завоеватель. В течение тридцатилетнего правления Мехмеда турки практически не знали поражений и превратились в полновластных хозяев Балканского полуострова. Взятие Константинополя юный султан считал главным делом всей своей жизни. Ему удалось создать огромный флот и самую мощную в Европе артиллерию. Последний Византийский император Константин XI (по некоторым данным Константин XII) также готовился к возможной осаде. Ромеи укрепляли стены, собирали запасы продовольствия и оружия.

Турки приступили к осаде Константинополя в апреле 1453 года. Сухопутная армия подошла к городу с севера, а флот вошел в Мраморное море. Начался первый штурм, который защитники города отбили с честью.

Впрочем, ромеям не довелось долго радоваться своим успехам. Уже 22 апреля они увидали турецкие корабли в бухте Золотой Рог. Оказалось, что за ночь турки сделали деревянный настил вдоль стен Галаты – генуэзского поселения на противоположном берегу – и, густо смазав дерево жиром, перетащили по нему свой флот. Окружив город со всех сторон, турецкие войска начали новый штурм. Силы противников были неравными и соотносились как 1 к 15 в пользу турок. Османы имели перевес и в артиллерии, и во флоте.

29 мая 1453 годатурецким войскам удалось прорватьоборону византийцев у ворот Святого Романа и ворваться в Константинополь. Бои продолжались на каждой улице города. В одной из стычек погиб Константин XI – последний византийский император. Его тело было настолько обезображено, что опознать Василевса удалось только по специальным вензелям на обуви. Вскоре турки полностью овладели византийской столицей. Город подвергся трехдневному грабежу, но все же Ф.И.Успенский считает, что турки в 1453 году поступили более мягко и гуманно, чем крестоносцы, которые взяли штурмом Константинополь в 1204 году. Народное христианское предание рассказывает, что в тот момент, когда турки ворвались в город, в храме Святой Софии шла последняя Литургия. Когда священник со Святыми Дарами увидел отряд мусульман, ворвавшихся в церковь, он вошел в разверзшуюся перед ним стену алтаря и исчез. В тот день, когда Константинополь снова будет христианским, священник выйдет из стены и Литургия будет продолжена.

Узнав, что Константинополь захватили турки, султан Мехмед II въехал в город. Увидев храм Святой Софии, султан остановился, пораженный его величием. Вскоре собор был превращен в мечеть, а Константинополь переименован в Истанбул и сделан столицей османских султанов. Так, в 1453 году, тысячелетняя Византийская империя прекратила свое существование.

Положение Православной церкви на Балканском полуострове и ближнем Востоке после гибели Византийской империи.После падения Византийской империи положение православных христиан на Балканском полуострове и на Ближнем востоке ухудшилось. Они лишились своего главного оплота. В 1461 году была уничтожена Трапезундская империя, а в 1464 году пала республика Генуэзцев в Крыму, в пределах которой жило много православных.

Многие греческие ученые, во главе с известным философом Плетоном, переселились во Флоренцию и Рим, где способствовали возрождению античной культуры на западе. В Венеции был основан культурный и издательский центр. Все греческие богослужебные книги отныне стали печататься в Венеции, у Альдов.

Не только греческие территории, но и Кипр, где до 1489 года правили потомки крестоносцев, и Норманнское королевство в Греции попали в зависимость от султана. Единственной православной страной, свободной от османского ига, осталась Московская Русь.

Одновременно с угнетением христиан турками, начинается централизация церковной власти в пределах турецких владений. Османские султаны желали иметь дело с одним главой “райев” (т.е. неверных), Константинопольский патриарх сделался благодаря этому “Этнархом” (народным вождем) православных народов в пределах турецкого государства. Это поставило его в особо привилегированное положение, но и возложило на него ответственность за православное население. Все автокефальные церкви постепенно подчинились Вселенскому патриарху.

С другой стороны Вселенские патриархи попали в зависимость от турецких властей, которые иногда возводили и низлагали иерархов в связи с переменами в политике Оттоманской Порты. Весь XVI, а также XVII и XVIII века, патриархи менялись очень часто и иногда возводились по несколько раз на престол. Во второй половине XV века самыми знаменитыми патриархами были – Максим II, Нифонт и II Максим III.

Православная церковь в Османской империи в шестнадцатом - девятнадцатом столетиях.В XVI столетии Восточная Православная церковь переживала тяжелые времена. В 1517годусултан Селимпринял на себя звание Калифа – духовного главы всех мусульман. Положение Константинопольских патриархов от этого ухудшилось, так как они стали главами гонимого в пределах Турецкой империи религиозного меньшинства.

В XVI веке пострадали от турок многие христиане, твердо исповедовавшие православную веру и отказывавшиеся принять магометанство. Наиболее славными мучениками этой эпохи являются святой Георгий Новый (память 26 мая), который пострадал в возрасте 18 лет в болгарском городе Сердец в 1515 году, и святой Иоанн Новый (память 18 апреля), замученный магометанами в Истанбуле в 1526 году.

В течение XVI столетия были попытки, как со стороны протестантов, так и со стороны православных, войти в контакты. Патриарх Иоасаф II (1551-1565 гг.) послал посольство в Виттенберг, чтобы получить сведения о произошедшем на Западе разделении, но после получения Аугсбургского исповедания и общения с Тюбингеном объявил, что догматические расхождения не позволяют Восточным церквям войти в общение с лютеранами.

В начале XVII века греческая церковь пережила кризис в связи с делом Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса. Последний по своим воззрениям был близок к кальвинизму и стал патриархом при содействии послов протестантских держав (Англии и Голландии). В связи с постоянно меняющейся религиозной политикой Османской империи, патриарх Кирилл Лукарис семь раз лишался первосвятительского престола и в 1638 году был умерщвлен турками, а его тело было выброшено в Босфор.

Исповедание веры Кирилла Лукариса было напечатано в Женеве 1639 году на средства голландского посланника. Оно было определенно кальвинистическим по духу. В опровержение исповедания Кирилла Лукариса митрополит Петр Могила напечатал в Киеве свое исповедание веры. В 1640 году книга Кирилла Лукариса была осуждена на соборе в Яссах, созванном по инициативе молдавского князя Василия Лупулы.

В 1662 году в Иерусалиме состоялся собор восточных патриархов, подтвердивший постановления Ясского собора. Было издано “Исповедание веры восточных патриархов”, которое до сих пор является одним из основных памятников, излагающих основы православной веры.

В XVII веке султаны решили окончательно централизовать духовную и светскую власть в Турецкой империи. Были уничтожены последние признаки независимости Сербской и Болгарской церквей – эти церкви были полностью подчинены Константинополю. Большое количество сербов в XVIII столетии переселилось в Австрию и Венгрию, где ими была образована Карловацкая архиепископия.

С падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Турецкие султаны сохранили управление Церковью и ее учение в неизменности. Патриарх получил от властей особую грамоту - Милет,согласно которой он объявлялся главой христианского населения империи, т.е. получал политическую власть, которой не имел в Византии. Константинопольский Патриарх разделил с султаном политическое лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме, характерной для исламского мира, в котором различие между политической и религиозной властью едва выражено и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой православных-, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так. как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером. Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский Патриарх как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую власть над ним. Тем не менее, Патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и должен был подчиняться султану. \ Поэтому он скорее был посредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа.

Патриарх и духовенство обладали личной неприкосновенностью, церковные имущества и доходы налогами не облагались. Но очень часто все эти положения оставались только на бумаге. Насилие над православными, разрушение храмов, постоянное вмешательство в дела Церкви и в избрание Патриарха - достаточно характерные моменты в эпоху турецкого владычества. В 1601 г. при патриархе Матфее I резиденция главы Церкви переносится в один из кварталов Константинополя - Фанар.

Из наиболее известных деятелей этого периода следует отметить Патриархов Иеремию II (+1595) и Кирилла Лукариса (+1638). Оба Патриарха жили в период зарождения и бурного развития Реформации в Европе и были вынуждены отвечать на вызовы этого движения. В самом начале Реформации некоторые ее деятели пытались установить контакты с иерархами Православной Церкви, ища в ней опору своим исканиям неискаженного христианства. Патриарх Иеремия, с которым вступили в общение эти деятели, благосклонно отнесся к их попыткам вернуться к изначальной христианской традиции и выразил готовность к диалогу с ними. Тем не менее, стоя на страже церковной традиции, он отверг те новшества, которые получили развитие в протестантизме. Кирилл Лукарис не был столь принципиален перед лицом Реформации и принял некоторые ее идеи в их кальвинистской интерпретации. Эти идеи были изложены в приписываемом Лукарису "Исповедании веры", изданном в 1629 г. в Женеве. Это "Исповедание" было осуждено несколькими православными соборами.

Очень часто только позиция России, защищавшей турецких христиан, спасала Константинопольскую Церковь от уничтожения и погромов. В 1774 г. она официально получила право покровительства православным народам в Турции.

С 1833 г. начался последний, современный период истории Константинопольской Церкви, продолжающийся до сего дня. После Крымской войны в 1856 г. султан Абдул-Меджид издал особую грамоту "Хатти-Хамаюн", предоставляющую христианам равные права с мусульманами в империи. Одновременно было принято новое положение о церковном управлении, где права Патриарха впервые ограничиваются полномочиями Синода и так называемого Смешанного Совета, состоящего из четырех епископов и восьми мирян. В 1844 г. открылась богословская школа на острове Халка. Тогда же в XIX в. каноническая территория Патриархата значительно сократилась: в 1833 г. отделилась Элладская Церковь, в 1865 г. - Румынская, в 1872 г. - Болгарская, в 1879 г. получила независимость Сербская Церковь, после Балканской войны 1912 г. часть епархий в европейской Турции отошли к Греческой Церкви.

Надежды на изменения положения в Патриархате были связаны с поражением Турции в Первой мировой войне. Надежды не оправдались, но несколько изменилось отношение Вселенского Патриархата к другим Православным Церквам.

В результате Балканских войн начала XX в., а также неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Константинопольская Церковь, таким образом, растеряла почти всю свою паству. Тем не менее, она сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционно канонической территории - как в Старом, так и в Новом Свете. Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне его канонической территории. Это отличает Константинопольскую Церковь от остальных Поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории.

Попытки проведения всеправославных реформ.В 1919-1921 г.г. местоблюстителем Патриаршего престола был митрополит Брукский Дорофей, выступивший с широкой программой всеправославных реформ. В 1920 г. он выпустил энциклику, в которой пытался выступить от имени всех Православных Церквей безо всякой предварительной консультации с их Предстоятелями. Согласно этой концепции Константинопольский Патриархат мыслился не только как первый среди равных ему по чести и достоинству епископов, но как глава всей Православной Церкви. Такое обращение стало возможным в связи с оккупацией Константинополя союзными войсками в 1920-1923 г.г.

В 1921 г. без ведома турецкого правительства на патриарший престол был избран Архиепископ Афинский Мелетий (Метаксакис). С его именем связан целый ряд реформ, достаточно спорных с точки зрения всей полноты Православия. В 1922 г. он признал законность иерархии англиканской церкви, а в апреле 1923 г. издал Томос об обязательном и исключительном подчинении Константинопольскому Патриарху всей православной диаспоры, то есть тех приходов и епархий, которые в силу внешних причин утратили связь с Матерью-Церковью. В наибольшей степени это решение коснулось Русской Церкви, поскольку за государственными границами Советской России остались епархии и приходы в Америке, Эстонии, Польше, Финляндии, Латвии, Японии, Западной Европе, а также многочисленные православные русские эмигранты, бежавшие за границу от коммунистических преследований. Большинство этих Церквей оказались включенными в Константинопольский Патриархат на правах автономии.

В июне 1923 г. в Фанаре было созвано Всеправославное совещание глав и представителей большинства Православных Церквей, где принято решение о переходе на исправленный григорианский календарь, где неподвижные церковные праздники празднуются по новому стилю, а пасхалия совершается по юлианскому календарю. В результате в настоящее время по новому стилю совершают богослужения Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Румынская, Болгарская (с 1967 г.), Кипрская, Элладская, Албанская, Американская Церкви и Церковь Чешских земель и Словакии. В Польской Церкви западные приходы служат по новому стилю, а приходы на востоке страны - по старому. По юлианскому календарю служат Иерусалимская, Русская, Грузинская и Сербская Церкви.

Притеснения православных христиан со стороны турецких властей в двадцатом столетии.После 1923 г., когда войска союзников оставили Стамбул, Патриарху Мелетию пришлось бежать за границу, и с 1926 по 1935 г.г. он был Патриархом Александрийским. Турецкие власти настаивали на выселении патриаршей резиденции со своей территории, только Лозаннский договор 1923 г. и последующее соглашение между Турцией и Грецией 1930 г. создали нормальную почву для дальнейшей жизни Патриархата в Турции. Бедственное положение Патриархата усугубилось так называемой "Малазийской катастрофой", когда в результате поражения Греции в войне с Турцией в 1922-1923 г.г. все греческое население Малой Азии было либо уничтожено, либо эмигрировало. За время геноцида греческое православное население Турции сократилось с 2 миллионов до 120 тысяч человек. Константинополь лишился практически всех своих приходов на территории Турции. С этого времени турецкие власти взяли курс на вытеснение Православной Церкви со своей территории. В этой борьбе используются все методы, вплоть до физической расправы. В 1954 г. в Патриархии был устроен погром, а 3 декабря 1996 г. в храме святого Георгия была взорвана бомба. До этого взрывное устройство подкладывалось в 1994 г., а следующий взрыв прогремел в сентябре 1996 г. В августе 1971 г. турецкиевласти закрыли богословскую школу на острове Халка, а в ноябре 1998 г. был распущен ее Попечительский совет. Нынешний глава Церкви Патриарх Варфоломей (Архондис) неоднократно заявлял общественности, что, начиная с 1992 г., Турция ведет психологическую войну против Вселенского Патриархата.

Роль Константинопольского Патриархата.Роль Константинопольского Патриархата необходимо понимать в контексте соборности Церкви. Вселенский Патриархат ни в коем случае не является "главой" Православной Церкви в том смысле, как папа Римский - главой Церкви Католической. Он исполняет роль координатора общеправославных форумов. Тем не менее, на самих подобных форумах он участвует на равных со всеми остальными участниками правах. В функции Вселенского Патриархата входят: инициатива созыва общеправославных форумов, касающихся общецерковных вопросов, координация этих форумов, а также председательство на них. Служение Вселенского Патриархата предполагает скорее отдачу и жертвенность, чем особые права и привилегии. Патриарх - служитель единства Православной Церкви. В этом смысле он должен, когда это необходимо, даже жертвовать некоторыми интересами своей Поместной Церкви ради интересов других Поместных Церквей и Церкви в целом. Безусловно, на жертвы в пользу единства должны идти все Поместные Церкви. Однако Вселенский Патриарх, в силу своего особого служения, призван к жертвенности и самоотдаче более чем Предстоятели других Церквей.

В первые века христианства роль всецерковного координирующего центра играл Рим. Его служение, которое было именно служением жертвенной любви, предполагало скорее большую ответственность и большую жертвенность и отдачу, чем большую власть. Когда Рим начал понимать свое вселенское служение как большую власть над Церквами, между ним и Восточными Церквами возникли серьезные разногласия. Поскольку Рим настаивал на своем первенстве как первенстве власти, а не любви и жертвенности, Вселенская Церковь исключила его из общения любви. "Грех нравственного братоубийства", как охарактеризовал его А. Хомяков, стал одной из основных причин отпадения Рима от церковной полноты.

После отпадения Рима роль вселенского центра начала играть Церковь Константинополя. Хотя она несколько столетий разделяла с Римом служение Вселенского Патриархата, с отпадением Рима она стала единственным таким центром. Причины, по которым как Римская, так затем и Константинопольская Церкви были возведены в ранг "Вселенских", прозаичны и связаны с политическим положением Рима и Константинополя, а именно, что они были "городами царя и синклита". Так, 28-е правило IV Вселенского собора поясняет, почему они получили особый церковный статус: "Ибо престолу Ветхого Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет второй по нем".

И если Римская Церковь, кроме того, что была Церковью столицы империи, с апостольских времен имела также огромный нравственный и духовный авторитет среди прочих Церквей (конечно, не в силу якобы особой роли в ней апостола Петра, но в силу, прежде всего, множества мучеников, пострадавших там, среди которых и апостолы Петр и Павел), то Церковь Константинополя не имела подобного нравственного и духовного авторитета, потому что селение Византион, на месте которого Константином Великим была построена новая столица, ничем особым в истории Церкви не отметилось. Если даже в особом статусе Римской Церкви Отцы IV Вселенского собора подчеркнули лишь политический аспект, ничего не сказав о нравственно-духовном (тем более о том, что это якобы Церковь Петра, получившая от него особые права), то тем более исключительно политической была причина возведения Константинополя в статус, так сказать, церковной столицы. Предание об основании этой Церкви апостолом Андреем не обладает убедительной исторической достоверностью и возникло, по всей видимости, с целью придать вселенскому статусу Константинопольской Церкви кроме политического еще и некоторое мистическое обоснование. Таким образом, в придании Константинопольской кафедре вселенского статуса Церковь руководствовалась главным образом прагматическими политическими соображениями. Прагматизм лег в основу всей административной организации структуры Церкви. Этим прагматизмом, например, объясняется тот на первый взгляд непонятный факт, что Иерусалимская Церковь - "Мать Церквей" - получила лишь почетное пятое место в списке (диптихе) Поместных Церквей (до отпадения Римской Церкви, после которого она переместилась на четвертое место).

Несмотря на то, что Константинопольская Церковь получила свой особый статус благодаря тому, что оказалась в столице вселенской империи, и после разрушения этой империи (символической датой падения империи считается 1453 г., когда пал Константинополь) она сохранила этот свой статус. Все Поместные Церкви согласны с Вселенским статусом Константинопольской кафедры и теперь.

Патриарх Варфоломей I – предстоятель Константинопольской Церкви.232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I (в миру Димитриос Архондонис) родился 12 марта 1940 г. на турецком острове Имврос. Школу закончил в Стамбуле, богословскую школу - на острове Халки. 13 августа 1961 г. был рукоположен в сан диакона, в 1961-1963 г.г. служил офицером запаса в турецкой армии. С 1963 по 1968 г.г. обучался в аспирантуре в Египетском Восточном Институте Григорианского Университета в Риме. Дальнейшее образование (церковное право) получил в Швейцарии и Мюнхенском университете. Доктор богословия Папского Восточного института в Риме. (В настоящее время Константинопольский Патриархат имеет наиболее тесные связи с Римом среди всех Православных Церквей). Патриарх Варфоломей свободно владеет семью языками: греческим, английским, турецким, итальянским, латинским, французским и немецким.

После возвращения в Константинополь в 1968 г. был назначен помощником декана Халкинской богословской школы. В 1970 г. Патриарх Афиногор возвел его в сан архимандрита. С 1972 г. был управляющим Патриаршей канцелярией при Патриархе Димитрии.

25 декабря 1973 г. хиротонисан в епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршей канцелярией, ближайшим соратником Патриарха Димитрия. В 1990 г. назначен митрополитом Халкидонским. Был избран предстоятелем Константинопольской Церкви 22 октября 1991 г., чин интронизации состоялся 2 ноября. Патриарх - доктор богословия и права, почетный доктор многих европейских университетов. Он активно участвует в экологическом движении в защиту окружающей среды, за что его иногда называют "зеленым Патриархом".

Титул предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх. Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя св. великомученика Георгия Победоносца находятся на Фанаре (район Стамбула).

Патриарх является председателем Синода. Синод действует на постоянной основе, т.е. среди его членов не происходит ротации, как во многих других Поместных Церквах. Члены Синода являются гражданами Турции, как и сам Патриарх. Поэтому в Синоде не представлены другие епархии и диаспоры, входящие в юрисдикцию Патриархата, например Американская, Австралийская и так далее.

[1]