ГЕРАКЛИТ

Среди выдающихся мудрецов Греции знаменателен основатель античной диалектики Гераклит Эфесский.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (544/540/535—483/480/475) − аристократ по рождению, происходил из знатнейшего рода Кодридов — основателей Эфеса (имел наследственный титул царя-жреца, от которого отрекся в пользу брата).

Отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город. Сочинение Гераклита «О природе» («О Вселенной, о государстве, о богословии») дошло до нас в 130 (по другим версиям — 150 или 100) отрывках.

Был прозван «темным» (за глубокомысленность) и «плачущим» (за трагическую серьезность) мыслителем. По Гераклиту, люди живут в эпоху упадка бытия, при которой будущее еще ужаснее настоящего. Согласно Гераклиту, «космос» (первое употребление слова в философском контексте как синоним термина «мир») не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем (сакральная метафора — «чистая сущность», «невоспринимаемый субстрат»), мерами воспламеняющимся и мерами угасающим.

Божественный первоогонь — чистый разум. «Огонь» у Гераклита обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей, правит Вселенной, носитель космического правосудия и Судия, карающий грешников в конце времен − суть «логос». Гераклит употреблял это греческое слово в смысле «слово», «речь» — в трех фрагментах, в значении «понятие» — в пяти отрывках.

«Логос» порождает через борьбу и расколы множественность вещей («путь вниз»). Логос у Гераклита — это также божество, правящее миром; верховный разум; всеобщий закон взаимопревращения вещей, а также количественных отношений этого процесса.

Согласие и мир через «оцепенение» циклично возвращаются в состояние первоогня («путь вверх»). Из Единого все происходит и из всего — Единое: либо «одно» и «многое» или «все» — как фундаментальная оппозиция мировоззрения Гераклита.

В онтологии, космологии, теологии Гераклита утверждал примат «одного» над «многим». Все, непрерывно изменяясь, обновляется. Все течет в соответствии с постижимым лишь для немногих Логосом, господствующим во всем и правящего всем посредством всего. Познание его, подчинение ему — подлинная мудрость. Последняя дарит человеку душевную ясность («я искал самого себя») и высшее счастье. В основе познания, по Гераклиту, лежат ощущения, только мышление приводит к мудрости. Внимающие логосу и живущие «по природе» достигают огнесоразмерного просветления ума и становятся богами при жизни.

«Мир как речь», у Гераклита нельзя прочитать, не зная языка, на котором она написана. («Бытие любит прятаться».) Философия, по Гераклиту — это искусство верной интерпретации и разделения чувственного текста на «слова и вещи». Каждое слово-понятие призвано объединять («мудрость в том, чтобы знать все как одно») в себе соответствующую пару противоположностей. Люди неверно расшифровывают этот мир: «большинство не воспринимает вещи такими, какими встречает их (в опыте)... но воображает». Люди погружены в себя, «присутствуя, отсутствуют» и видят лишь сновидения. Борьба у Гераклита — «отец», «царь» всех вещей, раскрывающая в людях и рабов, и свободных, и богов. Политеизм Гераклита призывал сменить единобожием: «Признавать одно Мудрое Существо: Дух, могущий править всей Вселенной».

В истории философии Гераклит более всего известен и заметен благодаря своим наработкам в области диалектики. Как никому другому, ему впервые удалось четко артикулировать ростки всех предшествующих диалектических идей.

Так, общеизвестным мыслям об изменениях Гераклит придал абстрактно-всеобщую, философскую форму, не лишенную, однако, яркой образности и символизма («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»). Идея об изменениях оказалась объединенной у Гераклита с идеей единства и борьбы противоположностей (идея Единого, приведения к Одному, единства). С ней в учении Гераклита сосуществовала мысль о раздвоении этого Единого и вычленения из него противоположностей, которые, по Гераклиту носят всеобщий характер. Это означает, по мнению Гераклита, что они имеют место везде и всегда, являясь, как это не парадоксально, конструктивной основой самого существования как такового.

 

2.4. ДЕМОКРИТ

 

ДЕМОКРИТ из Абдеры (460 — около 370 до н.э.) — древнегреческий философ, ученый-энциклопедист, ученик Левкиппа. Основатель первого на Западе исторического типа философского и научного атомизма.

Совершал путешествия в Египет, Вавилон, Персию, Аравию, Эфиопию, Индию. По названиям известны 70 сочинений Демокрита («О природе человека», «Малый мирострой», «Об идеях», «О цели» и др.), из которых сохранились многочисленные (около 300) фрагменты.

В традиционное для античности представление о первоначале Демокрит ввел идею плюральности и множественности, объявляя в качестве этого первоначала предельно мелкие материальные частицы, которые нельзя непосредственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу Демокрит устанавливает своего рода предел деления, которое на определенной стадии становится более невозможным. Именно отсюда и происходит название частицы atomos (греч.) — неделимый.

Отсутствие атомов, по Демокриту, есть пустота (небытие), бесконечное пространство, благодаря которому и в котором осуществляется хаотическое движение атомов. Атомы:

· неделимы (из-за твердости),

· не имеют качеств,

· различаются по величине, форме, фигуре и весу, месторасположению и порядку (очертание, поворот и соприкасание),

· находятся в пустом пространстве и вечном движении.

Вследствие их соединения и разъединения возникают и гибнут миры и вещи.

Демокрит впервые употребил термин «микрокосм», проведя аналогию между космосом и организацией человеческого организма. Боги существуют в виде соединений огненных атомов и живут дольше людей, не будучи бессмертными. Органом мышления выступает исключительно мозг. Ощущения возникают благодаря проникновению в душу исходящих от вещей «образов» («идолов»). От предметов, которые видят люди, считает Демокрит, отделяются маленькие, невидимые частицы и (определенным образом соединенные) проходят через пустоту, попадая в виде отпечатка на сетчатку глаза, а затем начинается работа ума.

 

2.5. СОКРАТ

 

СОКРАТ (около 470—399 до н.э.) — античный мыслитель, афинский философ. Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и в палестрах. В силу отсутствия текстового авторского наследия философское учение Сократа реконструируется на основе вторичных источников, в первую очередь — сократических диалогов раннего Платона, сократической апологии Ксенофонта, сведений из Диогена Лаэртского и Аристотеля. В историко-философской традиции фигура Сократа занимает особое место: если хронологически он является современником Демокрита, то семантически его учение открывает новую страницу в развитии древнегреческой философии.

Сократ родился в семье каменотеса Софрониска и повитухи Финареты. Он принадлежал к свободным гражданам Афин. О его философских взглядах можно судить по рассказам учеников, которые, конечно, каждый по-своему излагал и интерпретировал мысли учителя. Платон, например, в своих диалогах создает идеализированный портрет своего учителя, который изрекает мысли самого Платона; и часто не поймешь, где мысли Сократа, а где - Платона.

Метод Сократа базируется на имплицитной презумпции объективного существования интерсубъективного истинного знания, — вопрос лишь в том, как его достичь. Признание диалогичности, т.е. процессуальности, философствования означает наличие проблемы результата: процесс философствования должен быть еще и результативным, а результатом его выступает истинное знание.

Важным шагом на пути к нему является, по мнению Сократа, осознание его отсутствия, понимание собственного незнания.

Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод майевтикой — искусством помочь родиться знанию. Таким образом, софистический негативный релятивизм и единственно возможный на его основе вывод — знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» — есть лишь промежуточный продукт познавательной процедуры. В итоге своем она должна объективироваться в формулировку общего определения, приближающего человека к постижению сущности вещей. Вопрос о соотношении таковых общих определений с определяемыми вещами выводит Сократ к постановке центральной для него философской проблемы: проблемы соотношения родовых сущностей с частными явлениями.

В понимании Сократа универсальное основание мироздания выступает как его всеобщая объективная родовая сущность, которая может быть рационально-логически выражена в определенных закономерностях происходящего. Сократ ищет имя для этой объективной закономерности: например, рассуждая об основах общественной жизни, он апеллирует к универсальному «неписаному праву», говоря об индивидуальной человеческой жизни — к предопределению судьбы и т.п. Однако, как правило, он использует для ее обозначения понятие Бога. Использование категории Бога в обрисованном контексте может быть оценено как поворотный пункт ее культурной истории. Прежде всего, это задало интеллектуальный вектор перехода к монотеизму, а, стало быть, положило начало традиции теизма, предполагающего оформление позитивной рациональной теологии. С другой стороны, фактическая деперсонификация Бога в сократической философии задает в европейской культуре тенденцию спекулятивно-рационалистического варианта развития теологии, приводящего в рамках схоластической программы к логицистским эпистемам.

Не менее важную роль играет в философии Сократа — наряду с понятием Бога — и понятие даймона (демона), которым философ обозначает индивидуальный рассудок, единично-конкретный здравый смысл. И сколь важно для Сократа соотношение Бога как универсальной основы миропорядка с эмпирически фиксируемыми гранями мироздания, столь же значимо и соотношение Бога как всеобщего разума с индивидуальным разумом — даймоном.

Сократ фиксирует еще один срез проблемы: соотношение единичного здравого смысла (даймона) с его ограниченным индивидуально-опытным содержанием и общих понятий (определений).

По оценке Гегеля, Сократ был убежден, что сознание черпает из самого себя, т.е. что дефиниции и общие понятия рождаются в индивидуальном сознании (в «умном месте»).

Важнейшей характеристикой учения Сократа является то, что, будучи глубоко укорененным в культурной традиции античной классики, оно в полной мере наследует свойственный этой культуре семантико-аксиологический идеал калокагатии, т.е. единства истины, добра и красоты. Это наглядно проявляется в том, что даймон понимается Сократом не только как индивидуальный рассудок, но и как совесть: когнитивная и этическая проекции сознания оказались слитыми в нерасчлененный континуум. В силу этого центральный тезис сократовской этики («ничего сверх меры») акцентирует, прежде всего, проблему познания меры.

По мысли Сократа, государство выступает инструментом и гарантом воплощения в жизнь общего понятия о Справедливости. Своего рода политологический аристократизм Сократа проявляется в том, что, как и в сфере морали, в сфере политики «лучшим» является тот, кто знает, что есть Справедливость, и с этой точки зрения мнение одного мудреца несоизмеримо важнее непросвещенного мнения многочисленней толпы. Раба Сократ определял именно как того, кто не знает, а потому не может распознать справедливого, добродетельного и прекрасного. В сократовских речах содержатся зачатки договорной теории, объясняющей взаимоотношения гражданина и государства. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери.

Значение Философии Сократа: философское учение оказало неизгладимое влияние не только на развитие античной философии, но и на развитие европейской культурной традиции в целом. Им впервые были использованы логические обоснования теоретических положений (в отличие от досократической традиции констатирования аксиоматических постулатов), введены в философский оборот формулировки определений многих общих понятий, осуществлено вовлечение в предметное поле философии гносеологической и этико-антропологической проблематики. Достоянием истории философии является не только философское учение Сократа, но и его образ жизни, явивший собой пример бескорыстного служения поиску истины.

 

2.6. ПЛАТОН

 

Платон родился в 427 году до н. э. в аристократической семье. Как и все представители аристократов, Платон воспитывался в семье в презрении к физическому труду и торгашеству, но много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. Крупной фигурой, отличным торсом молодой Платон напоминал борца. Когда Сократ увидел Платона, он дал ему прозвище «Платон», что означает «широкоплечий», «ширина». Так Аристокл стал Платоном. Занятия спортом не мешали ему увлекаться музыкой и живописью, драматургией и поэзией. Платон настолько уверовал в свои таланты, что даже осмелился писать трагедии и комедии. Одну из его трагедий даже хотели ставить на сцене. Однако когда Платон познакомился с Сократом, ему показалось ничтожным все, что он написал, и он сжег свои поэтические и драматические опусы. До наших дней дошло только 25 поэтических эпиграмм молодого Платона. Сократ – это солнце, вокруг которого вращается и крепнет мысль Платона.

Через некоторое время после смерти учителя Платон приобрел в афинском пригороде сад, где устроил школу, которая стала называться Академией в честь героя Академа. В этой школе Платон провел остаток жизни. Он умер глубоким стариком, в возрасте восьмидесяти лет. Сама школа с ее традициями просуществовала почти тысячу лет и была закрыта только в 529 г. императором Юстинианом.

У древних греческих материалистов мир состоял из вещей, реально существующих. Каждый философ-материалист пытался найти первооснову вещей в воде, воздухе, огне и т. п. Чувственные вещи существуют, возникают и погибают, изменяются, движутся. Вещи преходящи. Их можно познать. Наши знания в какой-то мере есть отражение свойств вещей. У Платона мир вещей также текуч, преходящ. Однако есть нечто вечное, что определяет материальные явления. Это причины, которые нельзя воспринять чувствами, но можно постичь умом. Эти причины есть формы вещей. Их Платон называет идеями. Платон приводит пример с классом коней. Существуют реальные кони в реальном мире, им соответствует идея коня в мире бестелесном. Как можно убедиться в том, что эти идеи существуют? Обычным способом - никак. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом. Платон в единичных вещах вычленяет общее и переносит его в «занебесную» область. Так появилось идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное бытие.

Платон впервые разделил философов на два течения в зависимости от решения ими вопроса о природе истинного бытия.

Если одни философы (названные позже материалистами) считают, что первоначала составляют природу, а душу, они выводят из первоначал, то для других (названных позже идеалистами), по словам Платона, «первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична... именно душа существует по природе».

Сам Платон относил себя ко вторым. Душа движет самое себя, она «правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть». От души происходят «вторичные движения тел». Душа «пестует все и ведет к истине и блаженству».

Душа и тело, по Платону, противоположны. Если тело - темница души, то душа является бессмертной сущностью, которая вселилась в телесную оболочку.

Мир идей Платона, как пирамида, завершается идеей Блага. Идея Блага «придает познаваемым вещам истинность», является причиной знания, она подобно Солнцу, дающему рождение, способствующему росту и питанию, дает вещам бытие и существование. Благо проявляется в прекрасном и истинном, его трудно постичь человеческому уму, но его можно постичь через красоту, соразмерность и истину. Идея для Платона есть образец (парадигма) для вещей, общее понятие, сущность данного класса вещей, причина, к которой стремятся вещи. Платон - сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом. Нравственность в философии Платона зависит от качества души человека, его поведения.

Платон создает своеобразную утопию о лучшем государственном устройстве. В диалоге «Государство» он делит людей на три сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торговцы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие - только защищают и охраняют, а третьи - только работают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественно наличие рабства. Государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом.

 

2.7. АРИСТОТЕЛЬ

 

Аристотель (384 г. до н.э. — 322 г. до н.э.) — ученик Платона, отошедший от многих фундаментальных положений платонизма и создавший свою фи­лософскую школу (Ликей). Основоположник многих наук — логики, психо­логии, эстетики и т.д. Учение Аристотеля оказало огромное воздействие на последующий ход развития европейской философии.

Родной город Аристотеля — Стагира, полис, расположенный на северо-за­паде Греции. Придя в Афины и став «академиком». Аристотель обнаружил нео­быкновенный философский и научный дар. Но Аристотель оказался непокор­ным учеником. Его расхождения с учителем объяснялись прежде всего тем, что в облике Аристотеля полностью отсутствуют черты пророка и религиозного учи­теля. К учению Платона он отнесся как к концепции, описывающей мирозда­ние, а не как к попытке преодоления зла, царящего в мире; потому-то он не мог не обнаружить в ней многих неясностей и противоречий.

Главный его труд — Метафизика — представляет собой, строго говоря, не написанный им текст, а конспекты лекций философа, сделан­ные его слушателями. Поэтому не следует удивляться многочисленным противоречиям и повторам, встречающимся в них название Ме­тафизика (в переводе с греческого — после физики, под физикой в Древ­ней Греции подразумевалось естествознание) получила в силу совершенно случайного обстоятельства. В I в. до н.э. комментатор сочинений Арис­тотеля Андроник Родосский разбирал его рукописи и вслед за естествен­нонаучными сочинениями обнаружил трактат по философии.

Таким образом, выражение «после физики» не выражает никакой философской концепции. В действительности то, что впоследствии стали называть метафизикой, есть не последняя, а первая философия. Она предшеству­ет всякому другому знанию и образует его основу.

Эту первую философию Аристотель определяет как науку «о причи­нах и началах», или как науку о «сущем как таковом».

По утверждению Гегеля, Аристотель впервые делает философию научной, осуществляя умозрение в форме спекулятивных понятий. Однако части философской науки располагаются им не системно, их связь как бы «заимствуется из опыта».

Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель — понятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения — конкретное.

 

Критика учения Платона

 

Исходя из нового понимания предмета «первой философии», Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей. Следуя рассуждениям самого Платона, он показал, что идеи — либо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае эйдосы, будучи чистой действительностью, не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, они не могут быть и формальной причиной, так как форма не отделима от материи (одна и та же для чувственного и сверхчувственного мира). В соответствии с Платоном, эйдосов должно быть больше, чем самих вещей. Например, возможен эйдос не-человека, эйдос чего-либо привходящего, эйдос эйдоса и т.д. Познавать же вещи посредством того, что превосходит их по числу, есть невыполнимая задача.

Таким образом, идеи ничего не дают для познания вещей, не являясь ни их формой, ни их материей. Во втором случае, как чистая возможность, идеи — это не целевая причина, следовательно, и не начало движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Выходит, что они ничего не дают и для бытия вещей. Не являясь ни одной из четырех причин, эйдосы без надобности раздваивают мир сущего. Благодаря учению о четырех причинах, Аристотель решает теоретические вопросы как «первой философии», так и физики и биологии, поэтому «первая философия», физика и биология у него тесно переплетены.

Основное понятие Аристотеля — «перводвигатель». Бог или «последняя форма». Следует отметить, что эта «форма без материи» представляет собой не чистую формальную причину, как позднее полагала схоластика, а своеобразное единство формальной, движущей и целевой причин. Сущность «последней формы» — вечная актуальность и чистая деятельность, лишенная пассивного начала материальной причины. В «перводвигателе» действительность совпадает с возможностью, поэтому он неподвижен, однако сам является источником всякого изменения, возникновения и уничтожения. «Последней форме» противостоит чистая материальная причина, возможность как таковая. Это второе основное понятие Аристотеля.

Материя лежит в основе всех противоположностей, главные из которых образуют четыре элемента: огонь (теплое и сухое), воздух (теплое и влажное), вода (холодное и влажное), земля (холодное и сухое). Всякая случайность есть проявление материального начала, то есть переход от одной противоположности к другой (возникновение и уничтожение). Комбинации из четырех элементов, вызванные действием материальной причины, образуют весь предметный мир. Эфир, пятый элемент, в отличие от четырех других, является невозникшим, неуничтожимым и неизменяющимся. В нем нет ничего противоположного, поэтому он лишен материи. Из эфира состоит крайняя сфера неподвижных звезд. Эта сфера совершает бесконечное, непрерывное и равномерное движение по кругу.

Смешение кругового движения (движущей причины) и прямолинейного (целевой причины) образует остальные виды движения — движения неравномерные, в них целевая причина не совпадает с движущей. Непосредственно в основе каждой вещи чувственного мира находится именно этот смешанный вид движения, детерминирующий конечность всякого предмета. Вещи с более выраженной целевой причиной делятся на те, которые существуют по природе, — это одушевленные тела, и те, которые существуют вопреки природе, — это искусственные предметы. Первые, обладая душой, могут иметь начало движения в самих себе. Вторые создаются из цели (замысла) творца, для них движущая причина — форма как эталон изделия. Одушевленное тело есть сочетание формальной и целевой причин (душа — форма тела, потенциально обладающего в возможности жизнью).

Движущая причина свойственна органическому телу лишь отчасти, одушевленное тело не может совершать произвольные движения постоянно. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел». Искусственный предмет обладает только формальной причиной. Например, «топор» — это не душа, а форма, потому что в самом топоре нет целевой и движущей причины. Психологические феномены Аристотель рассматривал отдельно логическим и физиологическим способом. Например, «гнев», с логической стороны, есть желание возмездия, а с физиологической — вскипание крови в сердце.

Аристотель выделял три типа души. Под действием целевой причины из растительной (питающей) души развивается животная (ощущающая) душа, а из нее — человеческая (разумная). Бессмертна только разумная часть души, т.е. ум. По мысли Аристотеля, для того чтобы воспринимать формы окружающих вещей, ум должен быть таким, каково постигаемое мышлением в возможности. Если божественный ум, «перводвигатель» или «демиург» есть непрестанная деятельность по оформлению предметов, то человеческий ум — это, согласно Аристотелю, «возможность предметов без материи». Ум бога вечно актуален, так как он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем. Сквозной темой «Метафизики» — собрания четырнадцати книг Аристотеля разнородного содержания, традиционно располагавшихся после (meta-) его «Физики» (physika), — явилась критика различных взглядов предшествующих философов, главным образом Платона и пифагорейцев, а также выяснение вопроса о том, что следует понимать под первой философией и какие ее понятия должны быть исходными.

По утверждению Аристотеля, существует три вида умозрительного знания: физика, математика и первая философия. Физика изучает сущее, которое способно двигаться. Исследует она его посредством определений, не мыслимых отдельно от материи. Например, сущность «вогнутого» может мыслиться отдельно от материи, а сущность «курносого» — нет. Предмет математики — сущее, которое не способно двигаться. Определения математики лишь иногда мыслятся отдельно от материи, но в большинстве случаев, как и в физике, они предполагают некий субстрат. Только первая философия изучает неподвижное и самостоятельно существующее. Она есть также наука о сущности, т.е. о сути бытия вещи. Основное же определение философии таково: «Наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе».

 

Политические взгляды Аристотеля

 

Цель государства видится Аристотелем в благой жизни всех ее членов, для этого граждане должны быть добродетельными. Правосудие и дружба — основа нормального государственного устройства. Рабство, по Аристотелю, является этически оправданным. «Всякое рабство противно природе», но поскольку рабу не свойственна рассудительность (выбор правильных средств), он лишен и добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, выполняя роль инструмента.

 

2.8. ЭПИКУР

 

ЭПИКУР (341—270 до н.э.) — древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы «Сад Эпикура». На воротах этой школы была помещена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Диоген Лаэрций сообщает об Эпикуре, что он родился на острове Самос в 342 - 341 г. до н. э. Его отец был военным поселенцем. Некоторое время Эпикур жил в Афинах, Колофоне, в различных городах Малой Азии, зарабатывая на жизнь учительским трудом. С четырнадцати лет Эпикур увлекся философией, в молодости побывал в Афинах; возможно, слушал Ксенократа, ему были известны идеи Демокрита, Платона.

В тридцатипятилетнем возрасте он покупает в Афинах дом с садом и устраивает школу, которую стали называть «Сад Эпикура». О личной жизни Эпикура ничего не известно, кроме того, что он умер в 270 - 271 году, на семидесятом году жизни. В истории философии вряд ли можно назвать другого философа, чье учение столь бы искажалось и личность которого подвергалась бы таким нападкам, как Эпикур.

Источник свободы. Во-первых - это этика Эпикура, в которой античный мудрец «подчеркивает независимость этики от религиозного и государственного авторитета». Ни тот, ни другой не могут играть никакой роли в определении поведения человека, свободного в своих поступках. Во-вторых - отношение Эпикура к богам. Не отвергая их существование, Эпикур и эпикурейцы считают невозможным какое бы то ни было вмешательство богов в человеческую жизнь.

Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложены основные положения его учения, и ряд фрагментов: «Эпикур приветствует Пифокла» (письмо); «Эпикур приветствует Менекея» (письмо); «Большой обзор» (предназначенный для начинающих); «Малый обзор», или «Письмо к Геродоту» (для более подготовленных последователей); «Главные мысли» (40 афоризмов); «О природе»; «О предопределении» и др.

Стремился создать практическое руководство для жизни (этику), для этого предназначалась физика, а последней служила логика. Учение Эпикура о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире атомов (следствием которого применительно к атомам души была невозможность свободы воли), Эпикур постулировал возможность случайного отклонения («очень небольшого — меньше которого и быть не может») атома от закономерной прямой линии движения в пустом пространстве.

Душа и живые существа состоят из легчайших, тончайших и наиболее подвижных атомов.

Источник счастья. Вопреки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Эпикуру, всегда истинны, ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истолкование ощущений. Согласие с чувственными восприятиями и с основанными на них общими представлениями — подлинный критерий истинности знания. Познание природы, философские искания — не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженства, в основании которых лежит духовное удовольствие — более устойчивое, нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств. Добродетель у Эпикура становится средством достижения наслаждения. Наслаждение - это высшее благо, удовольствие - добро. Каждый человек стремится искать удовольствия и избегать страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни», - заявлял Эпикур

Разум людей — бескорыстный дар богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Результат последнего — удовольствие вкупе со спокойствием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих душевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека, чем деятельность. К общественности (культовым традициям и государственным учреждениям), по Э., необходимо относиться дружественно и сдержанно («Живи уединенно!»). Термин «эпикуреизм» вошел в философскую категориальную традицию как синоним «гедонизма».

Эпикур делит желания, наслаждения на естественные, необходимые и пустые. Он пытается классифицировать желания и потребности: «Надо принять во внимание, что желания бывают: одни - естественные, другие - пустые, и из числа естественных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, другие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, а так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем именно, чтобы не иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольствия: а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольствии. Поэтому мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни». Слово «эпикуреец» стало нарицательным. Им называли человека, для которого удовольствие и наслаждения являются главным в жизни. Французы говорят о таком человеке «свинья из стада Эпикурова». Согласно Эпикуру, чувственные удовольствия - это удовольствия на миг. А вот такие духовные наслаждения и благо, как дружба и знание, являются действительно прочными и длительными. Наивысшая форма блаженства - состояние душевного покоя, невозмутимости.

Идеал Эпикура - мудрец, питающийся хлебом и водою и состязающийся «в блаженстве с Зевсом». Он удаляется от мира без ненависти и проводит время с друзьями. Чтобы достичь независимости и спокойствия духа, мудрец вырабатывает в себе такие качества, как независимость от страстей и влечений, он не вмешивается в дела окружающего его мира - его эти дела не должны волновать; мудрец вырабатывает в себе привычку преодолевать страдания. «Проживи незаметно» - правило такого мудреца. Когда он вырабатывает в себе атараксию (невозмутимость духа), то становится счастливым и добродетельным. Законом его жизни является ограничение чувственных удовольствий ради духовных.

Умер он, окруженный своими учениками, на семьдесят втором году жизни. Известно, что перед смертью он велел положить себя в ванну с теплой водой - боли от каменной болезни не отпускали его ни на миг. Там он и скончался, что дало основание его противникам обвинить его в самоубийстве.

 

2.9. ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛА

 

Пифагор – ПИФАГОР Самосский (ок. 570 до н.э. — ок. 500 до н.э.) — древнегреческий философ из города Регия (на острове Самос около города Милет), основатель пифагореизма; религиозно-этический реформатор, политический деятель, ученик Анаксимандра. Прозвище Пифагор (по-древнегречески — «убеждающий речью») связано с проводимыми в Дельфах общеэллинскими музыкальными Пифийскими Играми.

Сын Мнесарха, которому дельфийский оракул сообщил, что его жена Парфенис зачала от Аполлона. Тогда Мнесарх переименовал ее в Пифию. Имя Пифагор получил, потому что высказывал истину так же постоянно, как и дельфийский оракул. Учился у египтян священному слову, обрядам и жертвоприношениям и первым принес их в Грецию, бывал в Индии, общался с Брахманами, которые передали ему основы философии:

1. каковы наставления для разума;

2. каковы упражнения для тела,

3. сколько частей в душе;

4. сколько возрастов в жизни;

5. какие наказания или награды ждут усопших после смерти.

В Греции учительницей была дельфийская жрица Фемистоклея, у которой заимствовал этику.

Ямвлих говорит, что Пифагор 22 года провел в Египте, 12 лет в Вавилонии, вернулся на родину в 56 лет.

Жил в Элладе в VI веке до н.э., его акмэ приходилось на 30-е годы этого века.

История жизни Пифагора неотделима от легенд, в которых он считается как «основателем европейской научной традиции», так иногда и «шаманом», предводителем экстатических культов и тайных мистерий. Бежав из родного города от политической тирании Поликрата, после почти 30-летних скитаний Пифагор необычайно расширил круг своих познаний.

В оправдание его знаний тайных восточных доктрин ему приписывали длительное пребывание в Египте и Вавилоне (однако вполне возможно, что он обрел их у своих учителей из Милета). На 50-м году жизни Пифагор поселился в южноиталийской колонии Кротон. Как писал Э. Майнер, «...Пифагор прибыл в Кротон в качестве религиозного и морального учителя... вероятно с некоторым опытом... политического агитатора. Он был человеком с сильными социальными и политическими предубеждениями и глубоким чувством собственной значимости. Он был избранным лидером, пророком, но не без хитрости и хорошего знания практических деталей и средств, которые только и могут объяснить его последующий феноменальный успех...».

Пифагор был первым, кто назвал Вселенную «Космосом» по причине присущей ему упорядоченности. Пифагору никогда ничего не писавшему и только читавшему лекции, приписывают труды «О воспитании», «О государстве», «О душе», «О мире», «О природе» и др. Историческая достоверность бесчисленных жизнеописаний Пифагора сомнительна, поскольку сразу после смерти его имя и реальный облик утратили черты смертного человека, обретая взамен пророческие и божественные характеристики. Классическое античное выражение применительно к учению Пифагора: «так сказал он».

Пифагор первым дал себе название «философ» («любомудр»), вместо «мудрец» («сведущий»). На место «мудрости» как осведомленности о практической жизнедеятельности общества и личности, Пифагор поместил чистое размышление (рассмотрение «мудрости» — sophia — как любимого предмета), что позднее было названо «философией» (phileo — люблю и sophia).

В области астрономии Пифагор и его школа выдвинули ценные научные догадки в области небесной механики, а также идею шарообразности Земли и Вселенной, что было записано только Парменидом (около 500 до н.э.). При выдвижении этой концепции в основу полагалась более эстетическая, чем научная мотивация, ибо пифагорейцы считали сферу наиболее совершенным из всех геометрических тел.

В математике Пифагору приписывают рассмотрение геометрии как абстрактной науки, систематическое введение доказательств в нее, построение планиметрии прямолинейных фигур, создание учений о подобии, о четном и нечетном, простом и составном, фигурном и совершенном числе, об гармонических, геометрических и арифметических пропорциях и средних, построение некоторых правильных многоугольников и многогранников. Также Пифагору приписывают доказательство в общем виде одной из основных теорем планиметрии — «теоремы Пифагора», устанавливающей связь между сторонами прямоугольного треугольника. Теорема Пифагора устанавливает соотношения между площадями квадратов, выстроенных на катетах и на гипотенузе прямоугольного треугольника: сумма квадратов, построенных на катетах, равновелика квадрату, построенному на гипотенузе. При решении задач на построение многоугольников Пифагор и Гиппас Метапонтский открыли несоизмеримость (невыразимость в целых числах) определенных отрезков (например, длина стороны квадрата и его диагональ). Это привело к созданию геометрической арифметики и геометрической алгебры (где практикуется замена решений уравнений первой и второй степени элементарными планиметрическими преобразованиями, позволяющими не применять иррациональные числа).

Наряду с этим Пифагор и его школе принадлежат труды по теории музыки и медицине.

Диоген Лаэрций говорит, что школа Пифагора продолжалась девять поколений. Она носила название Пифагорейского союза, насчитывавшего 217 мужчин и 18 женщин. В греческом полисе Кротоне Пифагор создал объединение идеологов аристократии: «аристократии ума и добродетели и слепое повиновение народной массы такому правительству». Но эта аристократия была уже не родовой, а интеллектуальной. Система ценностей:

1. Прекрасное и благопристойное:

А) образ жизни,

Б) науки.

2. Выгодное и полезное.

3. То, что доставляет удовольствие; само удовольствие.

В V веке до н. э. Пифагорейский союз разгромлен.

 

2.10. СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

 

Объединяют ряд философских направлений античности (4—3 вв. до н.э.), восходящих к учению Сократа и использующих сократический метод.

К числу содержательно-генетических источников Сократических Школ относятся также софистика и философская концепция элеатов, в силу чего название «СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ» является достаточно условным.

К СОКРАТИЧЕСКИМ ШКОЛАМ относятся: 1) киническая (Антисфен, Диоген Синопский, Кратет, Менипп); 2) киренская (Аристипп, Феодор, Гегесий, Анникерид, Эвгемер); 3) мегарская (Евклид Мегарский, Евбулид, Диодор Крон, Стилпон); 4) элидо-эретрийская (Федон из Элиды, Менедем); 5) Академия Платона, которая по своему содержанию и историко-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии.

Важнейшим направлением сократической философии является кинизм. Название «киники» происходит от «Киносарг» (греч. — Зоркий пес) — название холма и стоявшего на нем гимнасия в Афинах, где занимался с учениками основоположник этого направления Антисфен (444—368 до н.э.).

Многочисленные сочинения (по списку Диогена Лаэртского — более 60) не сохранились, однако дошедшие до нас названия позволяют судить о широте диапазона философских интересов Антисфена: «О природе», «Об истине», «О законе», «О благе», «О свободе и рабстве», «О жизни и смерти», «О воспитании», «О слоге», «О наречии», «О музыке» и др.

Кинизм развивает после Сократа линию философствования как образа жизни, задавая в историко-философской традиции такой его модус, как скандальный эпатаж. Немаловажную роль в оформлении этого модуса сыграл социальный статус самого Антисфена: в качестве незаконнорожденного он фактически был вытеснен из нормативной зоны полисной структуры.

Кинизм представляет собой попытку обоснования духовной свободы как асоциального состояния: укорененность в социальной структуре, приобщенность к культурным ценностям, традиционный моральный ригоризм — все это трактуется киниками как «дым», который нужно развеять. Эта установка разворачивается как в социально-критическом, так и в нравственно-этическом измерениях.

С одной стороны, в кинизме отчетливо выражена критическая составляющая: известна логическая дискредитация Антисфеном демократических избирательных процедур в полисе (избрание глупцов стратегами подобно решению считать ослов конями).

С другой стороны, идея отказа от социальной адаптации наиболее мощно выражается в нравственной позиции кинизма: «без общины, без дома, без отечества», — сознательный выбор асоциального статуса.

Киренская школа (от названия г. Кирены) — философское направление, развивающее гедонистическую линию сократической философии. Основатель — Аристипп (ок. 435—360 до н.э.). Философия киренской школы базируется на принципе скептицизма, полагая мир непознаваемым, — единственное, о чем человеку дано судить с достоверностью, — это его собственные ощущения (Аристипп). Но поскольку, зная свои ощущения, человек не может знать их причины, постольку попытки мироконструирования неправомерны и следует отказаться от онтологии (Феодор).

Мегарская школа (от названия г. Мегары) — логико-гносеологическое направление сократической философии, сформировавшееся на базе сократического метода, философии элейской школы и софистики. Основоположник — Евклид из Мегары (умер после 369 до н.э.), непосредственный ученик Сократа. В отличие от кинико-киренского направления сократической философии, мегарская школа центрирует свое внимание не на этической, а на гносеологической проблематике. Близость мегарской школы к элеатам обусловила решение центральной для мегарцев проблемы — проблемы соотношения единичного и общего в познании в пользу общего. Уже Евклидом формулируется тезис о том, что реально только общее, единичного же не существует. Логический смысл этого тезиса заключается в том, что связка в суждении означает полное тождество субъекта и предиката, т.е. каждое суждение интерпретируется мегарской школой в качестве тавтологии. Подобный подход фактически заложил в европейской культуре традицию развития логики высказываний, в рамках которой элементарные высказывания в структуре сложных логических фигур рассматриваются как целые, вне выделения внутри них субъекта и предиката. Развитие такого подхода приводит мегарскую школу к отождествлению бытия, блага, истины, исчерпывающих собой все сущее. По формулировке Евклида, «существует только одно благо, лишь называемое разными именами: иногда разумением, иногда богом, а иногда умом». В рамках этого всеохватного единства теряется грань между возможным и действительным: бытие в своей действительности содержит все возможности и каждая из них фактически уже действительна.

2. 11. СОФИСТИКА

 

I – учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине 5 в. до н.э. школы софистов — философов-просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных учителей по общему образованию. Термин «софистика» происходит от греческого слова «софист» (sophistes — мудрец), которым тогда называли платных учителей ораторского искусства. Из сочинений софистов практически ничего не сохранилось. Изучение непрямых сведений усложняется тем, что софисты не стремились создать определенную цельную систему знаний. В своей дидактической деятельности они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями. Их целью было научить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный акцент производился на риторику.

В начале софисты учили правильным приемам доказательства и опровержения, открыли ряд правил логического мышления, но вскоре отошли от логических принципов его организации и все внимание сосредоточили на разработке логических уловок, основанных на внешнем сходстве явлений, на том, что событие извлекается из общей связи событий, на многозначности слов, на подмене понятий и т.д. В античной софистике отсутствуют цельные течения. Учитывая историческую последовательность, можно говорить о «старших» и «младших» софистах.

Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными. Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привел софистов к отрицанию объективной истины. Известный тезис Протагора «Человек есть мера всех вещей» трансформировался в идею о том, что каждый человек имеет свою особую истину. Исходными метафизическими являются у Протагора установки, касающиеся характера и способа, каким человек является человеком, «самостью»; сущностного истолкования бытия сущего; проекта истины как феномена познания; смысла, в каком человек оказывается мерой по отношению к бытию и по отношению к «истине».

Согласно представлениям Протагора, материя текуча и изменчива, а так как она течет и изменяется, то нечто приходит на место того, что уходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно но возрасту и прочему состоянию тел. Сущность всех явлений скрыта в материи, а материя, если о ней рассуждать, может быть всем, чем она является каждому.

Горгий (предположительно 483—375 до н.э.) в сочинении «О несуществующем, или о природе» пошел дальше, объявив, что «вообще ничто не существует», в том числе и сама природа. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие существующим и познаваемым, то все же невозможно сообщить о познанном другим людям. В гносеологической концепции «старших» софистов абсолютизируются субъективный характер и относительность знания.

У «младших» софистов (Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон, Полемон, Гипподам) софистика вырождается в «жонглирование» словами, в фальшивые приемы «доказательства» истины и лжи одновременно.

II − (греч. sophisma — измышление, хитрость) — преднамеренное применение в споре и в доказательствах ложных аргументов, основанных на сознательном нарушении логических правил (софизмов); словесные ухищрения, вводящие в заблуждение. Различают следующие виды софизмов:

а) софизм «учетверение термина» — силлогическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического силлогизма: в каждом силлогизме должно быть только три термина. Умышленно ошибочное рассуждение строится с использованием нетождественных, но внешне сходных понятий: например, «Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего»;

б) софизм недозволенного процесса — силлогистическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического силлогизма: термин, не распределенный (не взятый во всем объеме) в одной из посылок, не может быть распределен (взят во всем объеме) в заключении: все птицы имеют крылья; некоторые яйцекладущие имеют крылья;

в) софизм собирательного среднего термина — силлогистическое умозаключение, в котором нарушено правило простого категорического силлогизма: средний термин должен быть распределен (взят во всем объеме) по крайней мере, в одной из посылок: некоторые люди умеют играть на скрипке; все дипломаты — люди; все дипломаты умеют играть на скрипке.

 

2.12. СТОИЦИЗМ

СТОИЦИЗМ — одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон из Китиона (город на острове Кипр), живший в конце 4 — начале 3 в. до н.э. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве самостоятельного оратора.

К числу стоиков относят также Клеанфа — ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа — ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вавилонии), ставшего впоследствии афинским послом в Риме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия — учителя Цицерона, Посидония, также жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2—1 вв. до н.э.

Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь риторический и назидательно-этический характер, теряя собственно физическую часть учения своих древнегреческих предшественников.

Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков — главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранившимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы.

В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции — разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить.

В телесном мире стоики различали два начала — деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя). Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, всепроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии — воздух, воду, землю (как в свои формы). Причем, это саморазвитие мира осуществляется циклически, т.е. в начале каждого нового цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь порождает другие первоначала, которые в конце цикла превращаются в огонь. Рано или поздно, таким образом, совершится космический пожар, все станет огнем; «весь процесс будет повторяться опять и опять до бесконечности. Все, что случается в этом мире, случалось и раньше и случится вновь бесчисленное число раз».

Разум при этом как бы дает свое согласие на такое представление, признавая его истинным. Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве «неподвижных положенных форм», уделяя особое внимание простым и сложным высказываниям, теории вывода и т.д. Однако главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривается как часть единой системы природы, т.к. в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы.

Жить согласно природе и Логосу — основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель — это и есть воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а т.к. она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он смог освободится от мирских желаний.

Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе. В этике стоиков мы встречаем элементы формализма, напоминающие этический формализм Канта. Так как все возможные благодеяния не являются таковыми на самом деле, ничто не имеет истинного значения кроме нашей собственной добродетели. Добродетельным же следует быть вовсе не для того, чтобы делать добро, а наоборот, делать добро надо для того, чтобы быть добродетельным.