Влияние экологии окружающей среды на формирование нового общественно-экологического сознания населения. Антропоцентризм и экоцентризм.

Одно из направлений, по которому Россия должна выходить из экологического кризиса, – эколого-просветительное.Смысл этого направления заключается в развитии экологического образования, просвещения и воспитания для решения главной задачи – пере­стройки общественного экологического сознания.

Общественно-экологическое сознание существовало всегда, на всех этапах исторического развития человечества, объективно отра­жая существующие на данный момент представления о взаимоотно­шениях человека и природы. Именно сложившийся тип экологиче­ского сознания, как считают ученые-психологи, определял поведе­ние людей при их взаимодействии с миром природы.

Объективные реалии свидетельствуют о том, что в настоящее вре­мя практически во всех сферах экономической и культурной деятель­ности человека в его сознании прочно утвердилось представление о «человеческой исключительности» и освобожденное его от под­чинения экологическим закономерностям. Поведение людей по от­ношению к окружающей среде, основанное на парадигме «человече­ской исключительности», по мнению многих исследователей, и есть одна из главных причин экологического кризиса на нашей планете.

«Проблема состоит не столько в нашем воздействии на окружаю­щую среду, – подчеркивает Э. Гор (1993), – сколько в наших взаимоот­ношениях с нею... действительное решение будет найдено в переосмыс­ливании и, в конечном счете, – «исцелении» взаимоотношений между цивилизацией и Землей... ключевые изменения будут связаны с выра­боткой нового мышления относительно этих взаимоотношений».

Широко распространенный тип экологического сознания, бази­рующийся на представлениях о «человеческой исключительности», получил название антропоцентрического. Основные особенности ан­тропоцентризма следующие:

1. Высшую ценность представляет человек.Лишь он самоценен,все остальное в природе ценно лишь постольку, поскольку оно может быть полезно человеку. Природа объявляется собственностью чело­вечества.

2. Иерархическая картина мира.На вершине пирамиды стоит че­ловек, несколько ниже – вещи, созданные человеком и для человека, еще ниже располагаются различные объекты природы.

3. Целью взаимодействия с природой является удовлетворение тех или иных прагматических потребностей, т. е. получение определенно­го«полезного продукта». Сущность его выражается словом «исполь­зование».

4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода «прагматическим императивом»:правильно и разрешено то, что по­лезно человеку и человечеству.

5. Этические нормы и правила действуют только в мире людей и не распространяются на взаимодействие с миром природы.

6. Дальнейшее развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен процессу развития человека.

Было бы ошибочным полагать, что история развития обществен­ного экологического сознания – это история безраздельного господ­ства антропоцентризма, когда человек противопоставляет себя при­роде и взаимоотношения с ней строит только на основе абсолютного прагматизма.

Действительно, в начальную эпоху бурного роста промышленно­сти широкое распространение в научных кругах имели теории, кото­рые объективно способствовали намечавшемуся разрыву человека с природой, неправильно истолковывали ход эволюционного разви­тия биосферы. Среди этих представлений можно отметить настойчи­вые призывы сделаться властелинами природы, главенствовать над ней, различные теории, по существу отрицавшие реальность угрозы экологического кризиса. В разное время эти и близкие к ним взгляды высказывали Г. Гегель, Б. Спиноза, Ф. Ницше, Р. Декарт и другие уче­ные.

Вместе с тем существовали и принципиально иные представле­ния, согласно которым человек и природа едины и неотделимы друг от друга, а, следовательно, противопоставлять их друг другу в корне неверно и бессмысленно.

Крупные шаги в этом направлении были сделаны на рубеже XIX и XX вв. Так, значительным вкладом в развитие взглядов о взаимодействии человека и природы явились положения, высказанные К. Марксом и Ф. Энгельсом в трудах «Капитал», «Диалектика приро­ды» и др.

С позиции диалектического материализма в этих работах подчер­кивалось, что человек не в состоянии отменить или изменить законы природы – они объективны и действуют помимо его воли. Человек не может господствовать над природой, он принадлежит ей и нахо­дится внутри нее. Господство человека над природой есть не что иное, как деятельность, основанная на использовании ее законов. К. Маркс писал: «Человеческие проекты, не считающиеся с великими закона­ми природы, приносят только несчастье».

Американские исследователи Пауэлл и Фернау были первыми, кто разработал учение о необходимости консервации природных ре­сурсов для будущих поколений и о справедливом их распределении. Прагматический сиюминутный подход к природопользованию они заменили лозунгом: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период».

Необходимость новых моральных принципов взаимодействия че­ловека и природы, основанных на признании цивилизации восста­навливающей, а не эксплуатирующей, была обоснована во второй половине XIX в. русскими учеными Н. Ф. Федоровым, В. С. Соловье­вым, Н. А. Бердяевым, И. В. Киревским и другими. Главная идея их религиозно-философских воззрений – Человек и все, что его окру­жает – это частицы единого, Космоса – отсюда это течение получило название русского космизма.

На глубоком научном уровне четкое обоснование единства чело­века и биосферы и неизбежность ее эволюционного превращения в сферу разума – ноосферу было сделано В. И. Вернадским, одним из величайших мыслителей XX в.

Почему в науке возникло понятие «ноосфера»? На современных этапах развития биосферы человеческая деятельность становилась все более главенствующим фактором. Оказалось, что по мере роста производительных сил темпы социально-экономического развития человечества все более опережали темпы природного эволюционного развития, а масштабы воздействия человека на природу стали превос­ходить все известные геологические процессы. Неразумно расширяя границы своей экологической ниши, которую он занимал в биосфе­ре, как ее естественный элемент, человек в процессе производственной деятельности, все в большей степени изменял многие параметры биосферы. В результате в современный период в биосфере нарушают­ся установившиеся скорости естественных биохимических циклов, меняется климат, ухудшается структура и состав генофонда, снижает­ся мощность озонового слоя и т. д. В конечном итоге эти глобальные изменения могут оказаться роковыми для человека, и он попросту может лишиться места в биосфере. «По-видимому, впервые за многие тысячи лет человек вошел в крупный конфликт с биосферой» (Вино­градов А. П.).

Единственный выход из этого положения, как считал В. И. Вер­надский, – создание ноосферы. Ноосфера– это новый этап в исто­рии биосферы, когда определяющая роль ее развития перейдет от стихийного течения природных процессов и антропогенного воздей­ствия на природу к гармоничному развитию природы и общества. Развитие человека и биосферы пойдет в неразрывной связи по един­ственному правильному пути – коэволюции, на котором не будет ни победителей, ни господства одной из сторон. Под коэволюцией следу­ет понимать такое совместное развитие человеческого общества и биосферы, которое не выводит параметры биосферы из гомеостаза и обеспечивает ее устойчивое развитие.

«Геологически мы переживаем сейчас выделение в биосфере цар­ства разума, меняющего коренным образом и ее облик и ее строе­ние – ноосферы», – писал В. И. Вернадский. Конечно, само по себе появление разума в голове человека еще не означает разумность и об­щественную полезную значимость его действий. По меткому выраже­нию К. Маркса, «разум существовал всегда, только не всегда в разум­ной форме».

По утверждению В. И. Вернадского, в сфере разума – ноосфере – должна господствовать гуманистическая мысль, а это предполагает прежде всего гуманизацию социальных отношений, разумное отно­шение к природе, бережное отношение к ее ресурсам. К природе нельзя относиться потребительски, это не в интересах мыслящего че­ловека.

Промежуточным этапом на пути формирования нового экологи­ческого сознания следует считать и такие известные философские те­чения, как «универсальная этика» (А. Швейцер, М. Ганди и др.) и био­центризм. В их основе – «благоговение перед жизнью», равенство в своей самоценности всех живых существ, признание совершенства и духовности Природы, отказ от прагматического подхода в отноше­нии к ней и др.

Выдающийся мыслитель-гуманист А. Швейцер (1865 – 1965) от­мечал, что: «Благодаря власти, которую мы приобрели над силами природы, мы освобождаемся от нее и ставим ее себе на службу. Но од­новременно мы отрываемся от природы...» и далее «только этика благоговения перед жизнью совершенна во всех отношениях». По мне­нию А. Швейцера, недостатком всех существующих этических сис­тем является полное исключение из них любых существ, отличных от человека.

Вся сложная и противоречивая история развития мировоззренчес­ких представлений о взаимодействии природы и общества (консервационизм, русский космизм, учение о ноосфере, универсальная этика и биоцентризм) свидетельствует о движении человечества к новому типу экологического сознания – экоцентризму, к пониманию необ­ходимости коэволюции человека и биосферы.

Экоцентризм характеризуется следующими основными особен­ностями:

1. Высшую ценность представляет гармоничное развитие человека и природы.Человек не собственник природы, а один из членов при­родного сообщества.

2. Отказ от иерархической картины мира.

3. Целью взаимодействия с природой является максимальное удов­летворение как потребностей человека, так и потребностей всего при­родного сообщества.

4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода «экологическим императивом»:правильно и разрешено только то, что не нарушает существующее в природе экологическое равновесие.

5. Этические нормы и правила равным образом распространяются как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с ми­ром природы.

6. Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства.

В последние годы в нашей стране и за рубежом начал разрабаты­ваться свод основных экологических положений и принципов, кото­рый, по мнению их авторов, должен соблюдаться на всех уровнях жизни человека – от индивидуальной до общечеловеческой. Среди них значительный интерес представляют основные положения «био­сферной этики», разработанные с позиций экоцентризма россий­ским ученым Ф. Я. Шипуновым:

1. Прежде всего, что не должно делать – много или мало – вы­брасывать в биосферу отравляющие вещества – ядохимикаты, фреоны, полихлорбифенилы и весь им подобный арсенал искусственного химического мира, который никогда не существовал в окружающей среде. Потому что всякое из этих веществ, взаимодействуя с природ­ными, порождает в биосфере десятки и сотни других, так называемых парагенетических веществ («пара» – рядом, около), многие из кото­рых становятся более ядовитыми, чем исходные.

... Следует воспроизводить... естественные вещества и материалы, которые обычны в биосфере и разлагаются микроорганизмами, т. е. естественным путем.

2. Не должно повышать радиационный уровень биосферы, вы­брасывая в нее искусственные радиоактивные изотопы от атомной энергетики и промышленности.

3. Не должно к тому же добавлять в собственную среду новые электромагнитные поля, так как они не исчезают бесследно и сказы­ваются на каждом живом существе.

4. Не следует растрачивать «основной капитал» энергии биосфе­ры и ее окружения, потому что в них нет ни одной калории лишней энергии, которая могла быть использована даром и без последствий.

5. Нельзя уничтожать и разрушать виды твердых, газовых и жид­ких минералов, виды растений и животных, потому что они есть не только продукт физико-химического и биологического равновесия, но и носители этого равновесия, определяющие организованность биосферы. Их нужно рассматривать и оберегать как драгоценное на­ше состояние, как продукт длительного планетно-космического про­цесса.

6. Не следует тем более уничтожать и разрушать любые подразде­ления биосферы — луга, леса, болота, реки, озера, эстуарии, заливы, моря и т. п. ... где сложным образом взаимосвязаны и взаимодейству­ют разные виды живой и неживой природы...

7. Не должно создавать организованность биосферы техниче­скими средствами... потому что это есть отказ от более совершенной организованности природы в пользу менее совершенной, это есть пе­ревод биосферы на более низкую качественную ступень...

В самой простой форме принципы биосферной этики, согласно Ф. Я. Шипунову, таковы: уважение ко всему живому (и, в частности, к человеку), уважение к природе, т. е. биосфере и ее окружению, и уважение к космосу.

Становление ноосферы и нового экологического сознания будет длительным, «противоречивым и мучительным и потребует новых принципов нравственности, среди которых решающее значение бу­дет иметь переход от принципа количественного роста, беспредель­ного, примитивного накопления материальных богатств за счет раз­рушения биосферы Земли к принципу возвышения разума и духа при сдержанном, лишь необходимом материальном достатке».