Учение Сократа о человеке
В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных в это время новых выборных учреждений – народного собрания и суда, игравших большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, – породило потребность в людях, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, свободно ориентирующихся в вопросах права, политической жизни и дипломатической практики.
Нерасчлененность знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое имела философия в глазах образованных людей Греции, привели к тому, что преподавание основ политической и юридической деятельности тесно связывалось с общими вопросами философии и мировоззрения.
Тесное взаимодействие философии с социально-полити-ческими и правовыми вопросами привело постепенно к тому, что проблема человека заняла важное место в исследованиях философов. Этот поворот к человеку был осуществлен софистами (буквально – учителями мудрости).
Наиболее известный среди них Протагор (490–420 гг. до н.э.) утверждал, что «человек есть мера всех вещей», ибо только то знание имеет право на существование, которое прошло проверку разумом человека, получило рациональное обоснование и доказательство. Такой критический взгляд на мир, на традиции и старые авторитеты способствовал распространению научного знания. В соответствии с представлением о человеке как мере всех вещей, софисты решали и вопросы теории познания. Субъектом познания для них стал конкретный человек со всеми своими субъективными чувствами. Следовательно, любое знание всегда субъективно, а знание объективное просто невозможно.
Логическим продолжением этой концепции можно считать этику софистов, учивших, что критерием добра и зла служат чувственные склонности человека: хорошо то, что доставляет человеку удовольствие, а то, что причиняет страдания, – плохо. (Позднее афинский философ Эпикур считал наслаждения единственным благом для человека. Эпикуреизм – учение, ставившее на первое место в жизни достижение удовольствия). Ценность установившихся моральных норм, государственных институтов весьма условна.
Поиск критериев истинного знания, начатый софистами, продолжил Сократ (470–399 гг. до н.э.). Следуя своему любимому изречению «познай самого себя», он раскрывает сложную структуру сознания, анализирует субординацию и взаимосвязь различных его уровней, указывает, что именно разум позволяет избежать субъективности в познании и обрести объективное, общеобязательное знание. Сократ никогда не писал философских трактатов, а проводил большую часть времени на площадях в беседах, считая, что сообща, критически анализируя различные мнения, люди быстрее найдут истину.
Сократ отрицательно относился к спекулятивным, умозрительным учениям о природе и назначение философии видел в познании того, что есть добро и зло. Он впервые дал определения таких понятий, как благо, мудрость, справедливость.
Сократ считал, что добродетель и знание о том, что такое добродетель, – одно и то же. Человек, знающий, что такое добродетель, не станет поступать дурно. Поэтому постижение знания, а именно философии – единственный путь становления добродетельного человека. Всеобщее благо в государстве может быть достигнуто лишь в том случае, если власть в нем принадлежит лучшим, то есть нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления.
Философская деятельность Сократа была чрезвычайно интенсивной и влиятельной. Как уже сказано, это была деятельность не философского писателя, а учителя философии, излагавшего свои учения только устно, в форме беседы или спора, по особому, характерному для него методу, получившему название диалектического. Суть такого метода состояла во всестороннем анализе предмета обсуждения.
Жизнь философа закончилась трагично. Он не был сторонником афинской демократии и был осужден Афинским судом на смертную казнь за безбожие и проповедь нового учения, попирающего старые традиции. Отказавшись бежать из Афин, семидесятилетний философ выпил яд.