Эллинистический этап развития древнегреческой философии.

В ЭПОХУ ЭЛЛИНИЗМА (IV в. до н.э. – V в.н.э.) в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии.

Войны Александра Македонского и образование огромной империи привели к тому, что для грека утратило ценность понятие малой общности, в которой он обретал самого себя и чувствовал себя членом общины. Мир сделался огромным, распростёрся от Индии до Египта. И теперь человек внутри себя ищет то чувство универсальности и безопасности, которое прежде давал ему полис. Он ищет полноту существования уже не в социальном общении, не в деятельности, разворачивающейся в реальном мире, но во внутреннем одиночестве, в безусловном владении своими страстями, в фаталистическом принятии природы и судьбы, которыми правит таинственный и всемогущий Логос. Философия сосредотачивается на жизни отдельного человека.

«Что ты понимаешь под судьбой (fatum)? — Я полагаю, это необходимость всех вещей и действий, которую никакая сила не может поколебать» ³. (Сенека). Стоическое учение заботится не столько о познании того, что есть человек, сколько о том, чтобы знать, как нужно жить, чтобы достигнуть счастья. С одной стороны, эта эвдемонистическая этика чрезвычайно требовательна в том, что касается сообразного разуму владения страстями и влечениями. С другой стороны, это учение оптимистично, потому что, если всё направляется Логосом, то происходящее всегда является наилучшим, разумным и совершенным. Философия, или познание логики, физики и этики есть самый эффективный способ исцелиться от страстей и обрести совершенное и разумное душевное равновесие.

В эпоху эллинизма, когда греческий язык и культура распространились почти по всему известному тогда миру, стоицизм (черты которого мы наметили) оказал огромное и решающее влияние как на формирование римского права, так и на христианскую мораль, воспринявшую не все, но очень многие стоические понятия. Стоическая философия, возникнув в III в. до н.э., прошла три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя.

Первые христианские мыслители восхищались благородством и возвышенностью стоических учений о человеке. Правда, они не приняли ни идеала бесстрастия, ни искоренения страстей, ни притязания на достижение спасения собственными силами и с помощью разума, ни фатальности судьбы, ни гордости стоического мудреца, который удаляется от толпы и считает себя подобным Богу. Тем не менее, христианский богослов Тертуллиан говорит о стоическом философе Сенеке: «Seneca saepe noster» («Сенека часто наш», то есть близок к нам во многих вещах).

Одновременно со стоицизмом развивается гораздо более прагматичная эпикурейская философия. Эпикур(ок.342-270 гг. до н.э.) является родоначальником этого философского направления в античности – эпикурейство. Философия, полагал он, может сделать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Широкую известность уже в древности получило этическое учениеЭпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесного состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Таким образом, смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Эпикуреизм - разновидность сенсуализма, учение о благоразумном наслаждении чувственными удовольствиями жизни, о том, как по мере возможности избегать зла и достигнуть некоего состояния покоя (atarax0ia), чтобы полнее наслаждаться дарами жизни, сознавая неизбежность смерти. Смерть есть злейшее из зол, однако не нужно её бояться: ведь пока мы живы, смерти нет, а когда она есть, нас уже нет.

Наконец, непременно нужно упомянуть о том, что множественность толкований человека и природы, возникших на протяжении этих веков, имела следствием мощное течение скептицизма. Скептики занимали критическую позицию. Они говорили, что человек знает только то, что ничего не знает, и поэтому не нужно принимать никаких решений и брать на себя обязательства. Только так достигается безразличие, источник мира, спокойствия и счастья. Скептицизм возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнениев существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания.

Основателем и самым значительным представителем скептицизма был Пиррон из Эллады (ок.360-270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с поросенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии. Таким образом, скептики исходили из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту».

 

 

Неоплатонизм

Это последнее направление античной философии, наиболее яркими представителями которого были Плотин(205-270 гг. н.э.), его ученик Порфирий(232-304 гг. н.э.) и Прокл(412-485 гг. н.э.).

Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо большими элементами религиозности и мифологичности, заимствованными Плотиным на Востоке.

 

ВЫВОДЫ:

Греческая философия явилась первой попыткой представить человека в его отличии от природы и в его превосходстве над нею, главным образом, благодаря способности к мышлению, речи и общественной жизни. Греческая культура, и только она, породила понятие логоса (разума) как видового отличительного признака, возносящего человека над всеми прочими существами и позволяющего ему общаться даже с божеством. Логос освобождает культуру от мифов и открывает человеку путь к настоящей науке. Далее, в греческой культуребыл осознан дуализм человеческой личности, присутствие в ней высшего, духовного и бессмертного компонента. Была создана этика самообладания и самовоспитания, то есть гуманизации той реальности, которая именуется человеческой личностью. Следует также напомнить, что важнейшие понятия индивида и субстанции, которые позднее будут использованы для определения личности, тоже являются продуктом греческой философской мысли. Философская антропология Запада многим обязана греческому мышлению. Оно породило тот высокий гуманизм, который питал Европу в последующие эпохи.

 

[1] Диоген (Лаэртский) О жизни, учениях, изречениях, максимах и афоризмах знаменитых мудрецов, философов. Минск, 1998. С.14.