Типология личности. Основания типологии.

 

Проблема человека в социологии и философии

Проблема человека, его сущности и существования, его развитие и предназначение, его взаимодействия в группе, в обществе, влияние на социум − одна из главных проблем научной мысли. В разгадке тайны человека соревнуются наука, искусство, поэзия, литература. Человек – уникальное творение природы, утверждают одни. Человек создал сам себя, и он есть мера всех вещей, утверждают другие. Человек создает Проект самого себя, общества и будущего, полагают третьи. Иные считают, что человек – злосчастное порождение природы, агрессивное, готовое к самоуничтожению, бесчисленные пороки человечества лишают его будущего. Проблема личности вызывает наиболее оживленное обсуждение в социологии, социальной психологии, психологии, философии, социальной антропологии, культурологии и других науках гуманитарного комплекса знаний.

Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, размышляя о человеке, исследователь всегда поставлен в условия своей исторической ситуации, привержен своим политическим пристрастиям, наконец, ограничен уровнем естественнонаучного знания своего времени. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренческой ценностной ориентацией в мире. Если в конце XIX и в течение всего XX века в диалектико-материалистической концепции преобладало представление о человеке, как совокупности всех общественных отношений и влияние объекта на субъект было определяющим, то в начале XX и XXI веков речь идет о равном взаимодействии объекта и субъекта социального процесса. Более того, начинает осуществляться и признаваться ведущая роль субъекта в формировании мира вокруг нас. Осуществляется гегелевское предсказание о господстве Абсолютного духа, формирующего реальность в соответствии с собственными законами. И о чем впоследствии вслед за Беркли, К. Маркс писал, что человек творит мир по законам красоты.

Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа всегда стояла в центре социологии. Иначе говоря, насколько социолог осознал, что центром исследования, критерием и высшей целью науки, управления, прогнозирования является человек, настолько гуманизм осуществляется в его жизни и творчестве как принцип.

Степень осмысления самого человека, его бытия, как «венца природы» либо всего лишь как «элемента огромных социо-технических систем», представление смысла его существования, его потребностей, интересов, ценностей означает в науке этап ее развития, с какой теоретической глубиной и степенью привлечения всех средств социологического анализа рассматривается «проблема человека». В современной западной антропологии Э. Кассирером выделено несколько этапов изучения «проблемы человека»: изучение человека метафизикой (античность); изучение человека теологией (средневековье); изучение человека математикой и механикой (Новое время), изучение человека биологией (психоанализ).

В настоящем особенно остро в мире обозначилось противоположное осмысление человека в «традиционном» и «модерном» и «постмодерном» обществе, в иной форме – противостоянии Востока и Запада. И только в высших точках методологии идет осознание взаимодействия культур, философских позиций. Поэтому целесообразно привести понимание положения человека в мире в восточном мировоззрении. В трактовке современного человека в снятом виде в социологии содержится мировоззрение Востока и Запада в России, как евразийской державе.

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее «стертость» личностного начала, его «безликость» и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное «Я» превалирует над индивидуальным «Я». Слияние с вечностью в той или иной форме не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особенно подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни − требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или по возрасту.

Основными ценностями в европейском средневековом обществе были две: верность феодалу и глубокая религиозная вера: «Над средневековым европейцем со дня его рождения до самой смерти довлела сложная иерархическая организация католичества. Церковь делала все, чтобы предстать перед глазами верующих в величии своего непоколебимого авторитета. От каждого она требовала согласия с тщательно разработанной системой догматов, отдельные части которой трудами поколений теологов были воедино связаны и подчинены целому. Авторитет вселенской церкви поддерживало сообщество князей и монархов, ее учение распространяли армии монахов, на страже ее догматики стояли инквизиция и университеты. В руках ее многочисленного духовенства находилась сложная система церковных ритуалов и обрядов, посредством приобщения к которым человек только и мог осуществлять истинную, духовную, то есть религиозную жизнь. Церковь нещадно обирала народы Европы» [133, c. 6].

В эпоху Возрождения «проблема человека» исследуется в аспекте гуманизма, который переходит в антропоцентризм, здесь осуществилось преодоление натуралистической и религиозной направленности исследования человека. Размышляя об обществе и его ценностях, передаваемых из поколения в поколение, мы выделяем самую существенную в духовной культуре человечества и самой спорной в настоящем, и имя этой ценности − гуманизм. На всех языках мира гуманизм означает одно и то же: человечность, любовь и сострадание к людям, угнетенным и униженным эксплуатацией или деспотией. Гуманизм всегда связан с признанием самодовлеющей ценности человеческой личности и всего богатства ее жизненных, творческих проявлений [133, c. 3].

Итальянские гуманисты выставили против римской курии атеистическое вольномыслие, их гуманизм был наполнен жизнерадостным, языческим гедонизмом. Северные гуманисты критикой морали, иронией осуществили миссию нравственного очищения духовной атмосферы перед бурей великих революций.

Идея гуманизма давала точный ориентир в оценке людей и событий в социальном процессе. Она позволяла правильно отнестись ко всякому мрачному в истории − к тому океану горя и страданий, в который была ввергнута значительная часть человечества: назвать зло злом, насилие насилием, преступление преступлением, бесчеловечность бесчеловечностью, социальный прогресс социальным и нравственным прогрессом. И хотя идея гуманизма существовала в разные эпохи и у разных народов, степень ее развития именуется тем, что мы называем культурой, прогрессом, цивилизацией.

С именем И. Канта связано становление одной из антропологических программ исследования человека. И. Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно – миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничивал антропологию в физиологическом и «прагматическом» отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая − то, что человек как свободно действующее существо, делает, может и должен делать из себя сам. Из этого Кантом «созданы» предпосылки определения социального Проекта человека. Кант поставил перед собой вопрос: что есть человек?

В русской социально-философской мысли XIX − начала XX века «проблема человека» выступила в форме антропоцентризма. Здесь определились два направления: светское и религиозное, материалистическое и идеалистическое. Материалистическое направление представлено революцио­нерами-демократами и, прежде всего, В.Г. Белинским, Н.Г. Чернышевским, идеалистическое В.С. Соловьевым, Н.А. Бердяевым и другими.

В XX веке интенсивно развернулось исследование проблем человека по следующим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, фрейдомарксизм, философская и социальная антропология. Благодаря фрейдизму, открытию роли бессознательного общество и наука получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными.

Философская антропология была призвана соединить конкретно-научное знание человеческого бытия его целостным философским постижением. М. Шелер, один из основателей философской антропологии, отмечал: «...философская антропология – это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут, и которые он приводит в движение». При этом М. Шелер исходил из догадок высказанных Ф. Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек это нечто несостоявшееся, биологически ущербное существо. Фактор тайны сопровождает всю экзистенциалистскую проблематику осмысления «что есть человек?»

В пермской философской школе, возглавляемой В.В. Орловым с 60-х годов XX в. разрабатывается интегральная концепция человека, рассматривающая человека как носителя всех свойств материи: физических, химических, биологических и социальных [98]. Социологическая трактовки «проблемы человека», безусловно, избирательно или целостно должна опираться на богатую плюралистическую трактовку сущности человека. Сущность человека как самовоспроизводящего себя и общества существа очевидна из всего многообразия фундаментальных проблем философии и социальной антропологии. Исторически сущность человека развивается. Она по-разному рассматривалась на каждом историческом этапе: Homo ludens (Пифагор, Й. Хейзинга), Homo sapiens и Homo politicus (Аристотель), Homo religions (Средневековье), Homo creator (эпоха Возрождения), Homo moralis (Б. Спиноза), Homo naturans (Эпоха Просвещения), Homo faber (Б.Франклин, К. Маркс), Homo agressius (М. Оссовская, К. Лоренц), Homo amores (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм, Г. Маркузе), Homo integralis (В.В. Орлов. Н.Б. Оконская) [106, с. 19].

Человек и общество: проблема взаимодействия. Личностное в социальном процессе мы узнаем в его системном воспроизведении, изнутри развернутой логики творческого целого. В творчестве апогей идущих от древности до современности гуманистических устремлений к бесконечному развитию человеческих сущностных сил, безотносительно к каким бы то ни было внечеловеческим масштабам или ценностям. Так думают те, кому предметная деятельность не раскрывается как форма междусубъектного общения (и общительно-деятельностной сущности), как взаимопроникновение со-творчества и со-наследования, но кто предпочитает возвести «творческое начало» ограниченно-человеческое в центр Вселенной. Именно такая антропоцентрическая позиция получает подчас свой лозунг-пароль в заново возрождаемой ренессансной и антропоцентрической формуле: «человек − творец самого себя», «человек-самоцель», «Homo creator» [28]. Опасно искажение сущности человеческого творчества и его стратегической перспективы − субъективизма. Последний, по мысли Г.С. Батищева, бывает социально-коллективным и индивидуалистическим. Этот субъективизм и есть антропоцентризм всегда противостоящий созидательно-творческому назначению человека [7, с. 9]. Своекорыстие антропоцентризма в беспредельном вторжении в природу, в космос без осознания последствий своей деятельности человечеством, персонифицированным в личностном творчестве. Противоположным является познание объективных законов космической эволюции и принятие космической ответственности и самокритичности, не совместимых с антропоцентризмом.

Истоки антропоцентризма как эгоизма современная социология и философия усматривают в эпохе Возрождения в творчестве Леонардо да Винчи. Гений живет впереди своего времени. Для него существует одна лишь цель – познание, но какова цель этой цели, он не знает. Само обожествление человеческой личности здесь на первом месте [84, c. 412].

Северное Возрождение можно назвать точкой отсчета «модернизации». М. Лютер, революционер в религии, разбивший вековые кумиры и пробудивший в народе жажду свободы, считавший, что всем и каждому христианину подобает знать и обсуждать учение. После разноречивых выводов из критики Библии он принял диктаторское решение о приоритете веры над разумом, и тот, кто думает не так как он, Мартин Лютер, − еретик и богохульник. Протестантизм явился катализатором тридцатилетней войны в Европе. И выкошенное войной население Европы из-за несходства взглядов по религиозным установлениям, отвернулось от религии в сторону науки и идеологии. Эразм Роттердамский стоял на стороне разума и поэтому до сих пор актуально звучит его идея о том, что «Большая часть народа ненавидит войну и молит о мире, лишь немногие чье подлое благополучие зависит от народного горя, желают войны» [133, c. 18].

Что следует закладывать в основание системы взглядов, определяющих положение человека в мире − антропоцентризм или социоцентризм? Иначе говоря, чьи приоритеты изначальны: человека или общества? Что должно быть на первом месте: индивидуализм или коллективизм? Форма взаимодействия личности и общества появляется в «Тезисах о Фейербахе» К. Маркса. Третий тезис гласит: «Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан» [87, т. 3, c. 2].

В споре антропоцентризма и социоцентризма нет и не может быть победителя как в спортивных соревнованиях. Антиномия не имеет окончательного разрешения в той плоскости, в какой она исследуется уже несколько столетий.

Синтез всех сфер культуры внутри человеческого личностного мира строится не ради самозамыкания этого мира вокруг своего собственного, окончательно найденного, принятого за абсолютное начало неподвижного центра, а ради разомкнутого самоустремления к бесконечному восхождению. Чем богаче делается синтез, тем сильнее он устремлен к новым обогащениям. Аксиологическая объективность этого процесса означает, что этот синтез устремлен не только на логику объектов-средств, которые включаются им в свой предметный мир цивилизации, а как на логику целей, ради которых он это делает, не только целей, а и ценностей, мотивирующих и определяющих собой выбор целей. Ценностная система личности в социальном процессе не остается раз навсегда данной, но это самокритичный, вечно становящийся универсализм, без устали преодолевающий свой глубинный генез, свой процесс происхождения. Это и равносильно абсолютности его становления

[7, с. 19].

Социологический аспект исследования личности существенно определяет общую методологию как человекознания в целом, так и многогранные частные проблемы личности. Анализ специфики социологического аспекта изучения личности предполагает характеристику содержания понятия «сущность личности».

Социология изучает человека не просто в его социальном качестве, т.е. как личность, а в совокупности его институциональных связей с обществом.