Основные международные документы о свободе совести, религии и убеждений, принципах отношения государства и религиозных организаций.

В структуре правового института свободы совести и вероисповедания можно выделить международно-правовые нормы, конституционные нормы, нормы Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», нормы других федеральных законов и иных нормативах правовых актов Российской Федерации, гарантирующих каждому право на свободу мировоззрения. Наиболее общеизвестными международно-правовыми актами универсального и регионального характера, определяющими гарантии прав и свобод человека, является Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Конвенция о защите прав человека и основных свобод (1950 г.), Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека (1995 г.). Все названные документы похожим образом провозглашают право каждого на свободу совести и религии. Однако имеются и некоторые отличия. Например, Международный пакт 1966 года не содержит положения о том, что можно менять религию, что связано с реакцией некоторых стран, прежде всего мусульманских, при подготовке и подписании Пакта. Кроме того, Международный пакт, Европейская конвенция и Конвенция СНГ содержат положения о возможностях ограничения свободы исповедовать религию. Специалисты, занимающиеся исследованием указанных международно-правовых актов, отмечают трудности, с которыми столкнулось международное сообщество, пытаясь закрепить универсальные формулировки, касающиеся религии. В частности, об отказе мусульманских стран признавать право менять религию или социалистических стран рассматривать атеизм как веру, о трудностях, связанных с дефинициями религии и совмещением понятий «мысль», «совесть», «религия». Характеризуя указанные международно-правовые акты, следует обратить внимание на некоторые неточности в их переводе на русский язык. Так, во всех названных документах слово «manifest» переведено на русский язык как «исповедовать». Между тем различные словари с английского переводят это слово как «проявлять, показывать, выражать, обнародовать», что придает понятию свободы совести и религии иное, более емкое содержание. Мнение о необходимости проведения лингвистической экспертизы переводов международных документов и устранении обнаруженных в них недочетов еще до принятия решения о ратификации, уже высказывалось в литературе. Наряду с международно-правовыми нормами особую роль в правовом институте свободы совести и вероисповедания играют конституционные нормы, поскольку они обладают наивысшей юридической силой и в них определены концептуальные черты всего названного института. Основополагающей конституционной нормой, закрепляющей свободу совести и вероисповедания в Российской Федерации и определяющей содержание данной свободы как конституционного института, как уже отмечалось, является статья 28 Конституции Российской Федерации. В соответствии с этой статьей государством признается право каждого свободно действовать в соответствии со своими убеждениями, быть членом уже существующих религиозных и иных объединений, образуемых по мировоззренческому признаку и основывать новые, беспрепятственно осуществлять культовые обряды, распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Середина 70-х годов ознаменовалась разрядкой напряженности в международных отношениях, заключением Хельсинского Соглашения по безопасности и сотрудничеству в Европе (1.08.1975 г.), под которым была подпись и главы СССР. В "Декларации принципов" в разделе VII, названном "Уважение прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений", содержалось обязательство участников этого соглашения "уважать права человека и основные свободы". В нормах международного права, в частности, в ст.18 Всеобщей декларации прав человека, ст. 18 Международного пакта о гражданских и политических правах, ст. 9 Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод и других актах — «свобода религии». Свобода вероисповедания равнозначна свободе религии, религиозной свободе, то есть эти термины тождественны. Свобода вероисповедания (религии) предполагает не только свободную деятельность религиозных объединений различных конфессий, действующих в соответствии с законом, но и индивидуальное право каждого свободно выбирать любую религию, принадлежать к любой конфессии, выбирать, иметь, менять, распространять и выражать любые религиозные взгляды, участвовать в религиозных богослужениях и обрядах, а также не исповедовать никакой религии. Как справедливо указывают М. В. Баглай и В. А Туманов: «В субъективном смысле, т. е. как право человека, понятия свободы вероисповедания и свободы религии равнозначны, но последнее означает также право на существование всех религий и возможность каждой из них беспрепятственно проповедовать свое вероучение. Однако очень часто все указанные термины (включая «свободу совести») употребляются как идентичные».

 

3. Политическое и религиозное устроение в Древней Греции. Полисный тип толерантности. Отсутствие четко фиксированной догмы в древнегреческой религии. Демократия и толерантность (на примере афинского полиса), Процессы по обвинению асебейе в Афинах и их характер. Характеристика про­цессов Анаксагора, Фидия, Аспасии, Диагора Мелосского, разрушителей герм. Дело Сократа. Пределы веротерпимости в Древней Греции. Греция. Высшая власть – народное собрание, т.е. все граждане принимали участие в делах государства. Судьи и большинство представителей исполнительной власти избирались по жребию на короткое время. Каждое дело в Афинах слушалось большим количеством судей, при этом истец и ответчик выступали от своего имени (отсутствовали профессиональные юристы). Активное участие граждан в жизни государства вело к осознанию личной ответственности за судьбу полиса испособствовало развитию политической свободы и свободы мнений. Религия была интегративная (объединяющая) и сводилась к освящению полисного строя. Этому способствовало обществ жертвоприношен (мог совершать любой полноправн член общества). Жреческие должности были выборными на определ срок.Религия в античн обществе не играла доминир роли. Со временем мифология вообще становится политич инструментом. А попытка осмыслен бытия все более преобретает рациональн характер(в VIII – VI в.). Натурфилософ утвержд о материальн первооснов мира,что означ разрыв с тотальностью мифолог сознан и появлен светской культуры. Возникала конфронтац между рационализ и колликтивизом полисной религ. Ярко это проявлялось в кризисные времена – напр, во время Пелопонесской войны: дело Сократа, Фидия. В Афинах разрешалось свободно высказ свое мнение, но в религиозн области такой свободы не было.Хотя и не было и четкой религиозн догмы.Поэтому в Греции отсутствов система тотального преслед за неортодоксаль мнения. Чужеземцам разреш почитать своих богов. В 432 г. до н. э афинским народом была одобрено постановлен Деопифа о преследовании безбожия или религиозн. нечестия – асебейи (оскорбление и отрицан существ полисных богов). Это рассматривалось как тяжкое госуд преступлен(вменялась смертная казнь). Так, был осуждены (в конце V в.) скульптор Фидий, стратег Алкавиад (обвинен в пародировании элевсинских мистерий), философ Диагор Милосский (скептически относился к богам), также Анаксагора (солнце и звезды – горящие камни), Сократа (был обвинен в том, что не чтит богов Афин, вводит новых божеств богам, развращает молодежь, распространяет направильные понятия о богах), Аристотеля (был обвинен промакедонской партией в том, что сочинил хвалебные стихи своему другу в форме пианов, котор относились только к Аполлону). Тем не менее все эти преследования имели больше политич окраску. Понятие совесть у греков, вероятно, отсутствовало. Видимо, идея о роке придавала им иную парадигму мысли.

4. Общая характеристика основных этапов развития древнеримской религии. Нормы fas и ius в древне­римском праве, их разделение. Эвокация и её примеры. Формирование «римского мифа». Трактаты Цицерона «О природе богов», «О дивинации», «О законах». Культ императора, его принципиальное отличие от предшествующих римских культов. Имперский тип религиозной толерантности. Древний Рим и иудаизм.Как и в Греции религия имела госуд установление. Отношен с богами мыслились как договорные (ожидание благодарности от богов за жертву). Жреческие должности были выборными. В древнем законе «12 таблиц» содерж: 1) запрет на почитан богов, кроме собственных и 2) введен других культов, кроме госуд. В республиканск период (VI-II в.до н.э) главой сакральн сферы считался сенат. Участие всех граждан в культе должно было гарантировать Риму стабильность и процветан.Рано произошло отделен норм человеч. права от норм божеств. права (нормы fas и ius). И преступлен против религии не стали частью уголовн права. Под святотатство подпадала только кража имущ-ва из храма. Как и в Греции в Риме не было и четкой религиоз догмы. При этом считалось, что кара за преступление против богов - обязанность самих богов. Поэтому, по Тациту, в Риме о богах можно было думать, что хочешь, даже заявлять о своем неверии. Но при этом необход было участвовать в отправлен обществ культов, т.к. это способствовало процветанию Рима. Такая ситуация не предполагала вопроса об истинности религии, отсюда высокий уровень толерантности, присущий Риму. Боги других народов могли быть включ в римский пантеон. Так по решен сената был установлен культ греч бога Аполлона (433 г. до н.э) и фригийской богини Кибелы. Более того, в Риме практиковался обряд (эвокация) вызывание богов неприятеля из его стана, после чего врага проклинали (напр., эвокация при осаде Карфагена). Однако властями пресекались попытки несанкционированного проникновения иностранных культов(высылались египетские жрецы, иудеи). В 168 г. были запрещен греч. культ бога Вакха с человеческими жертвами. В I в. при имп. Августе официальный статус обрел культ гения императора (единственный культ, который навязывался как обязательный). Воздвигались статуи и храмы посвящен добродетелям императора. Участие в культах считалось обязательным (как проявлен лояльности). Был принят закон об оскорблен величества (отказ совершить жертву рассматривался как измена). Население империи должно было чтить императора как воплощение римского могущества. Присоед завоёв провинций никогда не сопровожд призывами к отказу от местн культов. На рубеже эры возросло проникновен в Рим чужих культов. Римляне проявл уважение к традицион. культам других народов. Прещениям подвергались инородн. культы только по политич. мотивам (разрушение Иерусалимск. храма). Характерная для античного политеизма плюралистичность, склонность к адаптации различных культов у древних евреев была преодолена самым решительным образом. В отличие от политеистич. культов в монотеистическая религия вопрос об истинности религии играл главную роль (пример пророка Илии, царя Иуйя, разрушившего храмы Ваала). Отсюда для МР характерно отрицание других культов(боги народов характериз бесами, мерзостью)и даже порой борьба с ними.Во многом это было связано с стремлен сохринить ценности своей религии. Оформлению монотеизма способств строит храма Соломоном и религ реформа царя Иосии (632 г. до РХ), суть котор сводилась к искоренен культов всех других богов, кроме Яхве. Особенно это прояв во время вавилонск пленения. Яхве преобретает черты не только националь, но и универсального Бога («Нет Бога, кроме Меня»- прор. Исаия). В отличие от Рима и Греции в иудаизме право имело религиозную санкцию. В иудаизме выдел 613 заповедей (Торы), соблюден котор обязательн, особенно выдел Декалог, где в 1-ой заповеди подчерк обязат монотеизма.За нарушен заповедей предусматрив наказания (за идолопоклон, нарушен субботы – смерть). В Ветх. З есть места свидетельств и о терпимости. Напр: «Пришельца не угнетай и не притесняй».»Не гнушайся египтянином, ибо брат твой». В третьем поколении иноземцы могли быть приняты в общество Господне. Позже Талмуд допускает включ в народ Израиля язычников при условии соблюден ими 7 заповедей Ноя. Оказавшись в 1-м в. до РХ, в орбите римского влияния, а затем и под властью римлян, иудеи могли не отступая от своего «Закона» пойти на некоторые компромиссы. По Филону Александрийскому в колоннадах и внутр. дворах синагог выставлялись посвятительные дары императоров, а в Риме была синагога в честь имп. Октавиана Августа. Но когда имп. Калигула (37-41 г. по РХ) пытался восставить свое изображение в Иерусалимском храме, требуя поклонения (как богу), иудеи воспротивились.

5. Гонения на христиан и их причины. Христианство как religia illicita. Вопрос о гонениях на христиан в переписке императора Траяна с наместником Вифинии Плинием Младшим. Гонения при Деции, Вале­риане, Диоклетиане: их причины и особенности. Отношение античных языческих авторов к христиан­ству. Причины гонений на христиан: а) общественные: 1) обвинен в безбожии (не было ни храмов, ни статуй богов), 2) обвинен в каннибализме, извращениях, б) политические. Вначале власти не отделяли иудеев от хр-ан. Но после подавлен. иудейского восстания в 64 г. и разрушен Храма, когда для евреев была установлена спец подать на Храм Юпитера Капитолийского (что освобожд их от отправлен императ культа) государство смогло дифференцировать иудеев от христиан. В Н.З содерж призыв послушан власти и молитвы за нее. Но в повиновен власти может быть отказано, если она вторгается в сферу духовного и принуждает поступать против совести(о чем сказано и в «Соц концепции РПЦ»). Хр-ие апологеты полагали свободу религиозн выбора естественной и необходим(так по Тертулиану, гражданское право должно допускать поклонен тому, чему хочет челов, по согласию сердца). Но власти Рима не признавали религиозн свободу естественным правом. Власть принуждала хр-ан участвовать жертвоприношен богам и в импер культах, чтобы они засвидетельств свою лоялность Поэтому гонен на хр-ан имели по преимущ религ - политич окраску.Хр-ан чаще всего обвиняли в преступлен против религии: в святотатстве (непочитан богов) или оскорблении власти (непочитан императ). Почитание выражалось в совершен жертвы. Т. обр. наказания следовали не за убеждения, а за не выполнен требуемых действий. Крупные преследован хр-ан произошли при Трояне (не дал согласия , чтоб хр-ан преслед только за имя), Декии, Валерине (257-259). При Валерине прещения касались уже специально хр-ан. Особое вниман было обращено на дух-во (запрещено соверш богослужен и требован жертвы богам). Хр-не лишались сословных привелегий и ссылались. При Деоклетиане (303-304). Хр-нам опять предлагался тест на лояльность (жертвопринош). За отказ – казни, конфискац. имущества, ссылки, уничтож мест богослуж, книг. К нач. 4 в. число хр-ан сост от 5-15%. Языч авторы, напр. ритор Ливаний, историк Симах критиковали хр-ан за отсутствие толерантности в отношен др религий.

6. Миланский эдикт о веротерпимости императора Константина (313). Тенденция к ограничению языче­ства при преемниках Константина. Юлиан Отступник и веротерпимость. Антиязыческое законодатель­ство конца III — первой половины IV века.

Миланский эдикт имп. Константина и его соправит Лициния окрыл новую эпоху в церк-госуд отношен. В империи провозглаш свобода вероисповед (каждый был вправе выбрать религию), взамен прежней веротерпимости. Вторя часть МЭ относ уже к хр-ам. Им возвращали отобранные ранее места богослужен. Власть стала покровительств хр-ву. Это проявилось в освобожд дух-ва от гражданск повинностей, в освобожден их земель от дополнит обложен, о запрете иудейског прозелетизма, о празднован воскресн дня. После МЭ происх постепенное воцерковлен всех сфер жизни империи.Константин выказ хр-ву явное предпочтение. Городам, отказавшимся от языч, он даровал привелегии. Увелич количество хр-ан в бюрократич элите империи. Запрещал чиновникам участвовать в языч культовой практике. Но в тоже время имп. Константин продолжал оставаться Верховным Жрецом и решит ограничений политеизма не предпринимал. Хотя строит языческ храмов за госуд счёт прекратилось. Велась также работа, христианскими писателями, против попыток обновления язычества.Т.е. использовалась гос-венная машина для подавлен инакомыслящих. Так, уже имп. Констанций на соборе в 355 г. сказал упорствующ епископам: «Моя воля – вот для вас канон» (папа Либерий был сослан). При нем же появл первые госуд акты о закрытии языч храмов и конфискац их имущества. При имп. Феодосии была утвержд хр-кая вера в кач единой госуд религ. Он стал преследовать (без жестоких репрессий) другие религиозные течения в христианстве (ереси) и запретил языч культы, в результате чего после 393 года прекратилось празднов Олимпийских игр.

7. Проблема убеждения и принуждения в вере в Новом Завете. Тертуллиан, Лактанций, Ириней Лион­ский, Афанасий Александрийский о необходимости убеждения и недопустимости религиозного наси­лия.

Очевидно, что в проповеднической деятельности Христа и апостолов не было места какому либо принуждению в вере. Так в Мф. 16, 24 – «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,». В Иоан.6:67 – «Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?». Христос как Бог-любовь не насилует волю человека, а смиренно ждёт на пороге, Откр.3:20 – «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Апостол Павел, придя в Афины хотя и «возмутился духом при виде этого города, полного идолов» (Деян. 17, 16), но не стал укорять аборигенов, а попытался доказать, что проповедует веру в того, кого под именем «неведомого Бога» уже чтут здесь многие (Деян. 17, 22-34). В Новом завете не менее определённо выражена и тенденция на утверждение своей монополии на обладание Истиной. Всё что выходит за рамки христианского эксклюзивизма, отвергается категорически. В период гонений хр-не выступ как сторонники свободы ВИ (вероисповедан), действуя искл методом убеждения. Так, Ириней Л. писал: « Бог создал челов свободным, имеющ возможность исполнять волю Божию не по принуждению, ибо у Бога нет насилия. Кто не хочет следовать НЗ - это в его власти». Тертуллиан: «Принятие той или иной религ должно происходить по убеждению, а не насильно». И ещё: « Остерегайтесь отнимать у кого либо свободу религии, ибо это послужит умножен безбожия». Лактанций (3-4 в.): « Нужно защищать религ не убивая, а умирая. Нет в мире ничего более свободного, чем религия». Афанасий В.: «Благочестию не свойственно принуждать».

8. Анализ Августином Лк. 14,23 «принудь их войти». Убеждение и принуждение в процессе распростра­нения христианства в Западной Европе. Отношение к ересям в раннесредневековой Европе.Лк. 14, 23 – притча о человеке приготовившем ужин и пригласившем на него близких, но которые по разным причинам отказ на него прийти. Тогда этот человек приказывает рабу призвать тех, кого встретить, убеждая их прийти. А., толкуя это место по Вульгате, где вместо слова «убеди», стояло «заставь их войти», утверждал, что этот призыв относится к еретикам. По бл. Августину допустимо принуждение во имя истины. Он писал также: «Церковь преследует любовью, чтобы вывести из заблуждений». В дальнейшем этот принцип будет активно использоваться в средневековье для обоснования допустимости жестокого наказания еретиков и насильственного обращения в веру. Папа Григорий В.(590-604) предлагал епископам привлекать иудеев к крещению, в качестве поощрения обещая им снижение налогов. В отношен язычников он рекомендовал еще более решит меры: избиение рабов, теремное заключен для свободных, чтобы « страдания телесные могли способствовать здравию их души». На Толедском соборе 633 г, хотя и посчитали, что насильственное обращение не допустимо, но, тем не менее, определили уже обращенным оставаться хр-нами. Вообще, в период до разделения Церквей, так и не последовало соборного определения о допустимости принуждения, хотя не было и порицания. В 1232 г. папа Григорий IX учредил специальную папскую инквизицию и поручил её осуществление монахам-доминиканцам. Первоначально инквизиторы должны были советоваться с местными епископами, но 1257 г. папа Александр IV избавил их от контроля епископов. Инквизиция создана как экспертный орган для помощи светской власти, и не приговаривала к смертной казни. Передача «еретика» в руки светской власти означала, что церковь отступается от закоренелого грешника. А законы практически всех западноевропейских государств приговаривали «упорствующих еретиков» к сожжению на костре (смерти бескровной). Такой вид наказания, вместо принятых еще в начале XIII в. изгнаний, конфискаций и объявления вне закона становится повсеместной к середине этого столетия.

9. Формирование папской теократии (X-XI века). Изменение отношения к ересям. Осуждение ересей на Латеранских соборах, определение методов борьбы с ними.После распада империи Карла Великого сформировались менее сильные государственные образования и произошла так называемая «папская революция» в X-XII в. Это была революция против подчинения духовенства императорам, королям и феодальным баронам, за утверждение Римской Церкви как независимого политического и юридического образования под эгидой папства. Основополагающий документ этой революции – «диктат папы» Григория VII (1007 г.). Этот документ провозглашал верховенство духовной власти над светской, вплоть до права папы освобождать подданных от присяги императору на верность. Борьба папства с императорами продолжалась до конца XIV в. Так, например, папа Иннокентий III утверждал, что папа управляет не только Церковью, но и имеет власть над всем миром, аргументируя это тем, что Церковь имеет власть не только над телом, но и над душами людей. Он даже принуждал королей к принесению ему вассальной присяги. 3-й Латеранский собор (1179) придал анафеме ересь катаров, и запретил католикам общаться с ними. Подчеркнув, что епископы в борьбе с ересью должны «опираться на светские законы и требовать содействия князей для того, чтобы страх светского наказания принуждал людей искать духовной помощи». Против катаров провозглашен Крестовый поход, участникам было обещано отпущение грехов. На Веронском соборе (1184) принят декрет, по которому изобличенный в ереси должен быть передан светской власти для наказания. Декрет обязывал мирских правителей в присутствии епископа клясться в неукоснительном соблюдении законов против ереси. Епископам предписывалось проводить процесс расследования (inquisitio) и разыскивать еретиков, что впоследствии было перепоручено специальному органу. В 1232 г. папа Григорий IX учредил специальную папскую инквизицию и поручил её осуществление монахам-доминиканцам.

10. Крестовые походы против альбигойцев. Создание инквизиции, основные принципы её деятельности. Испанская инквизиция. Инквизиция в Новом Свете. Борьба с еретиками и светская власть. Два взгля­да на инквизицию. Отношение Фомы Аквинского к ересям. Пределы терпимости в средневековом ка­толицизме: П. Абеляр и Марсилий Падуанский.В южной Франции возникла ересь катаров, котор. противопоставили себя Церкви. В этом движении папы увидели конкуренцию своей власти. На Латеранском соборе были приняты, постановления о противодействии катарам. Он придал их анафеме и запретил католикам общение с ними. Епископы в борьбе с ересью должны были опираться на светские законы и требовать помощи князей для того, чтобы страх наказания мотивировал искать духовн. помощи. Был объявлен крестовый поход против катаров. На Веронском соборе было подтверждено, что изобличенный в ереси должен был предаваться в руки светской власти. Также светская власть должна была подтвердить, что преследование еретиков будет ею неукоснительно соблюд. А епископам предписывалось проводить расследование (инквизицо). Все еретики объявлялись отлученными от Церкви. Имп. Фридрих принял декрет о преследован еретиков на территории империи. В 1232 г. папа Григорий IX учредил инквизицию (И.) и поручил ее осуществлен монахам доминиканцам.Инквизиторы подчинялись непосредственно папе (с 1257 г.). Позднее всего И. появилась в Англии (1407 г.). Как общеевропейский институт И. появилась только в XVI в, до этого сущ. только местные инквизиционные органы. Процедура дознания И.: 1) на суде инквизитор призывал еретиков сознаться в ереси, дать информацию о причастных к ней (в случае покаяния накладывались различные епитимьи), 2) если еретик упорствовал, то ему демонстрировали орудия паток(хотя официально применение пыток началось с папы Иннокентия IV в 1252 г. Пытки применялись крайне редко). К орудиям относились – огонь, веревка и дыба, 3) упорствующих приговаривали к сожжению (ранее использовали конфискацию имущества, изгнание, объявлен вне закона). Гл. задачей И. было выяснить явл. ли человек сознательным отступником от Бога. По инициативе короля Франции Филиппа IV сост. процесс над Тамплиерами, осужден в ереси, идолопоклонстве. При поддержке Церкви король добился казни участников ордена. Жанна д`Арк была предана инквизиционному суду в Англии. Испанскую Инквизицию в 1483 г. возглавил Тарквемадо. Им было написано спец руководство по инквизицион практике и внедрялась процедура аутодафе (акт веры).Раскаявшиеся еретики должны были примеряясь с Церковью возвращаться в ее лоно через спец обряд (затем они отправлялись в тюрьму). Нераскаявшиеся же предавались сожжению. Подозрению в Испании в основном подвергались крещенные иудеи – мараны и крещен мусульмане – мориски. После открытия Нового Света в 1503 утвердилась практика передачи индейцев (подданных короны) испанским колонистам на правах пожалования. Одной из целей этого декларировалась ускорение их христианизации. Лишь резкое сокращение населения заставило испанцев скорректировать свои законы (в 1542 г.). Так, днем индейцы признавались свободными (запрещалось насилие). В 1573 г. король Филипп II требовал от испанцев завоевывать доверие индейцев лишь убеждением и уничтожен. идолов. В испанских колониях действовала инквизиция, сначала теми же методами, что в Европе. Особенно 1-й епископ Мексики Х. де Сумаррага. Впоследствии стало ясно, что судить можно любого новокрещенного, и тем уничтожить всех, что не входило в планы. По распоряжению Филиппа-2 (1575) индейцы изъяты из юрисдикции инквизиции и переданы наблюдению епископских викариев, ограничивавшихся духовными наказаниями. П. Абеляр утверждал что, челов имеет право мыслить свободно, оценивая совершаемое на основании совести. Он также не отрицал наличие рациональн зерна и в других религия. Марсилий Падуанский (1275 -1342). В период очередного конфликта папства и императора он занял позицию поддержки императора. Он проводил четкую границу между светским правом и нравственными божественными законами. Он указывал, что Церковь не может иметь юридической власти над гос-вом(обществом), т.к. она не можетпо своей природе обладать принудительной силой. Более того по ап. Павлу Церковь должна подчиняться гражданским законам.Духовенство может лишь увещевать еретика, его же судьбу определяет Христос. Светская же власть может ограничиться только изгнанием еретика, если он представляет угрозу обществу.

11. Реформация, контрреформация и проблема свободы совести: Принцип «только Писание» в протес­тантизме и разрушение католической монополии на обладание истиной. Изменение представлений М. Лютера о свободе совести.Существенный сдвиг в провозглашении «свободы совести» произошел в ходе Реформации. Во многом это объясняется, что эпоха Реформации (Р.) характеризуется отходом от теоцентрического к антропоцентрическому сознанию (индивидуалистич.). Ключевая фигура Мартин Лютер (Л.) (1483-1546 г.). Л. пересматривает тезис «совесть служанка разума» (т.к. в схоластич. богословии разум занимал центральное место в человеке) и выделяет совесть в качестве центра в человеке.Л. сосредоточил внимание на эмоциональной сфере человека и ставил ее выше абстракций разума ( что характерно для схоластики). Отсюда для Лютера вера – парадокс, который нельзя осмыслить разумом. По Лютеру выше индивидуальной совести стоит только Св. Писание. Если совесть не находится в противоречии с ним, то человеч. мнение не может быть стеснено никаким авторитетом.Этот принцип Л. подтвердил на Вормском съезде (после опубликования 95 тезисов) перед имп. Карлом V (1525 г.). В связи с этим Л. утверждал, что вера – свободное дело, и никто не имеет права к ней принуждать, хотя бы потому, что принуждение заставляет человека со слабой совестью быть не искренним, лгать и даже отрекаться от своих убеждений. Борьбу с ересью он также считал недопустимой (хотя лишь до 1520-х годов – крестьянской войны). Т.к насилие подчеркивает только религиозную слабость гонителей. Истинная вера не нуждается в поддержке со стороны силы. Для еретиков достаточным будет наказание адским огнем. Хотя после выступления анабаптистов, крестьянской войны Л. пришлось скорректировать свои взгляды. Надежды Лютера на самоорганизацию дух жизни не оправдались.Поэтому Л. в работе «О светской власти» развив мысли о необходимости светского правления для сохранения порядка и внешнего единства в обществе через королей, администраторов, опирающихся на гражданск. законы. Отсюда по Л. во имя стабильности социума каждый может верить, как он хочет, но не должен публично высказывать свои идеи. Это позволило Л. объявить богохульство и ересь противозаконными в силу нарушения обществ порядка. На упреки, что он (Лютер) поступает также как католики отвечал, что они поступают без слова Божьего, а сторонники Лютера с ним. Т. о. по Лютеру «свобода совести» ограничивалась только правом внутреннего исповедания, но не публичного, а функция преследования инакомыслящих становится прерогативой только светской власти.

Отрицание свободы совести Ж. Кальвином. Сожжение М. Сервета. Борьба между Ж. Кальвином и С. Кастеллионом по вопросу о свободе совести. Законодательное закрепление веротерпимости: Аугсбургский (1555) и Вестфальский (1648) мир. Отрицание веротерпимости в католической традиции. Нантский эдикт (1598) и его отмена (1685).

Жан Кальвин (К.) довел до логического конца, то, что М. Лютер попытался умолчать. Если судить по делам К., то можно считать, что он был противником даже ограниченной «свободы совести». Так, в 1553 г. испанский ученый Сервет, отрицавший догмат о троичности Бога был приговорен к сожжению женевскими властями, влияние на которых К. было фактически неограниченным. Казнь Сервета вызвала широкую поддержку в реформационном лагере (Меланхтон, Ян Гус). После казни Сервета Кальвин пишет апологию, в которой показ. необходимость казни еретиков судом меча (на основании Ветх. Завета, апостолов). В работе «наставление в хр-ой вере» К. писал, что Бог явл. единственным господином челов. совести, которая есть живое чувство почитания Бога. Отсюда совесть имеет дело только с Богом, а не с людьми. Потому «Свобода Совести» заключается в искреннем принятии исключ. тех установлен, котор. базируются на ясном авторитете Библии.При этом К. критиковал законы РКЦ, котор направлены на то, чтобы связать души людей перед Богом и окутать их массой мелочных предписаний.Кроме того законы РКЦ не основаны на слове Божьем и есть по сути терания человеч установлений.Т.о. «свобода совести» по Кальвину закл. не в признании права хотя бы внутренне исповедывать любую форму хр-ва, а в неизменном следовании истине, изложенной в Св. Писании.Такой подход открывал широкие возможности для борьбы с инакомыслящими. Для этого достаточно их было обвинить в уклонен от очевидных истин Писания.Функцию наказания еретиков должно было выполнять госуд.К. желал запрещения РКЦ на тех территориях, где победила реформация.Борьба между Кальвином и Кастеллионом (1515- 1563) по вопросу «свободы совести».После казни Мигеля Сервета в полемику с Кальвином вступил С. Кастеллион. В 1554 г. Кастеллеон (псевдоним Мартин Беллий) опубликовал трактат «О еретиках», в которой приведены аргументы в пользу веротерпимости. Основные тезисы: 1) основа хр-ва милосердие, любовь к ближнему, 2) в основе различных форм хр-ва лежат общие истины, а то что их разделяет не достаточно выражено в Св. Писании (о предопределении), 3) Кальвин – непоследователен, т.к. преследуя еретиков отрицает такое право за католиками. Кастеллион сформулировал золотое правило этики – не делай другим того, что не желаешь другим. Законодательное закрепление веротерпимости: Аугсбургский (1555) и Вестфальский (1648) мир. В Германии после Вормского эдикта 1521 г. князья сочувствовавшие протестантизму отказ выполнить его пункты (преследование лютеран), т.е. князья сами хотели определять, какое вероисповедание будет доминировать на их землях. Но ещё в 1530 г., где было зачитано Аугсбургское исповедание веры (Меланхтон) император не принял его. Началась борьба с протестантизмом, котор. была прервана Аугсбургским религиозным миром (1555 г.), утвердившем формулу: чья власть того и вера. Хотя и объявлялась равноправность католиков и реформаторов (получили статус «другой религии»), подданные должны были следовать в вопросах веры за князем подконтрольной территории.Князья фактич. не допускали внешних проявлений СС, они контролировали учение, дисциплину, богослужение, имущество. Не посещавшие богослужения – наказывались. Тем не менее, борьба между католиками и протест продолжилась (Тридцатилетняя война). В результате пришли к выводу о необходимости введения принципа веротерпимости.Вестфальский (1648) мир вновь закреплял формулу: чья власть того и вера, но в смягченной форме, т.е. допуская и присутствие конфессий из числа дозволенных.Князья не имели права ставить их вне закона. Во Франции движение Реформации не встретило той поддержки со стороны власти как в Германии по той причине, что по болонскому соглашению 1516 г. между королем Франциском и папой Львом V королю предоставлялось право самому назначать епископов на кафедры и наделять их бенефициями (отсюда отсутствовала финансовая заинтересованность в Реформации) Нантский эдикт давал гугенотам религиозную свободу, 1598 издан имп. Генрихом IV, при Людовике XIII ограничен, а в 1685 г. вовсе отменен Людовиком XIV.

13. Проблема исторического размежевания иудаизма и христианства. Отношение к иудеям в раннесред­невековой Европе. Еврей как еретик в средневековом сознании. «Кровавый навет» в отношении ев­реев. Представления о евреях как осквернителях гостий и отравителях. Папские распоряжения о не­допустимости отождествления понятий «иудей» и «еретик» и реальная практика.«Крова́вый наве́т на евре́ев» — обвинение евреев в убийстве иноверцев (гл. обр. христиан) для использован их крови в ритуальн. целях, а также осквернения гостии. Широкое распростр. подобные обвинения получили в Англии с XII в. Отношение церкви к обвинениям евреев в ритуальн. убийствах на протяжении истории бывало различным. Иногда церковь противостояла расправе и погромам, однако чаще делались лишь номинальные попытки их остановить. В отдельных же случаях церковь прямо поощряла нападки на евреев. Папа Иннокентий IV в 1247 году издал буллу, отвергающую кровавый навет как низкую и злобную клевету на евреев, «повод, чтобы грабить их и отнимать их имущество». Евреи в средн. века активно практиковали врачебное искусство, в связи, с чем их часто подозревали в использовании чародейства либо магии при лечении человека, особенно если еврей добивался положительного результата. При отрицательном результате их могли заподозрить в сознательном вредительстве.А в период, когда турки осадили Констанополь и после его падения, то евреев также подозревали в оказании помощи туркам.Как правило, в случаях крайнего негативного отношен к евреям их подвергали изгнию. Так, из Англии они были изгнаны в 1297 г., из Франции дважды в XIV в., из Германии. Часто верх брали материальные соображения и правительства вновь пытались привлечь евреев на свои территории. Известна грамота короля Польши Казимира (1356 г.) о даровании привилегий евреям.

14. Ф. и Л. Социны о свободе совести. П. Бейль: жизнь и творчество. Принцип обоюдности у П. Бейля. Критика П. Бейлем А. Августина по вопросу о возможности принудительного обращения в христиан­ство. П. Бейль и терпимость в отношении атеистов. Дж. Локк и его «Опыт о веротерпимости». Аргу­ментация Дж. Локком нетерпимости в отношении атеистов и католиков. Сравнительный анализ взгля­дов Бейля и Локка. Проблема свободы совести в английском деизме начала XVIII в. Фауст Социн(1539-1604), деятель Реформации в Италии и Польше, основатель секты «социниане», антитринитарий. провозглашал возможность создания на земле некоего подобия земного рая в случае полного раскрытия людьми своих возможностей. Лелий Социн, его дядя, увлек богословием, после кончины в Цюрихе, оставил рукописи, которые забрал Фауст. Поэтому теперь трудно разделить, где учение племянника, а где дяди. Исходя из ряда протестантских мировоззренческих принципов, Социн разрабатывал самостоятельную концепцию, придающую основное значение свободе индивидуальной роли и стремлению к благородной деятельности. Считал, что в человеческой жизни решающее значение имеют моральные принципы, а не религиозные убеждения. Индивидуальные усилия могут обеспечить спасение каждому человеку, руководствующемуся моралью в своей жизни. Мировоззрение Социна проникнуто рационализмом, гуманизмом и демократизмом. Дж. Локк (Д.Л.) теоретичобосновал отделение Церкви от госуд.1)Госуд не имеет божеств происхождения. Светская юрисдикция распростр исключ на соц отношения и не затрагивает сферы спасения души, т.к Бог нигде не предоставлял людям насильно заставлять других принимать чуждую им религию.2) Церковь есть свободное сообщество людей добровольно объединяющ для почитания Бога. Спасительная сила истинной религии состоит в внутренней вере души. Т.о. Д.Локк отрицал принцип принуждения (как у Августина). Он подчеркивал не только принцип добровольности в Церкви, но и оставлял вопрос об истинности той или иной формы хр-ва на суд Бога. Поэтому Церковь и гос-во по Д.Л. отличаются как небо и земля. Церковь может исключать из своей среды еретика, но не лишать его гражданских прав, т.к. ее власть не распространяется на земные вещи. С другой стороны, гос-во не может навязывать никому догматы и обряды какой-либо религии, т.к. оно не знает какой путь ведет к спасению. Аргументация Локком нетерпимости к католикам, атеистам. Границы толерантности по Д.Л. зависят от того нарушает ли данная религия гос-венный порядок или нет. Ни католик верущий в пресуществление, ни иудей отрицающий это не угрожают соц стабильности. Но те религиозн течения, котор утвержд догматы враждебные добрым нравам общества несут с собой угрозу, поэтому они должны быть запрещены. Тем не менее Д.Л. хотя и был готов распространить терпимость на язычников и иудеев, но не на масульман, католиков и атеистов.Приверженцев ислама и католиков он рассматривал как подданных иностранных правителей.Кроме того католикам он ставил в вину их нетерпимость. Нетерпимость отличает и атеистов, которые ниспровергают всякую религию и не считают обязательным и священным верность слову и договорам(т.к. если нет Бога то позволена всякая лож). Т. о. у Локка преобладал больше прагматический подход к вопросу о свободе совести (Свобода Совести ради гос-венного порядка). Для него свобода совести еще не была самоцелью. В континентальной Европе значит шаг к утвержден толерантности именно как ценности сделал П. Бейль (Б.) (1647 - 1706). Сын пастора гугенота. Воспринял идеи Декарта о примате разума в познании. До объявления королем Франции Людовиком XIV Нантского эдикта переезжает в Голландию. Принцип обоюдности. Бейль призывал и католиков и протестантов к взаимной терпимости.Недопустимы любые религиозн. преследования. Каждая из сторон должна признать другую, только тогда наступит стабильность. Как протестанты могут выступать за соблюдение Нантского эдикта, если сами изгоняют католиков со своих территорий. Критика Бейлем толкований Августина на слова «заставь их войти». Лк. 14, 23 – притча о человеке, приготовившем ужин и пригласившем на него близких, но которые по разным причинам отказ на него прийти. Тогда этот человек приказывает рабу призвать тех, кого встретить, убеждая их прийти.Августин, толкуя это место по Вульгате, где вместо слова «убеди», стояло «заставь их войти», утверждал, что этот призыв относится к еретикам. По бл. Августину допустимо принуждение во имя истины.Стоя на позиции рационализма Бейль настаивал, что именно разум явл главным судьёй веры. Поэтому учение Евангелия о милосердии, любви и т.д. соответствует истине, ибо они не противоречат разуму, слова же о принуждении не могут быть приняты, как не соответствующие этому критерию. Более того эти слова, по его мнению, противоречат духу Евангелия. Терпимость в отношении атеистов.Б. допускал возможность миссионерствовать не только представителям мусульманства, но и язычества. При условии что они будут это делать с чистой совестью. Любая форма религиозности имеет право на выражение, т.к. даже христианство не содержит истину во всей полноте. Более того даже атеизм допустим, ибо он не ведет к испорченности нравов.Он приводит даже примеры высокого нравственного поведения среди атеистов (Эпикур, Спиноза). Общество сост. из одних атеистов смогло бы даже хорошо функционировать, т.к в нем отсутствовали бы разногласия на религиозн. почве. Проблема «Свобьды совести» в английском деизме.Церковь в Англии считалась полезным институтом для общества (прагматический подход), способным оказывать моральное воздейст. Сводя деятельность Церкви к моральной функции, деисты уже не придавали значен. её религиозным формам. Любая из них (особенна протестантская) несет пользу. В Английском просвещении утвердилась мысль о недопустимости религиозн. преследований и навяз идей, которые отвергает разум.Во главу угла ставился вопрос не об истинности той или иной религии, а о ее влиянии на общество.

15. Особенности французского Просвещения. Отношение Вольтера к религии. Функциональное понима­ние веротерпимости Вольтером. Религиозная свобода и свобода личности в «Духе Законов» Монтес­кье. Монтескье о взаимоотношениях религии и государства. Руссо о внутренней вере и ее внешнем выражении. Гражданская религия у Руссо.Для французского Просвещения характерна отмена Нантского эдикта (1685). Это означало, восстановлен монополии РКЦ. Поэтому здесь проблемы были иные, чем в Англии и ставился вопрос, просто, о достижении терпимости.Энциклопедисты (Дидро, Даламбер) осуждали нетерпимость, а Гельвеций призывал к государственному подавлению нетерпимости. Вольтер (В.) (1694-1778). Для него характерны два момента: 1) Вера в существ Бога принималось им в качестве аксиомы. Он развивал мысль о пользе для общества идеи Бога, карающего и милующего грешных, - «если бы Бога не было, его следовало бы выдумать» - говорил Вольтер, 2) Вольтер был борцом против фанатизма и нетерпимости. Сущностью религии В. считал мораль, отрицательно относясь к догматич. спорам. Религия должна иметь ограниченное кол-во догматов, иметь возвышенную мораль и учить о любви и терпимости к другому. Историческое хр-во, по его мнению, не отвечало этим критериям. Хр-во самая кровавая религия за всю историю человечества. Но хуже хр-ва – атеизм, отрицающий мораль. В одном из трактатов (по поводу казни купца-гугенота Каласса, обвиненного в убийстве своего сына перешедшего в РКЦ) Вольтер писал, что закон нетерпимости не есть естественный закон. Иначе все народы истребили бы друг друга. Он приводил в примеры Англию и Голландию, где принцип веротерпимости привел к стабильности и процветанию. Также по В. все Церковные уставы должны были издаваться госуд властью. Т. обр, В. занимается апологией терпимости как принципа огранич. преследования. Речи о законодательном закреплении свободе совести он не ведет. Ш.-Л. Монтескьё (М.) (1689-1755). Как и Вольтер он основывался на основном принципе Просвещения - «полезности». Его также мало волновал вопрос об истинности религии, но в отлич. от Вольтера он позитивно оценивал историческое христианство (проповедь кротости и милосердия). Не истинные религии хотя и не ведут к спасению, но могут быть полезны. Монтескьё отрицал атеизм. В работе «Дух законов» он рассуждал о законодательстве в религиозн сфере. 1 ) Если в гос-ве сущ несколько религий, то необходимо принять законы о терпимости, 2) Если же в гос-ве одна религия, то надо сдерживать распростр. других религий (но без насилия). Допустимость уголовного наказан он относил только к тем действиям, которые связаны с нарушением культа (публичное святотатство). Также может преследоваться волшебство и ересь (нарушают обществ порядок). Т.о. Монтескьё как и Вольтер занят апологией терпимости. Жан-ЖакРуссо (1712-1778) Был также противник нетерпимости. В тоже время он возвращался к формуле «чья власть, того и вера».Основа государства – общественный договор.Отсюда каждый - член целого. Руссо не отрицал возможн. применен силовых методов, вплоть до установлен диктатуры во имя порядка. Принуждение он допускал и в религиозн. сфере. Хотя и отрицал пользу законов выработанных христианством. Церковь не растворяется в обществе, а пытается навязать свое мнение - в этом ее неправда. Поэтому необходима новая гражданская религия основанная на следующих догматах: 1) Вера в Бога всемогущего, благого, справедливого, 2) Загробную жизнь, 3) Наказания злых… В отношен тех, кто не верит в эти гражданские догматы допустима нетерпимость и даже кара смертью. В гражданском государстве Руссо не находилось места и атеистам с католиками.

16. Идеи свободы совести в драме Лессинга «Натан Мудрый». Т. Джефферсон и проблема свободы совес­ти в американской конституции.После Вестфальского мира (1648 г.) религиозное единство становится размытым.Некто юрист Томазий (1655-1728) призывал князей протестантов уклонятся от выполнения статей ВМ, предусматривавших единообразие в вопросах веры и следовать политике терпимости к другим религиям включая ислам. Эти идеи подхватили просветители. Наибольший вклад в эту идеологию внесли Лессинг и Кант. Лессинг выделял в христианстве его моральную сторону, а догматику считал второстепенным наслоением. Истина не принадлежит какой-либо одной форме христианства. В драме «Натан мудрый» Лессинг своих героев (султан Саладин - мусульманин, рыцарь тамплиер - католик и купец Натан - еврей) ставит в различные жизнен ситуации и пытается доказать, что справедливость и гуманность не принадлежат какой-либо одной религии. В конце пьесы на вопрос Саладина какая же религия истинна, Натан показывает, что истинным является единый нравственный закон содержащийся во всех религиях. Это характерно и для Канта (проводит различие моральной религии и богослужебной религии). В условиях Сев. Америки не существовало той остроты в вопросе о веротерпимости как в Европе. Там уже реально существовал религиозный плюрализм. Поэтому важнейш вопросом здесь был – обоснование гражд-го равноправия приверженцев всех религ. Обоснованием этих прав занимался Джефферсон (Д.) (1743-1826). Д. был президентом США, также автором Декларации Независимости (1776). Хотя Д. принадлежал к епископальной Церкви, все Церкви подвергались им жесткой критике за нетерпимость к инаковерующ . Он говорил: «На свете не было бы ни одного еретика, если бы не было ни одного священника». Он также критиковал Церк и за стремлен к союзу с государств (т.к. духовенство идет на соглашение с деспотом и поступается, нередко, духовно-нравственными принципами). Свобода для Д. важна как самостоят ценность, а также как способ сохранен демократич правления. Человек для Д. есть сущ-во социальное и политич, поэтому ценил христианскую этику, античная же этика по Д. служила благу личному. Свободная конкуренция в дух сфере позволит по Д. выделить истинное учение Христа от искаженных Церквами.Для Д. жеистина сводилась к моральной стороне учения(божественность Христа, непорочное зачатие и т.д. - догмы сект, по Джеферсону.). В 1789 г. происходит отделен религ организаций от госуд, что было отражено в конституц. Т.е. происходит отказ от идеи о божеств происхожд власти.Д. написал законодательный акт об установлении свободы. Там содерж: «Никто не должен принуждать посещать места богослужен и участв в культах, как и равным обр., никто не должен нести ущерб другому за его религиозн взгляды». Все люди должны быть свободны в исповедании. На основе этого акта была сделана поправка в конституции США,запрещающая конгрессу устанавливать какую-либо религии в качестве гос-венной или запрещать ее свободн. исповедание. Отсюда госуд-во должно быть отделено от Церкви. Этот принцип получил название «стена разделения» (Джефферсон), т.е. стена между конфессиями и гос-вом. Поддержка религии госуд не была запрещ-а на уровне отдельных штатов. Очень непопулярными в Америке были атеизм и неверие. РКЦ напротив, стала пользоваться влиянием (становились мэрами городов).

 

17. Религиозная ситуация в Германии после Вестфальского мира. Веротерпимость и ее постепенное рас­ширение в германских протестантских государствах. Фридрих Великий и прусское религиозное зако­нодательство. Веротерпимость в германской империи. Взаимоотношения католиков и протестантов: «Культуркампф» Бисмарка. Утверждение принципов свободы совести в конституции Веймарской рес­публики (1918). Утверждение веротерпимости в Австрии в период правления Иосифа II (1780-1790).

В Германии масштаб терпимости в некоторых протестантских государствах уже в конце 17 в. оказался существенно выше, чем в католических, выходя за рамки Вестфальских постановлений 1648 г. В 1613 г. курфюрст Бранденбурга Иоанн Сигизмунд, перейдя из лютеранства в кальвинизм, не стал следовать - «чья власть, того вера». Курфюрст Фридрих Вильгельм (1640-1688), в связи с опустошением областей Бранденбурга (результат 30-летней войны), в 1685 г. издал Потсдамский эдикт, предоставив право въезда в страну всех христиан. Приехали более 20 тыс. гугенотов из Франции, протестанты из Зальцбурга, голландцы, католики получили право на богослужение. После образования в 1701 г. Бранденбургско-Прусского королевства политика веротерпимости сделала дальнейшие успехи. Король Фридрих Вильгельм 1 (1713-1740) приглашал колонистов без спора о вере. За ним Фридрих II Великий (1740-1786) известен еще и фразой: «надо терпеть все религии, пусть каждый спасается, как хочет». Под идеями Просвещения, он покровительствовал всем конфессиям. В столице Пруссии – Берлине, за госсчет сооружен католический храм, а католики получили свободу миссии. Лютеранская, реформатская, католическая церкви, в этот период стали близки к равноправию, что зафиксировано в «Общем земельном праве» (Landrecht), принятом в 1794 г. Жителям королевства гарантировалась полная свобода веры и совести, включая право перехода в другую конфессию. Лютеранская, реформатская, католическая церкви признаны публичными корпорациями, статус юридического лица, свободу отправления культа. Остальные статус – терпимых. Прусские, как и другие монархи Германии, считали возможным вмешиваться в чисто религиозные вопросы (по теории неделимости власти). В 1817 г. в связи с 300-летием Реформации, король Пруссии Фридрих Вильгельм III (1797-1840), объединил реформатов и лютеран в Евангельскую церковь Пруссии, отказавшиеся пасторы лишались должностей. Свобода сношения католиков с Римом, ограничена. Гос-во оказывало давление на церкви в вопросе о признании смешанных браков. Прусское прав-во (постановлением от 1803 г.) предписывало воспитывать детей от смешанных браков в вере отца. Сопротивление этому католиков западных провинций Пруссии названы «Кёльнскими волнениями», завершившиеся в 1841 г., признание прав-ва Пруссии, необязательности гос-венного одобрения чисто церковных актов. В революцию 1848-1849 г. попытались распространить принцип «свободу совести». Собранный во Франкфурте парламент принял имперскую конституцию (1848-49 г.), с религиозными свободами, не зависимо от исповедания. Но создание империи тогда не удалось. По провозглашении Империи в 1871 г., как союза 22-х монархий при гегемонии Пруссии ситуация изменилась. Германия стала многоконфессиональным гос-вом с преобладанием протестантов (60%). Имп. Вильгельм I сохранил за собой титул главы «Евангельской церкви Пруссии». Рук-во гос-ва состояла в основном из протестантов. Стремление католиков к реальному равноправию привело к созданию партии Центра (1871 г.), под девизом – «Справедливость – основа государства». Партия выступала за свободу совести, принятие закона о равенстве религий (1900 г.). Активность католиков вызвала гнев канцлера Отто фон Бисмарка, который видел в этом проявление сепаратизма, и непризнание доминанты протестантской Пруссии. Антикатолич. мероприятие Бисмарка, 1870-х гг. назвали «Культуркампф» - борьба за культуру. По министру культуры Баварии: «необходимо окончательное решение, кто хозяин в гос-ве – правительство или римская ц-вь». Из Германии изгнаны иезуиты, а действия других орденов ограничены, духовенству запрещена политическая агитация в храмах, введен обязательный гражданский брак (1874-1876). В Пруссии католическая церковь была лишена независимости, гос-во начало регламентировать образование духовенства, назначение на должности, дисциплинарные дела передавались королевскому суду. Финансирование прекращено, до согласия католиков с новыми законами. Несогласное духовенство по закону имперского рейхстага от 1874 г., подлежало высылке. «Культуркампф» потерпел неудачу, не смотря на аресты и высылке, государственное назначение и гособразование клириков ввести, не удалось. В 1880-87 гг. мероприятия свернуты. Протестантские ц-ви Германии в большей или меньшей степени находились в зависимости от светской власти. Только в 1918 г., по падении германской монархии и образовании Веймарской республики, последовало отделение религиозных организаций от гос-ва. Конституция провозгласила: «Не существует государственной церкви». В Австрии как и в Германии, наблюдались стремления гос-ва к полному контролю над религиозными организациями. Земли Габсбургов исключены из сферы влияний Вестфальских постановлений, и все религии кроме католической были ересью. Уклонение от католичества наказывалось конфискацией, и даже смертью. При имп-це Марии-Терезии (1740-80 гг.) оконч. сложилось убеждение, что монарх вправе контролировать церковь, и его слово последнее во всех вопросах. Её сын Иосиф, соправитель, считал по другому – главное польза гос-ва (идеи Просвещения). В правление Иосифа II (1780-1790) издан Патент о веротерпимости (1781 г.) – лютеране и кальвинисты, а затем и православные получили гражданское равноправие и ограниченную свободу вероисповедания (без публичных богослужений). Ограниченная терпимость распространена и на иудеев (1782г.). Однако за другие исповедания кроме католичества и терпимых, обещано наказание. Но прагматическое отношение к католической церковью осталось - инвеститура за императором, епископские послания утверждал он же. В 1782 г. за бесполезность для гос-ва запрещены нищенствующие ордена, а имущество их продано с торгов. Упрощено богослужение, а с 1786 г. разрешен немецкий язык. Предписано вместо гробов хоронить «гигиеничнее», в мешках.

 

18. Последствия отмены Нантского эдикта для развития религиозной ситуации во Франции. Религиозное законодательство Великой французской революции. «Декларация прав человека и гражданина» (1789). Французское религиозное законодательство XIX в. и его эволюция. Отделение церкви от го­сударства во Франции (1904-1905).

Движение к свободе совести во Франции имело зигзагообразный характер и сопровождалось многими конфликтами. На протяжении большей части 17 в. Франция явл. одной из стран христианского мира где не действовал принцип «чья власть того и вера». Но король Людовик-14 (1643-1715), периода французского абсолютизма, считал необходимым восстановить монополию католической ц-ви. При короновании поклялся истребить еретиков, и утвердить принцип «один король, одна страна, одна вера». Права гугенотов (протестантов) данные Нантским эдиктом (1598 г.), стали постепенно ограничиваться, лишились должностей судей, адвокатов, аптекарей. Подталкивая к возвращению в католичество организовывались «драгонады» - размещение драгун (солдат) на постой в гугенотских домах. Обратившиеся освобождались от «постоя». Постановление короля от 1680 г., запрещало католикам переходить в протестанты. В окт. 1685 г. принят эдикт Фонтенбло, отменивший Нантский эдикт, в целях сглаживания из памяти войны, из-за ложной религии. Гугенотам предложено вернуться в католицизм, а не желавшим, запрещались публичные богослужения. Эмигрировать могли только пасторы, но без семьи. Все дети должны быть крещены, и получить католическое воспитание. Гугеноты тайно покидали Францию, за 100 лет выехало от 1 до 3-х млн., в основном буржуазия, ремесленники, образованщина. Утечка капитала, и мозгов. Только незадолго до французской революции, в 1878 г., Людовик-16 издал «эдикт терпимости», снимавший с протестантов ограничения на род деятельности, но не на богослужение. Католическую церковь Людовик-14, тоже пытался контролировать, ослабив её связь с Римом. В 1673 г. объявил «королевское право» назначать епископов, а в 1682 г. Генеральное собрание французского клира под давление короля приняло «Декларацию галликанского духовенства» - отрицание светской власти папы и духовенства над галликанской ц-вью. Хотя конфликт Людовика-14 с папой Иннокентием-11, был урегулирован компромиссом, церковь вплоть до 1789 г., находилась под контролем гос-ва. Решительно были подавлены Людовиком-14 неправоверные католические течения – янсенизм (предопределение, отрицание свободы воли). Людовик-15 продолжил также. Нарастала оппозиция к королевскому абсолютизму, что отразилось и на религиозности населения. Под идеями Просвещения, французы приходили к антиклерикальным и антирелигиозным идеям. К 1780 г. (по Р. Гибсону) на 20% сократилось число желающих принять сан, а также кол-во членов в мужских и женских орденах. В оценке политики французских революционеров в религиозной сфере надо помнить 2 обстоятельства: 1) РКЦ явл аристократич. институтом. Практически все епископы имеют дворянское происхожден. Отсюда, порой, борьба с Церковью есть, по сути, борьба с аристократией. 2) Для франц просвещения характерно отсутствие права на свободу совести и тем более светского гос-ва, которое не вмешивается в дела религ организаций. Т.е для Франции характерна позиция отрицан веретерпимости и отношен к религии с точки зрения её пользы. Отсюда революционеров отличает стремлен превратить Церковь в полезный институт. С начала революции начался захват Церк земель, нападение на монастыри. Принимается «Декларация прав чел-ка» (введение к будущей конституции). 10-я статья гласит: «Никто не должен подвергаться преследованию за свои убеждения, даже религиозные, если только не наруш общественный порядок». Далее происход национализац Церк владений. Закрываются все монастыри. Учредительн собрание: 1) утверждает гражд-ое устрой-о духовенства (отменяются все церк титулы, за искл епископа и священника, духовенство становится выборным, сокращ колич епархий, духовенство переводится на государственное содержан), 2) заставляет духовенство приносить присягу гражд-му устройству.В Церкви происх раскол – принимать или не принимать присягу. Не присягнувших лишают гражданских прав и разрешают их высылку из страны. Т. обр. Церковь превращ в контролируемое учрежд-е. Это мотивировало переход духовенства в лагерь противников революц. В 1893 г был принят закон об изгнании конституц-ых свящ-ов, если последует со стороны 6-и граждан обвинен в их негражд-ом поведении. Церкви превращ в больницы, тюрьмы. Все религиозн символы вне храмов ликвидир, свящ запрещ появляться в богослуж одежде в общественных местах. Вместо храмов РКЦ появл храмы Разума. В них устанавлив статуи Монтескье, Вольтера… Принято решен о закрытии всех храмов в Париже. Месса стала соверш лишь в 150 храмах в стране. На заседании конвента (высший орган власти) Робеспьер подчеркивал: в политике истинно то, что полезно. Поэтому необходимо оставить лишь веру в Высшее существо и бессмертие души, т.к. это будет служить напоминанием о справедливости.Конвент принял это положение как один из законов. На смену якобинцам приходят термидорианцы.Они отделяют Церкви от госуд-ва. Прекращается выделение сумм на содержан конституцион дух-ва. Гарантируется свобода вероисповедания любой религии. В связи с этим во Францию возвращ «не присягнувшие» священники. Наполеон, чтобы преодолеть раскол в обществе, вступает в переговоры с Римом. С папой заключ конкордат в 1801 г., котор сохраняется до 1905 г. Его условия: 1) католицизм признается религией большинства граждан, но главенствующ статус она не получает, 2) утраченные церк владения не возвращ, 3) епископы поставл по усмотрен госуд-ва, 4) дух-во переводится на госуд жалованиеи присягает на верность власти. Иными словами РКЦ доминирует, но прекращ её монополия. Религия превращается в личное дело каждого. Наполеон III пытается укрепить позиции Церкви.Усиливает её влияние на образование. Но уже Парижская коммуна (револ-ное правительство Парижа 1871 г. во время Франко-прусской войны) занимает антиклерикальные позиции. Следует декрет об отделен Церкви от гос-ва и внедрение свободы совести. Всё духовенство объявл соучастником в преступлениях монархии и сторонником ущемления свободы совести. В нач XX в. Франция осущ отделен Церкви от госуд, но без репрессий против дух-ва. В 1904 г. орденам РКЦ было запрещено заниматься преподават деятельностью. Дипломатич отношен между Францией и кафедрой Рима были разорваны. В 1905 г. принят закон об отмене конкордата 1801 г., т.к. «республика обеспечивает СС и не субсидирует ни одну из сущ-их религий». Т.обр. Церкви понесли материальн ущерб (лишились содержан), но приобрели автономию (госуд уже не назначает епископов).

 

 

19. «Акт о веротерпимости» (1689) в Англии и его историческое значение. Положение католиков в Анг­лии в XVIII в., антикатолическое законодательство. «Мятеж лорда Гордона» (1780) и его последст­вия. Эмансипация католиков (1829) и иудеев (1858-1860). Решение вопроса о допуске атеистов в Парламент.

До нач. XIX в. в Англии присутствуют две тенденции: 1) сохраняется страх, что РКЦ вернет свои позиции, 2) расширение прав диссентеров (радикальных протестантов). В 1701 г. принимается акт, по которому запрещается передача короны католику или женатому на католичке. В 1673 г. – акт, требующий от всех госслужащих принятие декларации отрицающ. учение РКЦ о пресуществлении, что означ. фактич. удаление католиков из Палаты Лордов. Далее их изгоняют и из Нижней Палаты и, вообще, Лондона. В нач. XVIII в. против католиков было принято огр. кол-во Ограничений: на приобретение земли, владением оружием, не могли открыв школы, быть юристами, врачами, богослужение РКЦ также вне закона. В итоге кол-во католиков к кон. XVIII в. сокращ. в три раза (50 тыс.). Т. о. англиканская ц-вь была господствующ, дессенторы - терпимыми(их численность росла, составл. 7% населен, как правило буржуазия), а католики - нетерпимыми.К сер. XVIII в. негативное отношен к РКЦ ослабевает (особенно после якобитского движения, направл. на восстановление на троне наследников Якова II Стюарта -1745). Но когда попытались утвердить закон об отмене наиболее суровых антикатолич. указов, то это вызвало антикатолич. погромы(убито 200 чел-к).Во главе этого движен. была «Протестантская ассоциация» (ПА), котор. возглавил лорд Гордон. ПА шествовала с петицией