И цивилизационное основание социального прогресса

Социальность 20-ого века негативно отразилась на национальной теории. Смешались все составляющие её понятия, деформировалась конкретность и модальное сознание наполнилось примитивными социальными стереотипами. Именно национальное направление остаётся неопределённым и самым малоизу-ченным местом в научном социально-гуманитарном знании, которое, таким образом, теряет свою системность и объективность.

Это недопустимо на фоне очевидного всё возрастающего влияния на социум этноцивилизационного фактора, который постепенно, в процессе современных глобализационных противоречий, «выходит из тени» классового анта-гонизма. Тем более, что в условиях социальных преобразований социальные су-бъекты закономерно стоят перед историческим выбором идеологического пути развития на основании диалектики максимально совершенного гуманитарного знания.

Необходимо конкретно определить и разграничить все фундаментальные категории и понятия национальной теории, связать их логически и в контексте установки социальных принципов национальной идеологии синтезировать её систему личность – общество.

Прежде всего следует отметить, что идеология как инструмент гносеоло-гии начинает активно влиять на научные толкования базовых социальных эле-ментов, ещё недавно казавшиеся несомненными и абсолютно устойчивыми. Идеология возвращает, таким образом, социологическое исследование в началь-ные времена его формирования, заставляя сегодня вести дискуссии по уже про-веренной временем, почти ментальной терминологии. Нация-понятие в данном процессе – не исключение.

Сама национальная теория, естественно, следует в русле традиционного понимания нации как ведущей реальной (способной к организационно-созида-тельной активности) социально-позиционной группы с характерными этничес-кими признаками антропологического отличия. Этот объективистский подход поддерживает и коммунистическая идеология, несмотря на свою принципиаль-ную мысль о снижении роли этнического фактора по мере эволюции социально-го развития.

Современный либерализм, вступая в идеологическую борьбу с традицией уже на самых дальних и фундаментальных теоретических подступах, стремится нейтрализовать стержневые составляющие классического национального миро-воззрения.

Так, «Большой толковый социологический словарь» Джери определяет нацию «общностью чувства или воображаемой общностью, основанной на од-ном или более из следующих признаков: раса, этнос, язык, религия, обычаи, по-литическая память и разделяемый опыт другого» [1. С. 463]. Здесь очевидно влияние философского фундамента либеральной идеологии – номиналистского субъективного идеализма, который расставляет акценты на психологизме чувст-венных образов с явным намёком на возможность абсолютного исключения коллективно-национальной объективности из реально-созидательного процесса социальной активности.

С другой стороны, либерализм ведет научное наступление на исходный и принципиальный формально-отличительный национальный фактор – этничес-ко-антропологический. Здесь апогеем стала «аксиома» социального существования так называемой «американской нации», куда механически «сбрасываются» не только всевозможные народности и этнические общности, но даже раз-личные расы.

Учитывая эти разногласия, данный лекционный курс будет следовать тра-диционно-национальному категориальному пониманию нации.

Каждый этнос на фундаменте своих тысячелетних культурно-норматив-ных традиций создаёт собственную этику как эталонную систему социального функционирования. На её основе составляется религия и вся социальная практика. Соответственно формируются и цивилизации как относительно замкнутые традиционные сообщества, имеющие хронологически устойчивые этнические и этико-религиозные начала. Неудачи в экономике или политике всегда временны и их последствия относительно легко устранимы при сохранении указанного ор-ганизационного источника; уничтожение же этико-религиозного базиса сравни- мо с физической ликвидацией этноса и всегда влечёт за собой полное и безвозвратное вырождение и разрушение его социального потенциала.

Социум, согласно национальной идее, несёт приоритет коллективного противостояния,определенного борьбой этнических групп-общностей, в частности, наций. Хотя классовый антагонизм полностью не отрицается, он признается вторичным. Неизбежная цивилизационная борьба – это результат объективного стремления этносов в объёме геополитики определить личностно-общест-венное строительство на традиционной базе собственного этико-религиозного подхода.

Любая этноцивилизация, сумевшая в этих условиях отстоять своё социа- льное начало, последовательно проходит в прогрессивном развитии четыре стадии: от традиционной общины к её общественной аналогии через денационализированный и антирелигиозный экономизм капитализма и социализма.

 

этико-религиозная капитализм социализм этико-религиозная

традиция денационализированный традиция

и антирелигиозный экономизм

 

общественное сознание

 

Национальная идеология, в принципиальном отличии от марксовой спирали и либеральной прямой, устанавливает круговое социальное движение, в основе которого лежит трансформация общественного сознания и его неизбежная редукция к исходному соборно-традиционному этическому содержанию.

В аспекте своей философской методологии – объективного идеализма, на-циональная идея занимает промежуточный статус между объективизмом диалектического материализма Карла Маркса и субъективно-либеральным идеализ- мом – социально-формационное строительство осуществляется и социальный прогресс движется на идеальном общинно-национальном стержне.

Национальная теория в русле собственного фундаментального социального критерия не видит принципиальной разницы между либеральным капитализмом и марксистским социализмом, определяя эти стадии содержанием тупикового денационализированного и антирелигиозного экономизма. «Капитализм и социализм одинаково сопровождаются упадком и угасанием духа творчества, убылью духа в человеческом обществе… как результатом долгого исторического отпадения от духовного центра жизни, от Бога… Не церковь, а биржа стала господствующей и регулирующей силой жизни… Вот этой эпохе по многим признакам наступает конец» [2. С. 18 – 19].

Так Н.А. Бердяев в работе «Новое средневековье» писал о преодолении русским этносом экономико-материалистического этапа социальной истории и возвращении в общественное сознание религиозности православия. Об обязате- льном восстановлении русской национальной власти говорил в эмиграции и русский философ И.А. Ильин, причём в самый расцвет «Красной Империи» – в начале 50-х годов: «Когда мы смотрим вперёд и вдаль и видим грядущую, замы- кающую круг Россию, то мы видим её как национальное государство, огражда- ющее и обслуживающее русскую национальную культуру… В противовес всякой денационализации, бытовой и политической, мы утверждаем русский национализм, инстинктивный и духовный, исповедуем его и возводим его к Богу» [3. С. 155].

Вообще, начальное развитие национализма в социологии связано именно с русской мыслью. В первую очередь, со славянофильством в теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, который вывел национальную идею с орбиты этической теологии и абстрактной философии на геополитический уровень этнообщинной борьбы, создав тем самым все предпосылки к полноценному развитию соответствующего идеологического знания. Этого не смогла сделать западная социология – её объективно-идеалистический позитивизм (О. Конт, Г. Спенсер и Э. Дюркгейм), никогда даже не акцентировавший внимание на историзме общинного антагонизма и противостояния, в русле своего социа- льного прогресса окончательно привёл общественное сознание к либерально-капиталистическому денационализированному содержанию.