Философия русских революционных демократов

 

Первым положил начало самостоятельному философскому творчеству в России – Петр Яковлевич Чаадаев 1794 – 1856. Свои взгляды он изложил в знаменитых '' Философических письмах''.После публикации в 1836 г. первого из них автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест.

 

Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он, существо двойственное; природное и духовное. Задача философии состоит в том, чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаев исходит из принципа методологического и социологического коллективизма при изучении человека; человеческая коллективность определяет индивидуальность, а коллективный разум – субъективный.

 

Идеология индивидуализма оказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистская сущность человека является тем основным фактором, который отличает его от животного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, '' мы бы мирно щипали траву '', т.е. так и оставались бы животными.

 

Философия истории Чаадаева основывается на принципе провиденциализма, определяющим фактором общественного развития является божественное провидение.

 

Божественная воля, лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве.

 

Оценка исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и даже противоречивый характер.

 

Всячески превознося католический Запад, Чаадаев ставит его в пример православной России. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, ''вселенскую миссию '', заключающуюся в осуществлении'' интересов человечества ''.

 

С одной стороны, прославляя Запад, он явился предтечей западничества в России. С другой стороны, оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства. Двойственность своей позиции Чаадаев связывал с тем, что наш народ пока далек от '' сознательного патриотизма '' и любит отечество на манер тех юных народов, '' которые еще отыскивают принадлежащую им идею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене ''.

 

Два направления, противоположным образом объясняющие смысл и значение русской идеи, предстают перед нами; славянофилы и западники. Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины 19 века.

 

Основные его представители были противниками, как западников, так и революционных демократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины 19 века.

 

Основателями этого направления были А.С. Хомяков и И.В. Киреевский и др. Близки к славянофилам по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев, Н.М. Языков.

 

Лучше всего представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы.

 

Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала – православие и община- остались в своей сущности прежними.

 

Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам '' святой Руси '', утверждение православия как вечного начала – такова основа социально – исторической концепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер.

 

Социальная философия Хомякова, включающая культ '' общины '' и '' соборности (свободной общности), направлена на преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви.

 

С этим связана и философия человека Хомякова. Только в христианском единении личность обретает свою силу и значение.

 

Впервые в русской философии он обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности.

 

Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русской религиозной философии.

 

Другой путь развития и предназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества, представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию.

 

К этому направлению принадлежали А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин и др. Их поддерживал В. Г. Белинский, И. С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму.

 

Наиболее ярким выразителем этого течения – Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) . Он получил солидное естественнонаучное образование и много занимался философскими вопросами естествознания.

 

Важная часть творчества А. И. Герцена – социальная проблематика и тема личности. Природа, по Герцену, существует независимо от человека, она есть единство многообразия. Законы мышления являются отражением законов бытия, а диалектика составляет основной метод научного познания и способ мышления.

 

Человек – часть природы и подчинен ее законам. Ценность любой личности заключена в разумном и нравственно – свободном '' деянии '', в котором человек достигает своего действительного существования.

 

Существует взаимодействие между личностью и социальной средой; личность создается средой и событиями, но последние несут на себе ее отпечаток. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком.

 

Разрабатывая теорию '' русского социализма '', Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм.

 

Так же, как и Герцен, на ''русский социализм '' и революционное преобразование общества ориентировался Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889). Как революционный демократ, он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории.

 

Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует до сознания и независимо от него.

 

Чернышевский подчеркивал неуничтожимость материи и движения и их связь с пространством и временем, как формами существования материи. Однако при этом к понятию материи он подходил с естественно - научных, а не философских позиций, истолковывая ее как вещество.

 

Для Чернышевского человек есть, прежде всего, природное существо, хотя это и высшее проявление природы, что он состоит из '' единой натуры '', и вся духовная деятельность человека есть проявление его материальной субстанции. Сознание человека связано, прежде всего, с его биологической природой и физиологией.

 

В конце 60-х – начале 70-х годов 19 века в России складывается мировоззрение народничества. Общей чертой их идеологии было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России.

 

Основными выразителями этого мировоззрения были Н. К. Михайловский, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, М. А. Бакунин.

 

В вопросах политической программы общественной борьбы различные течения внутри народничества объединял общий лозунг – '' земля и воля '', стремление к социальной (социалистической) революции в России и общественному строю, основанному на коллективной собственности и коллективном труде.

 

Хотя философско - методологическая основа ведущих идеологов народничества была различной; непоследовательный позитивизм (Михайловский и Лавров), материализм (Ткачев).

 

Лидер и ведущий теоретик либерального народничества Николай Константинович Михайловский (1842 – 1904). Он является одним из главных создателей субъективного метода в социологии.

 

Субъективизм в социальном познании вытекает у него из необходимости рассматривать социальные процессы '' с точки зрения великой двуединой правды'' - '' правды- истины '' и '' правды-справедливости ''.

 

Сущность '' субъективного метода '' в социальном познании заключается в том, что субъективное понятие, оценку событий необходимо включается в познание; что в области общественных явлений познание '' неизбежно и теснейшим образом связано с нравственной оценкой '', что здесь '' нет абсолютной истины, есть только истина для человека ''.

 

В соответствии с субъективным методом, в центре социально-философской концепции Михайловского (как и Лаврова, и Герцена) находится идея личности, развитие и целостность которой является мерилом, целью и идеалом исторического процесса. Значительный интерес в концепции Михайловского представляют его очерки о '' героях и толпе '', в которых рассматриваются вопросы социально-психологических закономерностей взаимоотношений лидеров и масс.

 

Продолжателями славянофильства в 60 –70-е годы явились почвенники. Главная идея их философских исканий – '' национальная почва '' как основа социального и духовного развития России.

 

Основные представители этого направления – А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, Ф. М. Достоевский. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.

 

Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Федор Михайлович Достоевский (1821 – 1881), хотя он и не являлся философом по профессии и не создавал чисто философских произведений.

 

Его философия – это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. Произведения его философичны, глубоки по мировоззренческим идеям и проблемам, часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра.

 

Важной и определяющей темой его философии является проблема человека, его судьба и смысл жизни.

 

Основное для него – это не физическое существование человека, а его внутренний мир. Человек соткан из противоречий, главным из которых является противоречие добра и зла.

 

Поэтому человек для Достоевского – это самое дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное и опасное. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в его свободе, в жажде и возможности своего собственного, индивидуального самоутверждения.

 

Неограниченная свобода ведет к своеволию, разрушению, этическому анархизму. Тем самым она переходит в свою противоположность, приводит человека к пороку и гибели.

 

Это путь недостойный человека, это путь человекобожества, который мнит, что ему ''все дозволено ''. Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога.

 

Важнейшее положение о человеке у Достоевского заключается именно в том, что тот, кто отрицает Бога, становится на путь человекобожества.

 

По Достоевскому, истинный путь свободы – это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог для Достоевского является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человек должен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанные с ней, чтобы сделаться человеком.

 

Для Достоевского главная забота – это, прежде всего спасение самого человека и забота о нем. По пути свободы можно идти как к добру, так и злу. Чтобы человек не превратился в зверя, ему нужен Бог, и он может идти к добру только через страдание.

 

Социально-философская и историко-философская концепция Достоевского связана с разработкой концепции архетипа и менталитета человека и народа, хотя он и не пользуется этими понятиями.

 

Подобно многим русским философам Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.

 

Именно в этом состоит главный смысл ''русского социализма '' – общественного идеала Достоевского.

 

В России он оказал огромное влияние на все последующее развитие религиозной философии.

 

На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма – философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.

 

Выдающимся мыслителем России этого периода является также Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910).

 

Как и Достоевский, он все свои размышления подчиняет морали и так же мучается в поисках человеческой правды и смысла жизни. Несмотря на временное сближение с церковью, он, в общем, отрицательно относился к ней и догматическому Богословию, пытаясь создать новую религию без попов, церкви и ритуалов.

 

Толстой осуществлял рациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума.

 

Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

 

Для Толстого Бог отождествлялся с любовью, разумом, добром и совестью; именно эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и, привести общество к разумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Для него нравственность выше искусства и науки.

 

Ибо только нравственность может ответить на главный вопрос существования человека – вопрос о смысле жизни.

 

В результате Толстой приходит к выводу, что ''смысл жизни только один; самосовершенствование ''.

 

Мысли славянофилов и Достоевского об особой роли России в ее православной специфике разделял Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885).

 

Его социально-философские идеи примыкают к концепциям исторического круговорота и наиболее полно изложены в работе '' Россия и Европа '' (1869).

 

Согласно автору, в истории существует целый ряд цивилизаций – ''культурно-исторических типов '', каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадии становления, упадка и гибели. История это смена культурно-исторических типов.

 

Идеи Данилевского оказали сильное влияние и на К. Н. Леонтьева.

 

В основе историософской концепции Константина Николаевича Леонтьева (1831 – 1891) лежит натуралистический подход, согласно которому развитие растительного, животного и человеческого мира определяет один и тот же закон.

 

Развитие всякого организма подвержено триединому процессу, движению от 1) ''первичной простоты '' к 2) ''цветущей сложности '' и далее к 3) ''вторичному смесительному упрощению ''. Через эти стадии любой организм, в т.ч. и общество, идет к гибели.

 

Леонтьев выступал против равенства, так как оно чуждо природе; против индивидуальной свободы, которая, по его мнению, приводит к безответственности. Он за яркий тип личности, против усредненности и посредственности.

 

На однородной почве, на равенстве, на упрощении, пишет он, не рождаются гении и оригинальные мыслители. Его мораль аристократическая, мораль силы и насилия.

 

По Леонтьеву, без насилия нельзя, оно не только побеждает, но и убеждает. И в трудные минуты исторической жизни общество обращается не к ораторам или журналистам, а к людям силы, умеющим принуждать.