Противоречия, обусловленные ведомственным подходом к управлению культурой.
Во-первых, это недостаточная информационная база, не отражающая всего многообразия процессов, протекающих в сфере культуры. Подобная ситуация связана во многом со спецификой самого культурного процесса, в котором задействованы как институциализированные субъекты, так и отдельные творцы, зачастую никак не объединенные в какие-либо творческие сообщества.
Во-вторых, слабая координация деятельности негосударственных организаций культуры с целями и задачами петербургской стратегии развития культуры. Следует отметить, что сегодня в Санкт-Петербурге действует более 160 некоммерческих негосударственных фондов и общественных организаций, осуществляющих деятельность в сфере культуры и ориентированных на различные группы населения. Хотя часть из них поддерживается Комитетом по культуре через субсидии и другие виды финансовой и нефинансовой помощи, однако, трудно назвать уровень поддержки вполне достаточным.
В-третьих, недостаточно разнообразные и стабильные контакты государственных органов управления культурой с органами управления другими отраслями социальной сферы.
В-четвертых, низкая транспарентность конкурсных процедур, связанных с распределением всех видов ресурсов, как для поддержки негосударственных участников рынка, так и для финансирования учреждений и организаций культуры, находящихся в собственности города и в федеральной собственности.
Наличие большого спектра проблемных зон в развитии сферы культуры требуют формирования новых подходов к практике управления. Авторы придерживаются позиции, что инновации являются ответом на проблемные ситуации, решение которых невозможно в рамках существующих методов и процедур управления.
Петербургская культура представляет собой уникальный феномен сохранившейся аутентичности большинства объектов культурного наследия; системного подхода к формированию музейных коллекций, создававшихся на протяжении нескольких столетий; всемирно известных школ исполнительских искусств в области драматического театра, балета и оперы. Это позволяет охарактеризовать Санкт-Петербург как культурный центр мирового уровня, привлекающий внимание и специалистов-профессионалов, и миллионы туристов. Исторический центр Санкт-Петербурга и связанные с ним группы памятников внесены в список всемирного наследия ЮНЕСКО.
В 2010 г. в Санкт-Петербурге насчитывалось 7783 объекта культурного наследия, охраняемых государством. В настоящее время в городе функционирует множество учреждений культуры, предоставляющие все разнообразие культурных услуг, в том числе: 148 музеев, из них 5 музеев-заповедников, 62 театра, 49 культурно-досуговых учреждений, 17 концертных организаций, 47 кинотеатров.
В то же время, несмотря на наличие культурного и исторического потенциалов, развитие петербургской культуры в последние десятилетия носит достаточно проблемный характер.
Первая группа проблем связана с низкой активностью большинства петербуржцев в потреблении культурных благ и услуг. По данным исследований 2008 и 2010 гг. 60,5% взрослого населения Санкт-Петербурга ни разу в течение года не были в музеях и на выставках, 66% - в драматическом театре, 79,7% - на музыкальных спектаклях, 85,7% - на концертах академической музыки. В целом 51,3% опрошенных петербуржцев посещали какое-либо учреждение культуры реже, чем один раз в год (без учета кинотеатров)[72]. В то же время всего 14,5% населения посещают учреждения культуры 10 и более раз в год. Подобная ситуация усугубляется тем, что в городе существует традиционная оторванность жителей спальных районов от основных «очагов» петербургской культуры.
Музеи, театры и концертные организации, являясь уникальными учреждениями, расположены в большинстве случаев в исторических зданиях в центральной части города - здесь размещено 33 музея и 26 концертных организаций и театров. В то время как в «спальных» районах картина другая. Например, в Колпинском и Красносельском районах Санкт-Петербурга нет ни одного театра, концертного зала и музея, примерно такая же ситуация в Фрунзенском, Пушкинском, Петродворцовом, Невском, Курортном и Кронштадском, где нет ни театров, ни концертных залов. В целом, в 13 из 18 административных районах города отсутствуют специализированные концертные залы. Частично функции концертных залов выполняют музеи и библиотеки, а также детские школ искусств, расположенные в перечисленных районах. Однако, очевидно, что они имеют малую вместимость и недостаточное оборудование для проведения концертных программ.
Следует обратить внимание на то обстоятельство, что столь низкая потребительская активность петербуржцев наблюдается на фоне достаточно крупных бюджетных ассигнований на развитие петербургской культуры, осуществляемых как из федерального, так и из городского бюджетов (рис.1).
Рис.1. Бюджетные ассигнования на развития петербургской культуры[73]
Кроме того, негативно сказывается на уровне активности жителей Санкт- Петербурга в потреблении «культурных услуг» и относительно слабое развитие в городе различных видов современного искусства. Культурное потребление молодежи приобретает в основном форму посещения клубов и кинотеатров и многие учреждения культуры в чрезвычайно малой степени посещаются молодежью.
Вторая группа проблем развития культуры в Санкт-Петербурге связана со взаимодействием городской культуры и туризма. В период высокого туристского сезона многие городские учреждения культуры испытывают столь большую нагрузку, что они становятся практически недоступны для горожан. Учитывая то обстоятельство, что в связи с развитием круизного туризма сроки высокого сезона существенно расширяются (примерно до полугода), это становится существенным фактором, влияющим на потребление петербуржцами культурных благ. Туристический поток в Санкт-Петербурге в 2010 г. увеличился на 5-7% по сравнению с 2009 г. - до 5,1 млн человек[74]. Такое количество туристов можно рассматривать как «еще одно население города». При этом «морским путем» в 2010 г. в город прибыло более 632 тыс. пассажиров[75].
Проблема усугубляется тем, что в основе планирования деятельности учреждений культуры, принадлежащих городу, в качестве базы для расчета принимается только количество проживающих жителей, в то время как туристы как раз и являются основными посетителями музеев и потребителями многих культурных услуг города. Однако, используемые нормативы, в том числе, касающиеся потребления культурных благ, базируются только на учете численности петербуржцев, не принимая во внимание туристов. В результате происходит рассогласование нормативной составляющей деятельности учреждений культуры с реальным потоком посетителей. Несколько лет ведутся разработки комплексных нормативов деятельности учреждений культуры, применение которых планируется положить в основу финансирования учреждений культуры согласно перечню культурных услуг; однако, нет уверенности, что данные нормативы в полной мере учтут запросы всех категорий потребителей.
Третья группа проблем развития культуры в Санкт-Петербурге связана с быстрым ростом числа мигрантов, не обладающих никакими связями не только с петербургской, но и с европейской культурой. Более того, мигранты часто не имеют знаний и о собственной национальной культуре. Вместе с тем, в городе практически отсутствуют как государственные, так и негосударственные учреждения культуры, нацеленные на работу с данной категорией горожан.
Помощь мигрантам не входит в компетенцию государственных органов социальной защиты населения. Ни одна из существующих в городе организаций не ставит своей основной задачей социокультурную адаптацию мигрантов. В ходе исследования выявлено, что среди услуг для мигрантов преобладает юридическая помощь, осуществляемая в подавляющем большинстве на платной основе. В решении задач по социокультурной адаптации мигрантов необходима консолидация усилий различных органов власти, культурных и образовательных учреждений, направленная на активное формирование у мигрантов приверженности Санкт-Петербургу, постижение ими принятых норм поведения, изучение культурно-исторических особенностей города. Однако, важно отметить, что в крупном мегаполисе, каким является Санкт-Петербург, межведомственное взаимодействие осложняется объективными факторами, такими как наличие разветвленных сетей учреждений разных ведомств и существование проблем управления ими со стороны органов власти, эпизодическая активизация действий органов государственной власти в социальной сфере, имеющих характер общегосударственных кампаний[76].
Результаты проведенного опроса руководителей учреждений культуры показывают, что большинство из них осознают вышеперечисленные проблемы, но считают весьма сложным решить их в рамках существующих форм организации и управления петербургской культурой. Поэтому на повестку дня встает вопрос о разработке инновационной стратегии развития городской культуры.
Авторами впервые рассматриваются подходы к развитию культуры с позиций инновационной синергетики. Инновации в сфере культуры создают конкурентные преимущества как для конкретных организаций сферы культуры, так и для всей сферы культуры. Наблюдается синергетический инновационный эффект, который пока еще слабо исследован.
Во-первых, синергетика возникает как по вектору взаимодополнения деятельности отдельных организаций, например, в ходе конкретных мероприятий – фестивалей, празднования крупных юбилейных дат, национальных праздников различных государств.
Для последних нескольких лет характерна тенденция увеличения продолжительности праздничных мероприятий: так например День города, ранее отмечавшийся в формате городского карнавала в течении одного дня, перерос в целую фестивальную неделю с мероприятиями различного типа - от развлекательных до научных. Такая же ситуация складывается с новогодними праздниками и празднованием Дня Победы, который в 2010 г. отмечался в течение нескольких дней.
Характерна тенденция аккумуляции ресурсов и концепций мероприятий, ранее проводившихся автономно. Это способствует аккумуляции ресурсов и различных событий вокруг праздничного повода. Также примечательно, что праздничные мероприятия проходят параллельно в различных частях города в течение всего праздничного периода. Данная тенденция к укрупнению и, вместе с тем, зачастую к размытию смысловой нагрузки праздника приводит к поглощению такими праздниками как Новый год и День города многих событий культурной жизни: выставок, концертов, некрупных фестивалей, проводившихся в ближайшие к ним периоды. Те же тенденции наблюдаются и в развитии многих известных фестивалей Петербурга: последние 2 года они все больше растягиваются по продолжительности, вплоть до нескольких месяцев. Программа фестиваля уже не является непрерывной, события происходят периодически, что, разумеется, резко снижает его эмоциональный и смысловой накал, а также их объединяющую роль. Среди таких многомесячных событий в 2010 г. можно назвать фестивали «Почетные граждане Санкт-Петербурга», «Японская весна в Санкт-Петербурге», «Дворцы Санкт-Петербурга», «Все флаги», «Преемственность» и ряд других.
Еще один вариант инновационной синергетики – деятельность организаций культуры в рамках таких видов кластеров как творческие кластеры и/или арт-инкубаторы. Данная форма территориальной и организационной автономизации творческих индустрий предусматривает создание территорий, предназначенных для помощи в творческих начинаниях («start up») для молодежи. Такие арт-инкубаторы и спонтанно, и целенаправленно формируются на базе крупных творческих вузов или творческих факультетов университетов. Большая их часть находится в пределах студенческих кампусов, что не дает возможности активно вовлекать данный вид культурных кластеров в культурный туризм. Однако, в Санкт-Петербурге, где творческие вузы расположены в центре города, было бы целесообразно в рамках планов территориального развития и программ развития сфер культуры и туризма предусмотреть формирование арт-инкубаторов как объектов культурного туризма, способных не только дать новые впечатления туристам, но и привнести инновационные ноты в процесс кастомизации туристского продукта[77].
Следующий вид инновационной синергетики возникает в рамках формирующихся организациями творческих индустрий различного вида маркетинговых альянсов. Подобного рода альянсы могут носить как временный или единоразовый характер, так и стать неотъемлемой частью формирующихся продуктов культурного туризма.
В качестве примера можно привести проект «Музейного квартала» в Санкт-Петербурге. Проект предусматривает объединение музеев различных форм собственности и ведомственной принадлежности, как государственных, так и частных, по территориальному признаку с целью создания маркетинговой стратегии межмузейной информационно-туристической зоны,ограниченной набережной реки Мойка, Конногвардейским бульваром, Исаакиевской площадью и площадью Труда. Среди участников проекта «Музейный квартал» отметим Государственный музей-памятник «Исаакиевский собор», Государственный музей истории религии, Центральный музей связи имени А.С.Попова, Центральный выставочный зал Манеж, Музей Набокова, Музей русской водки.
Еще один вид инновационной синергетики может появиться, наоборот, в ходе конкурентной борьбы между отдельными организациями культуры, когда инновационность одних организаций стимулирует аналогичную инновационную деятельность других, и в целом возникает инновационность отрасли культуры в городе. Иллюстрацией этого вида синергии мы считаем проекты, типа активно развивающегося во всем мире проекта «Ночь музеев», нашедшего широкое признания как музейных работников, так и ценителей искусства.
Санкт-Петербург три года принимает участие в международной акции «Ночь музеев», приуроченной к Международному дню музеев. Музеи, участвующие в проекте, открыты для посещения с шести вечера до шести утра по единому билету акции. К этому дню музеи готовят специальные экскурсионные программы и мастер-классы для посетителей. В Санкт-Петербурге число открытых в эту ночь музеев и активность зрителей растут с каждым годом (табл. 1).
Таблица 1
Участие музеев Санкт-Петербурга в Международной акции
«Ночь музеев»
| Год | Число участвующих музеев и выставочных залов | Количество посетителей (тыс. посетителей) |
| более 24 | ||
| более 64 | ||
| более 76 |
В развитие концепции проекта «Ночь музеев» в 2010 г. впервые проводилась «Ночь музыки» в Государственном музее-заповеднике «Гатчина». Подобные начинания показывают объединительную силу сферы культуры.
Результатом проведенного авторами исследования стали предложения по развитию инноваций в петербургской культуре, нацеленные на улучшение качества жизни горожан. Среди них:
1. Формирование различных творческих партнерств с российским и зарубежным участием по удовлетворению потребностей различных групп населения (по примеру партнерств, сложившихся в рамках программы «Толерантность» и проекта «Северное измерение»).
2. Активизация работы по формированию различных типов кластеров (в добавление к сложившимся кластерам культурного наследия формирование творческих, этнокультурных и масс-культурных кластеров).
3. Поддержка современного искусства через систему арт-инкубаторов, что позволяет молодым творческим работникам создавать культурные продукты, востребованные молодежью.
4. Развитие мобильных форм предоставления культурных услуг в удаленных от центра районах города (передвижные выставки и концерты любительских коллективов в местах массового скопления населения, организация в торгово-развлекательных центрах временных выставок т.п.).
Сложность проблем, стоящих перед петербургской культурой, взаимосвязь большинства социокультурных процессов с внешними факторами, исторически сложившиеся диспропорции в территориальном и отраслевом аспектах петербургской культуры, ведомственный подход к управлению сложным комплексом организаций и учреждений культуры – все это требует постоянных инновационных поисков, нетрадиционных методов и, главное, создания системы определения эффективности управленческих решений, реализуемых в сфере культуры.
37. Культурная агрессия и толерантность. Проблема межэтнических отношений в контексте социальных, политических, экономических, культурных аспектов развития современной России.
Современная социокультурная ситуация характеризуется демократическими преобразованиями, крахом режимов тоталитаризма, позитивными изменениями в международной политике. Однако наряду с этим человечество сталкивается с такими реальными опасностями, угрожающими реализации прав и свобод человека и гражданина, как международный экстремизм, обострение ксенофобии, национально-этнические и религиозные конфликты, международный терроризм. Острота этих глобальных проблем современности выдвинула на первый план в качестве неотложного императива необходимость сохранения целостности и многообразия современного мира. Толерантность в этой ситуации есть условие выживания человечества, а в более широком контексте - всего живого на планете. Сегодня нетерпимость имеет непосредственное отношение к политике и рассматривается как угроза миру и безопасности. Поэтому правозащитники выступают с позиции трактовки толерантности прежде всего как преодоления всех форм расизма и расовой дискриминации и считают, что такой подход к толерантности вовсе не означает игнорирование других форм нетерпимости. По их мнению, именно в дискриминации, основанной на признаках расы, цвета кожи, родового, национального или этнического происхождения, нетерпимость в современном мире выражается наиболее ярко. Приверженцы социокультурного подхода понимают «толерантность» как терпимость и уважение ко всему инаковому. Они связывают толерантность с необходимостью просвещать общество, воспитывать терпимость и уважение, уничтожать психологические барьеры, способствующие возникновению фобий. Терпимость, толерантность в этом контексте означают отказ от догматизма, признание многообразия истины, что трепет внутренней силы, уверенности в своей способности найти истину в диалоге. Подавляющим большинством специалистов отмечается специфическая роль культуры как механизма сдерживания, обуздания нетерпимости. Считается, что наиболее эффективный механизм воспитания толерантности - изучение иных культур. На него нацелено большинство международных образовательных программ и на нем же строится вся политика ЮНЕСКО. Сегодня определена государственная политика в области создания условий для социализации личности, переосмысления традиционных основ воспитания. Это нашло отражение в Федеральном законе «О высшем и послевузовском профессиональном образовании», Национальной доктрине образования в Российской Федерации и других нормативных правовых документах. В Национальной доктрине образования сформулирован социальный заказ на качество выпускника общеобразовательного учреждения, в соответствии с которым российскому обществу требуются образованные, нравственные, предприимчивые люди, способные сотрудничать, обладающие критическим мышлением, готовые к международному взаимодействию, ответственные за судьбу страны и планеты в целом.
В статье 4 Декларации принципов толерантности подчеркивается, что воспитание является наиболее эффективным средством предупреждения нетерпимости. Воспитание в духе толерантности начинается с 112
обучения людей тому, в чем заключаются их общие права, и свободы. Воспитание в духе толерантности следует рассматривать в качестве безотлагательного императива. В связи с этим необходимо поощрять методы систематического и рационального обучение толерантности. Политика и программы в области образования должны способствовать улучшению взаимопонимания, укреплению солидарности и терпимости в отношениях, как между отдельными людьми, так и между этническими, религиозными, социальными, культурными и языковыми группами, а также нациями. Это означает необходимость уделять особое внимание повышению уровня педагогической подготовки, учебных планов, содержанию учебников и занятий, совершенствованию других учебных материалов, включая новые образовательные технологии, с целью воспитания чутких и ответственных граждан, открытых восприятию других культур, способных ценить свободу, уважать человеческое достоинство и индивидуальность, предупреждать конфликты или разрешать их ненасильственными средствами. Исходя из перечисленных выше постулатов следует, что самое непосредственное отношение к такой важной миротворческой категории, как толерантность, имеет сфера образования. Именно сфера образования способна активно и целенаправленно формировать соответствующие ментальные качества и человека, и социума. Воспитание толерантности в человеческих отношениях, формирование менталитета толерантности является важнейшей стратегической задачей образования в XXI веке.
Глобализация экономики, урбанизация, быстрое развитие коммуникаций, мобильности делают любые проявления нетерпимости потенциально опасными для всего мира. Осознание этой угрозы всемирной общественностью способствовало выбору одной из важных целей развития мирового сообщества - достижение всеобщей толерантности. 1995 год (год 50-летия ООН и ЮНЕСКО) был объявлен ООН Международным годом толерантности, итогом которого стало принятие Декларации принципов толерантности. А уже в этом году заканчивается, объявленное ЮНЕСКО Международное десятилетие культуры мира и ненасилия. Декларируя принципы толерантности, социальные институты демонстрируют обозначившийся кризис терпимости в современном обществе.
В последние годы в нашу жизнь прочно вошел термин «толерантность». Экономическая и во многом политическая модернизация состоялись, но попытки ускоренной ценностной модернизации и глобализация неизбежно привели к культурному конфликту, который продолжает усугубляться. Надо признать, что Глобальные сети, Интернет, массовая культура пока еще не способны унифицировать культурное пространство и привить человечеству единую систему ценностей и стандартов. Напротив, эпоха постмодерна принесла, наряду с массовыми миграционными процессами в мире, и оживление деятельности активистом различных локальных, региональных, этнокультурных и этноконфессиональных групп, что вызвало в свою очередь рост националистических идей в обществе. В настоящий момент проблемы толерантности активно обсуждаются одновременно в культурологии, социологии, политологии, экономике, психологии, истории, педагогике. Таким образом, повышенный интерес к толерантности обусловлен потребностями социальной практики, с одной стороны, активно развивающейся в условиях политической модернизации, с другой – порождающей новые социальные процессы и события, которые как способствуют возрастанию толерантности, так и одновременно провоцируют различные по своему характеру проявления интолерантности.
Традиционно под толерантностью понимают способность человека (или группы) позитивно реагировать на окружающие социальные различия. Термин толерантность, как правило, применяется в ситуациях, когда чей-то образ чувств, мыслей или действий оценивается как отличающийся от ожидаемо- привычного, выглядит угрожающим и вызывает неодобрение. Обычно данный термин применяется к ненасильственному поведению и в последнее время чаще употребляется в связи с проблемами религии, культуры, политики и морали. В самом общем виде к видам толерантности/интолерантности выделяют следующие: политическая, расовая, этническая, конфессиональная, идеологическая, межпоколенная, гендерная, межличностная, межкультурная, межконфессиональная, профессиональная, управленческая, социально-экономическая. Структура толерантности включает аффективные, когнитивные и поведенческие компоненты, поэтому реакция на различия может быть эмоциональной, когнитивной, конативной или комплексной. Исходя из положения, что феномен толерантности необходимо рассматривать в контекст культурно-исторических, социально-экономических и политических изменений в обществе в данной статье мы обратим внимание на такие частные уровни проявления толерантности как факторы макроуровня, мезоуровня и микроуровня. Основными факторами макроуровня являются общество и государство. Наряду с универсальными социальными характеристиками (демографический состав населения, соотношение социального большинства и социального меньшинства, интенсивности миграции, наличие/отсутствие социальной стратификации в сознании граждан и др.) существуют и специфические характеристики конкретного общества и государства. Так одно из описаний специфических характеристик макроуровня можно найти в теории социальных эталонных переменных Т. Парсонса. Т. Парсонс разводит понятия «культура», «общество». Общество это социальная система мотивированного действия, организованная вокруг взаимоотношений людей. Эта система характеризуется тем, что включает процесс взаимодействия между двумя и более людьми. Культура это система символических эталонов, которые создаются отдельными личностями и передаются социальными системами от личности к личности посредством обучения. Культура характеризуется тем, что она формируется не с помощью взаимодействия, а с помощью организации ценностей, норм и символов, которые руководят выбором людей и ограничивают виды взаимодействия.
На макроуровне Россия имеет собственную специфику, которая может быть описана следующим образом. Россия как государство никогда не было моноэтническим государством. В отличие от Британской империи или Франции, где все колонии были «заморскими», а представители титульных народов, за исключением чиновников, солдат и торговцев, обитали главным образом на территории метрополии, Россию всегда отличало смешанное проживание народов и, прежде всего, русских. Однако остается неоспоримым фактом то, что русский язык и русская культура в целом во все времена служили и до сих пор служат мощным объединяющим началом для всех народов, оказавшихся в разные периоды в составе российского государства.
Федеративное устройство современной России носит ассиметричный характер, сочетая в себе территориальный и национальный тип политической субъектности, что само по себе уже конфликтогенно.
Все это создает сложную систему реальных этнополитических неравенств, где в соответствии с современными норами признается равенство всех народов, образующих российскую нацию. Российское общество отличает феномен «культурного запаздывания», когда политические и экономические изменения существенно опережают ценностную и психологическую готовность людей к радикальным переменам в их жизни. Величина этого «запаздывания» различны для каждого из народов, входящих в этносоциальное пространство России. Между тем факты говорят о том, что в Российском обществе основе интолерантности лежит вовсе не «социокультурная дистанция», а политические, социальные, экономические и иные интересы: проявления открытой интолерантности с большей вероятностью возникают в межкультурных, управленческих, межконфессиональных отношениях. В скрытом виде чаще проявляется гендерная, межэтническая, профессиональная интолерантность. Социально-экономическая и политическая интолерантность в последнее время чаще проявляется в открытой форме. Взаимоотношения общества и власти на правовом поле регионов в целом оцениваются как интолерантные. В экономическом пространстве наши соотечественники демонстрирую страх ухудшения экономического положения; интолерантные установки по отношению к бизнесу присутствуют лишь с незначительным преобладанием над толерантными. Основным фактором среднего уровня являются институты образования и воспитания, осуществляющие гуманитарное воспитание подрастающего поколения с целью способствовать становлению позитивной национальной идентичности как на правовом уровне (согражданства), так и на уровне символическом (психологическим). К сожалению, следует признать, что гуманитарное воспитание пока не справляется с этой задачей. Как показывают данные исследования пожилые люди, оказываются более толерантны к своим соотечественникам, чем молодежь. Однако, изучение различных проявлений толерантности в детской среде в целом показывает высокий потенциал толерантности, но реализация этого потенциала затрудняется негативностью социального контекста: семейными отношениями, экономическим положением, чрезвычайными событиями, военными действиями. Как показывают исследования в обыденной жизни наибольшую толерантность наши соотечественники склонны проявлять в ситуациях межпоколенного и межличностного взаимодействия. Основным фактором микроуровня является семья как базовый элемент первичного социального взаимодействия, где формируются начальные навыки социального взаимодействия, образцы и нормы поведения, социальные отношения главное, негативные этнические стереотипы, которые чаще всего и вызывают впоследствии конфликты как на межгрупповом, так и на межличностном уровне. Как показывают исследования, семья в качестве толерантного «социализатора» доминирует над воспитательным воздействием институтов образования и воспитания. Если семья и, например, школа транслируют различные по содержанию и направленности системы ценностей и стереотипов, в противостоянии «выигрывает» семья, т.к. семейное воспитание носит непрерывный характер и осуществляется на осознаваемом и неосознаваемом уровне. В качестве дополняющих факторов следует назвать средства массовой информации и искусство, которые также формирует культуру, систему норм, образцов поведения, хотя их влияние не всегда осознается «адресатами» воздействия. Специфическим фактором, обусловливающим толерантность/ интолерантность, особенно на межличностном уровне, является личный опыт социального взаимодействия. Это личный опыт взаимодействия чаще всего снижает воздействие системы социальных стереотипов, сформированных в процессе социализации, в то время как отсутствие такого опыта подкрепляет стереотипизированное восприятие и оценку «другого» в социальном отношении человека. Таким образом, при исследовании толерантности, надо исходить из того, что этот феномен проявляется в ситуациях, имеющих социальное значение и распространяется на сферы социальных отношений, социального познания и социального поведения; это значение определяется обнаружением социально-значимых различий. Толерантность – это социальная реальность, которую люди наблюдают в повседневной жизни, когда социальная значимость различий, существующих между ними (или группами, к которым они принадлежат) воспринимается как психологическая угроза (дискомфорт, диссонанс, давление) и трансформирует их социально-психологическую активность, направляя ее на снижение или усиление значимости этих различий.
Для России проблема формирования толерантности связана с гармоничным сосуществованием и совмещением разных видов идентичности: этнокультурной, российской национальной, религиозной и т.д. Ближайшая реальная задача, как мне представляется, научиться понимать друг друга, живя в общем российском доме. Научиться искусству понимать другой народ, толерантности друг к другу, умению поставить себя на место другого народа (особенно малочисленного) – все это, безусловно, поможет преодолеть тенденцию обострения межэтнических отношений.
В повышении степени толерантности в России важны: - умение восприятия друг друга как внутри страны, так и в мире; - определение своего варианта демократического развития общества с сохранением его социокультурной самобытности; - объединение интеллектуальных сил общества, фокусирование разума на установление открытого общества. Несмотря на то, что не существует простых и готовых рецептов достижения гармонии, формирования толерантного сознания в обществе, целый ряд факторов и политических, и экономических, социальных, и т.д. играют в этом процессе большую роль. Однако проблема толерантности может и должна осмысливаться на материале определенных социокультурных реалий. В современной полиэтноконфессиональной России эффективно соотносить осмысление толерантности с формированием российской национальной идентичности. Толерантность по отношению к разным идентичностям проявляется на разных уровнях: локальном/региональном, общенациональном и т.д. У современного человека с толерантным сознанием нет внутреннего противоречия по отношению и принятию того или иного вида идентичности, поскольку он может стать носителем множества идентичностей. В этом и проявляется уникальность человека, сочетающего в себе объективное, от рождения заданный вид идентичности, и субъективное, выбранное им в процессе жизнедеятельности, в процессе диалога с другими культурами и цивилизациями. Следует сказать при этом, что современное идентификационное поле расширяется в связи с процессами модернизации и глобализации. Сегодня мы нуждаемся, как никогда, в толерантных отношениях. Последнее соображение позволяет утверждать, что толерантность – не данность «свыше», она должна формироваться (хотя в современной отечественной науке весьма неоднозначное отношение к этому феномену). Представляется, что на основе толерантного сознания можно укрепить чувство принадлежности к единой российской нации и российскую национальную идентичность в российских регионах. Это будет способствовать сохранению единства и целостности нашей страны.
Резюмируя сказанное, считаю важным подчеркнуть, что в современных условиях возрастает значимость толерантности, поскольку она обеспечивает сосуществование и взаимодействие. Ценность толерантных отношений в том, что они выводят на новый уровень осмысления нашего бытия: существование «другого» рядом и взаимодействие с ним неизбежно. Научиться способствовать пониманию «другого», а не отчуждению и уничтожению, открыть себя «другому» и принять «другого» в процессах взаимодействия на любом уровне важно и нужно для выживания. В этом и смысл формирующейся общенациональной российской идентичности, и смысл национальной программы развития страны.
Наконец, завершая размышления о толерантности, обозначу важный вопрос. Осмысление нашего будущего возможно сквозь призму мышления будущего, а это значит, что наше существование и сосуществование, наше сотрудничество и взаимопонимание возможны лишь на основе толерантных взаимоотношений. При этом важно отметить необходимость поиска каждым из нас способов гармоничного сосуществования «Я» с «Другим» и с Природой. Толерантное мышление ориентировано на взаимопонимание и формирование личности нового типа с гуманистическими ценностно-мировоззренческими установками.
38. Основные конфессии России. Опыт межконфессионального взаимодействия в истории России как фактор культурной политики
Религия, являясь формой общественного сознания, определенным образом отражает общественные отношения, интегрирует их. Религиозное сознание одно из наиболее массовых и стойких социально-психологических явлений, играющих значительную роль в истории человечества в разных уголках мира, начиная с доисторических времен и до наших дней. Каждая религия вырабатывает ту или иную систему ценностей и установок, которые в процессе общения в религиозных группах передаются из поколения в поколение, влияя на эмоционально-волевую и духовную жизнь религиозной личности. По В. Джемсу («Многообразие религиозного опыта») религиозный опыт присущ всем людям независимо от их национальностей принадлежности, он коренится в глубинах психики человека, но проявляется этот религиозный опят различно: одни – религиозные гении – исключительно восприимчивы к присутствию в своей душе божества; другие – обычные верующие – менее одарены такой способностью; третьи – неверующие – вообще не слышат в себе «голос божества». Джемс считает, что религиозный опыт одинаков у всех верующих – буддистов, мусульман, христиан, но в зависимости от конкретных социальных условий и воспитания человек становится либо буддистом, либо католиком, либо мусульманином. (Но, например, иное в Православии – все определяет благодать Божия: «не вы Меня избрали, а Я избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод». Евангелие от Иоанна – Ин. 15,16). Одной из важнейших функций религии называют мировоззренческую или смыслополагающую (Э. Фромм, К.Г.Юнг). Человек становится слабым и беспомощным, если он утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Религия позволяет человеку на мировоззренческом уровне разрешать противоречия реального мира, достойно преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже смерть, т.к. для религиозного человека они исполнены глубоким смыслом. Двумя основными понятиями сакрализация и секуляризация можно описать влияние религии на общественную жизнь, на жизнь личности, динамику этого влияния в ходе развития общества. «Сакрализация» ( от лат. – священный), «Секуляризация» (позд.лат. – мирской, светский) – освобождение от влияния религии, сужение круга, выполняемых ею функций. Степень влияния религии меняется в контексте этих двух процессов. В каждой культуре, в каждом обществе процесс сакрализации, «живительной силы» имеет свое собственного выражение и свои особенности вовлечения в сферу религиозного сознания. На ранних этапах человеческой истории признание «священного», принятие определенных символов, обрядов, типа верований осуществлялось непосредственно в процессе общения. Позднее на основе клерикализации (от позд.лат – церковный) происходила канонизация и догматизация вероучения, регуляция на этой основе личной и общественной жизни. В процессе сакрализации в современных развитых странах меняется положение религии в обществе. Человек критически принимает и оценивает мир, не считает необходимым слепо подчиняться традициям, что-то принимать на веру, но думает возможным перестраивать мир, руководствуясь своими целями и возможностями. Непосредственная религиозная практика всегда ставит человека в определенные взаимоотношения с высшей реальностью. В поисках смысла человек пытается ответить на вопрос: «Как я живу (и должен) жить, чтобы достичь высшей цели моей жизни?» В процессе персонального духовного поиска смысла, в стремлении к самореализации, раскрытию личностного потенциала человек в религии может найти идеал, который трудно достичь, но он ведет человека к конечной цели поиска, например «спасению» в христианстве, или «просветлению» в буддизме. Психологический, теологический и философский подходы к религии отражают именно эту «идеальную» сторону религии.
Прослеживается некое единство всей религиозной жизни человечества в целом от доисторических до наших дней, даже если область «сакрального» имеет свое собственное выражение в каждой отдельной культуре. Религиозные традиции передаются из поколения в поколение, отличаясь при этом непрерывной самотождественностью и в тоже время способностью к какой-то мере к обновлению и трансформации, например, религию современной Мезоамерики можно представить на примере культа Девы из Гваделупы – это сочетание христианского культа Девы Марии с ацтекским культом богини-матери. Северная Америка, как и Африка, характеризуется сотнями самостоятельных религий. В настоящее время происходит трансформация и взаимодействие местных религиозных традиций с христианством. В тесном историческом родстве друг с другом находятся и имеют много общих черт иудаизм, христианство и ислам. Первым возник иудаизм, затем христианство и позднее ислам. Христианство (включающее три ветви – православную, католическую и протестантскую) наиболее распространенная мировая религия, которую исповедуют преимущественно в Европе, Америке и Австралии; второе место по числу верующих занимает ислам (мусульманство), который объявлен государственной религией почти в 30 странах мира, главным образом в Азии и Африке. Иудаизм (национальная религия) одна из древнейших религий, многие положения которой были восприняты христианством. Это так называемые библейские земли, расположенные в восточной части Среднеземноморья и народ, который вместе со своей религией оказался рассеян по всему миру. Иудаизм не знает своего основателя, хотя в его преданиях фигурирует большое количество религиозных вождей, величайшими из которых были Авраам и Моисей. Религия иудеев была составлена на основании завета между Богом и людьми, о чем имеются свидетельства в божественном Откровении, известном под названием Торы. Христиане веруют в Единого Бога и в Единое Откровение, зафиксированное в Писании (Новый Завет). Основателем своей религии они считают Иисуса Христа, чью божественную природу отрицают иудеи (это один из спорных моментов, существующих между христианством и иудаизмом). Ислам, его родина Аравийский полуостров; места распространения – Африка, Европа, значительная часть Азии – появился позже иудаизма и христианства и много заимствовал из духовного наследия Авраама и Иисуса. Подобно иудаизму и христианству, ислам призывает к поклонению Единому Богу и к вере в Единое Откровение, зафиксированное в Коране. Основатель ислама Мухаммед, его почитают как пророка. В жизни общины важное место занимает формализованное богослужение, совершаемое 5 раз в день. В настоящее время наблюдается рост мусульманского присутствия в западных странах. Исламу свойственна тенденция к фундаментализму (феномен, порожденный ХХ-м веком). Эта тенденция характерна для многих религий мира. По мере формирования секулярного (мирской, светский) мировоззрения традиционные религии пытаются сохранить веру в сверхъестественную реальность, выступая противником современного общества и порождая нетерпимость к иному опыту. Социальная роль религии оценивается разнопланово. Э. Фромм в работе «Психоанализ и религия» выделяют две основные тенденции, которые присущи в той или иной степени всем религиозным учениям: гуманистическую и авторитарную. Под гуманизмом он понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Этой ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. Гуманистический потенциал религии состоит в том, что она возвышает человека над природой. Христианство, например, изменило характер духовной жизни общества, подняв его на более высокий уровень. Иисус Христос фактом своего воскресения преодолел обреченность человека на смерть, предложив ему путь к бессмертию, победив природную необходимость. Христианский опыт, постигаемый мыслью и любовью, развивает способность любви к Богу, к другому человеку, позволяет почувствовать единство всех живых существ. В буддизме же преобладает человеческое начало. Гуманистический потенциал религии реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность – это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Авторитарная тенденция в религии связана с признанием человеком некоей внешней силы, управляющей его судьбой и требующей послушания и поклонения. Отказ от послушания обозначает совершение греха. Функционирование религиозных систем в социальном контексте связано с формированием отличающихся друг от друга и противоречащих друг другу вероучений и культовых систем. Содержание данного вероучения считается безусловной, исключающей все остальные, истиной. Претензия каждой религии на исключительность, пишет Э. Фромм, не аномалия, не извращение основ вероучения какими-то людьми, она основывается на самих первоисточниках религии: Библии, Коране и других вероучительных документах, она заложена в самом смысле понятия «откровение», которое дается Богом людям через пророков, точнее только тем людям, которые в этих пророков верят. Более того, противостояния проникли вглубь самого христианства – между христианскими конфессиями: православием, католицизмом и протестантизмом. Факт наличия многообразных религиозных организаций со своими вероучительными документами, культом ведет к развитию дегуманизирующей, авторитарной тенденции. Религиозное противоречия часто переплетаются с расовыми, национальными, приводя к возникновению долго незатухающих очагов напряжения, а человек оказывается бессилен перед обстоятельствами. Православному христианству в преодолении невзгод поможет вера в то, что «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18.27.) Наше сложное время многоликое, динамичное, приучившее людей к войнам, жестокости, умению манипулировать общечеловеческими ценностями, у одних вызывает равнодушие, апатию, у других – агрессию. Как важно в этих условиях пробудить в человеке способность понять Другого, терпимо относиться к его недостаткам, умение прощать. Наша же гордость, самолюбие терпят еще, когда с нами обращаются дружелюбно. А если кто-то поступит вопреки нашей воле, что мы будем чувствовать? 114
Слова Нагорной проповеди знают многие, но кто сможет поступать так? – «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте приклоняющих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Евангелие от Матфея – Мф.5, 43-44). В вопросах веры, многообразия религиозного опыта важны позиции взаимной терпимости, уважения между людьми верующими и неверующими, представителями разных конфессий и религиозных традиций; стремление решать конкретные проблемы, их существования на основе диалога, проявляя толерантность, но не как терпимость в виде безразличия или снисходительности, а как возможность иного видения, критического диалога, ведущего к обогащению и личного опыта. Важно помнить, что твой опыт веры и участие в религиозной жизни будут отличаться от опыта религиозных традиций в других культурах и не станут образцом для представителей иных религий. Государственное образование не преследует цели формирования определенного отношения к религии, но в образовательных программах должны быть отражены позиции взаимной терпимости и толерантности в вопросах веры.
Для России, являющейся не только многонациональным, но и многоконфессиональным государством, где издавна бок о бок живут православные, мусульмане, буддисты, иудеи, католики, представители других вероисповеданий, формирование толерантности, веротерпимости и миролюбия, профилактика различных видов экстремизма и противодействия имеют особую актуальность. Религиозная толерантность является, по мнению В. В. Форсовой, исторически первым видом толерантности [3]. Наиболее общее определение религиозной толерантности предполагает терпимость к чужим верованиям [5, с 82]. Как правило, религиозную толерантность принято связывать с политической толерантностью, т.е. должно присутствовать равное отношение государства ко всем религиям и вероисповеданиям, при котором главным условием выступает отделение церкви от государства и невмешательство государства в вопросы вероисповедания. К. В. Султанов отождествляет религиозную толерантность с «экуменическим движением», основанном «не на изобретении некой новой «вселенской» религии, но на диалоге (то есть межрелигиозном поликультурном диалоге) исторически сложившихся конфессий. Таким образом, религиозная толерантность подразумевает как обеспечение фундаментального неотъемлемого права свободы совести, так и эйкуменический конфессиональный диалог» [2, c. 101]. Под религиозной толерантностью Ю. Хабермас понимает толерантность к мировым религиям с их миссией спасения, ставшей прообразом толерантности в широком смысле. Он считает, что религиозная толерантность как непредвзятое отношение к людям иной веры ныне расширилась до толерантного отношения вообще к инакомыслящим [4]. А. Верховский [1] отмечает, что понятие религиозной толерантности понимается чаще не как толерантность к взглядам, вере и поведению конкретного человека или группы людей, а как толерантность к самому вероисповеданию — по аналогии с тем, как межрелигиозные отношения понимаются в первую очередь как взаимоотношения больших религиозных организаций или даже религий в целом. Более того, «толерантность к вере», по существу, имеет смысл только в рамках какого-то конкретного религиозного взгляда на мир. Такая толерантность — предмет богословских диалогов. Светское же общество не может обосновать того или иного отношения именно к вере: у тех, кто не определяет себя в религиозных терминах, нет и инструмента для оценочного суждения о вере.
В течение двух десятилетий существенно изменилась структура конфессионального пространства России. К началу 90-х гг. ХХ в. она была представлена 15-20 традиционными для России конфессиями: христианами (православными, старообрядцами, лютеранами, католиками, евангельскими христианами, баптистами, адвентистами седьмого дня, христианами веры евангельской - пятидесятниками), мусульманами, буддистами, иудаистами. К 2008 году в стране насчитывается почти 130 конфессий, деноминаций, религиозных направлений. Такое конфессиональное многообразие сформировалось во-первых, выхода из подполья или возобновления деятельности ряда религиозных направлений, ранее не получавших официальною признания и преследовавшихся государством; во-вторых. дезинтеграционных процессов и расколов в традиционных религиях России; в-третьих, активной миссионерской деятельностью зарубежных религиозных организаций, в основном протестантской направленности, проникновения в нашу страну так называемых новых религиозных движений (НРД) западного и восточного происхождения, а также распространения отечественных религиозных новообразований.
На современном этапе надо констатировать, что в России многоконфессиональность распространилась на регионы, в том числе такие, которые прежде были полностью или в основном моноконфессиональными. Исторически носителями определенных религий были конкретные этносы или группы этносов. Ареалы их традиционного, исторически сложившегося расселения были одновременно и ареалами распространения исповедуемых ими религий. Европейская часть России, большая часть Украины и Белоруссии, значительные пространства Сибири и Дальнего Востока, заселенные славянами — русскими, украинцами, белорусами, а также принявшими христианство финно-угорскими и уральскими народами и народностями – это территории распространения православия. Западные области Украины и Белоруссии, а в дореволюционной России и Польша — это зона распространения католицизма. Прибалтика, Финляндия — это территории распространения лютеранства. Среднее и частично Нижнее Поволжье, часть Приуралья и Западной Сибири, заселенные татарами, башкирами и другими тюркскими народами, а также Казахстан, Средняя Азия, Северный Кавказ — это традиционные регионы распространения ислама. Алтай, юг Сибири и Дальнего Востока — ареал бытования буддизма, а также шаманизма. Эти регионы и сейчас в известной мере сохраняют свою традиционную этническую и конфессиональную определенность. Но их этноконфессиональные границы уже размыты, а многие вообще перестали быть моноконфессиональными. В XX в. произошли гигантские процессы миграции, прежде всего трудовой, стимулированные индустриализацией и урбанизацией страны, бурным экономическим развитием отдельных регионов, промышленным освоением Сибири, Севера, Дальнего Востока, развитием путей сообщения. Это повлекло за собой и планомерное, и стихийное перемещение трудовых ресурсов, исход массы людей из трудоизбыточных регионов или регионов с дисбалансом полового состава населения. К большим перемещениям масс людей и, соответственно, изменению этнического состава населения приводили массовые депортации (в том числе целых народов), эвакуация в годы Великой Отечественной войны и, наконец, вынужденная миграция в последние годы, вызванная распадом СССР, межнациональными конфликтами, образованием на территории России «горячих точек». И этот процесс пока не ослабевает. Глобализация и порождаемые ею проблемы заставляют задуматься над тем, как сохранить самобытность культур, вековых традиций и основополагающих ценностей отдельных наций и народов путем преодоления раздробленности и разногласий. В этой связи резко возрастает значение религиозного фактора, усиливающего свое влияние на общекультурные, духовные, социальные и политические процессы. Глобализация, являющая «реальное единство людей на земле» [5] требует толерантных взаимоотношений между государствами и этносами. В эпоху крушения различных идеологий именно религия стала основным фактором, формирующим систему политических, социальных и др. взглядов индивидуума на различные сферы жизни современного общества. Религиозный фактор, как известно, может оказывать как интегрирующее, так и дезинтегрирующее влияние на глобализационные процессы. Поэтому, для создания объективных условий для решения новых проблем и преодоления новых опасностей, которые, по мнению К.Ясперса стали мировыми [5] необходим межрелигиозный диалог, позволяющий «разрушить неверные представления о других вероучениях и конфессиональных общностях, преодолеть религиозным сообществам «образ врага», проникнуться доверием к намерениям и действиям друг друга, а, следовательно, вести к гармонизации межрелигиозных и межэтнических отношений и, в конечном счете, к сглаживанию политических противоречий» [1]. Автор считает, что основной причиной возникновения новой религиозной ситуации в России на современном этапе является то, что Российская политика исторически всегда была основана на духовном базисе, в связи с чем, после распада Советского Союза и падения коммунистического режима возникла объективная необходимость наполнения духовной составляющей политической жизни традиционными религиозными ценностями. Межкультурная компетентность, открытость по отношению к идеям и социокультурным ценностям других народов – непременное условие становления и развития гражданской зрелости населения. С нашей точки зрения, толерантность – важная норма поведения члена общества, выражающая его гражданскую позицию. Таким образом, цель государства в области отношений с религиозными организациями — прочный межрелигиозный мир и согласие, и сохранение исторически сложившейся духовной самобытности, национальных духовных традиций.
39. Состояние и перспективы развития культурной политики в государствах – участниках Содружества Независимых Государств.
В становлении и развитии национальной культуры стран-участниц Содружества Независимых Государств основополагающую роль сыграли исторические предпосылки русской культуры и ее влияние на национальные культуры народов России в советские годы. Этот процесс исследуется на большом фактическом материале и источниках.
В первой половине 1990 годов закончилось формирование организационной основы Содружества Независимых Государств, в том числе в сфере культуры. Были созданы Конференция министров культуры государств-участников СНГ (15 мая 1992 года), Совет по культурному сотрудничеству государств-участников СНГ (26 мая 1995 года) и т.д.
К концу 1990-х годов в СНГ сложился гибкий механизм сотрудничество Российской Федерации со странами СНГ в области культурных связей, позволяющий учитывать разную степень готовности и интереса к созданию единого культурного пространства у индивидуальных участников этого процесса. Кроме этого в работе показано, что Содружество было не только механизмом становления суверенности независимых государств, но и определенным гарантом поддержки жизненно необходимых культурных связей людей, проживающих в разных регионах постсоветского пространства. Оно было мощным духовным фактором, сохраняющим миллионам людей надежду на дальнейшее их сотрудничество, несмотря на то, что распад СССР разбросал их по разным странам без их согласия и воли.
Ведущую роль в Содружестве Независимых Государств в исследуемый период играла Россия. Роль и место России в СНГ в сфере культуры определялась как объективными, так и субъективными факторами: ее положением в СНГ как государства, имеющего большой культурный потенциал.
В рассматриваемые годы шел процесс создания органов управления культурой, во внимание было уделено исследованию деятельности Министерства культуры Российской Федерации и его роли в создании единого культурного пространства Содружества.
Противоречивый характер интеграционных процессов в Содружестве Независимых Государств непосредственно затронул и гуманитарную сферу сотрудничества, в том числе и культурные связи СНГ. В диссертации проанализированы значительные изменения в системах культуры стран СНГ в 90-е годы. Оценивая деятельность российских органов Содружества Независимых Государств по формированию общего культурного пространства, надо сделать вывод, что важнейшими направлениями были: во-первых, разработка стратегии и методов формирования общего культурного пространства, где основная роль принадлежит Российской Федерации; во-вторых, подготовка программных и нормативно-правовых документов, создание первичной правовой базы в области культуры; в-третьих, разработка методологических подходов к долгосрочному сотрудничеству Российской Федерации со странами СНГ на регулярных встречах и консультациях на уровне министров культуры, ведомств, учреждений культуры государств-участников СНГ, проводимых как в рамках Совета по культурному сотрудничеству, так двусторонней основе.
Анализ непосредственной деятельности российских и межгосударственных организаций по формированию общего культурного пространства СНГ привел автора к следующим выводам:
- В рамках Содружества Независимых Государств республики СНГ получили возможность укрепить свой суверенитет, создав свои национальные системы управления в сфере культуры.
В течение всего рассматриваемого периода шел поиск рациональной модели интеграционных связей эффективной структуры межгосударственных координирующих органов в сфере культуры.
- Несомненно, что наибольшего успеха в интеграции страны Содружества Независимых Государств добились в сфере культуры, в создании ее договорно-правовой базы. Она была создана на десятилетия вперед.
Одной из острых проблем, связанных с сохранением общего культурного пространства стран Содружества в исследуемые период была проблема сохранения в государствах-участниках СНГ русской культуры.
Основным сдерживающим фактором культурного сотрудничества Российской Федерации со странами СНГ стала недостаточная материально-техническая база культуры, ее недофинансирование во всех государствах-участниках СНГ. На укрепление материально-технической базы культуры была направлена политика президентов и государственных органов СНГ, но все это сдерживалось экономическим кризисом в Содружестве.
Произошли значительные изменения в системах культуры новых государств Содружества после распада СССР.
За 20 с небольшим лет существования СНГ стало ясно, что Содружества - стало не только инструментом размежевания постсоветских государств и переориентации их международных связей, но и состоявшаяся и движущаяся по пути интеграции организация, более того крупнейшая в мире по охватываемой территории. Формирование общего культурного пространства стало важным фактором стимулирования интеграционных процессов и в других сферах сотрудничества государств-участников СНГ.
Гуманитарное сотрудничество
Исторически сложившиеся тесные связи, тяготение народов стран СНГ к взаимному духовному обогащению, образовательному, культурному и научному обмену, взаимодействие государств – участников СНГ в этих сферах предопределяют важнейшее значение гуманитарного сотрудничества, его приоритетное место в интеграционных процессах на пространстве Содружества. При решении гуманитарных задач применяется комплексный подход, который позволил сформировать широкую договорно-правовую и институциональную базу сотрудничества, обеспечить системность развития данного направления. Сегодня особое значение приобретают междисциплинарные программы и проекты.
Ведущее место в этой работе принадлежит Совету по гуманитарному сотрудничеству, который совместно с другими институтами гуманитарного профиля ведет активный поиск новых форм и механизмов взаимодействия.
Советом при поддержке Межгосударственного фонда гуманитарного сотрудничества государств – участников СНГ совместно с отраслевыми советами реализовано более 250 проектов. Наиболее востребованные из них приобрели статус постоянно действующих. В их числе: Молодежный симфонический оркестр стран СНГ, Сетевой университет СНГ, международные научно-исследовательские структуры, межгосударственные премии СНГ «Звезды Содружества» и «Содружество дебютов».
Эффективной формой для выработки и реализации согласованной совместной деятельности, новых проектов и программ являются форумы творческой и научной интеллигенции государств – участников СНГ, объявление и проведение в СНГ ежегодных годов по гуманитарной тематике.
Успешно работают отраслевые советы в области образования, науки, культуры, здравоохранения, туризма, по делам молодежи и др.
Активно развивается сотрудничество в области культуры. Утверждены и реализуются концепции сотрудничества в сфере культуры и развития образования в сфере культуры и искусства государств – участников СНГ.
Проводятся конференции, театральные и музыкальные фестивали, кинофорумы, другие мероприятия, направленные на установление новых творческих связей. Широко известны в Содружестве международные музыкальные фестивали В. Спивакова, Ю. Башмета, им. М. Ростроповича, им. М. Таривердиева, Международный конкурс им. Арама Хачатуряна, Международный фестиваль искусств «Славянский базар в Витебске», Открытый фестиваль кино стран СНГ, Латвии, Литвы и Эстонии «Киношок» в Анапе, Международный кинофестиваль «Золотой абрикос» в Ереване, Бакинский международный кинофестиваль «Восток-Запад», Минский международный кинофестиваль «Лiстaпад», кинофестиваль «Звезды Шакена» в Алматы, Международный кинофестиваль стран СНГ, Латвии, Литвы и Эстонии «Новое кино ХХI век», Международный фестиваль народного творчества стран СНГ и Балтии «Содружество», Молодежные Дельфийские игры государств – участников СНГ, Форум переводчиков, писателей и издателей стран СНГ и Балтии.
Большой потенциал имеет разрабатываемая Межгосударственная программа «Культурные столицы Содружества», а также проекты в области межкультурного диалога.
В области образования формируется общее образовательное пространство. Обеспечиваются равный доступ граждан в общеобразовательные учреждения, взаимное признание и эквивалентность документов о среднем (общем), начальном профессиональном и среднем профессиональном (специальном) образовании, осуществляется повышение квалификации и переподготовка специалистов. Реализуются мероприятия по информатизации образовательных систем, развитию образования взрослых и дистанционных технологий, аттестации и аккредитации образовательных учреждений.
Знаковым событием, свидетельствующим о наполнении сотрудничества в этой сфере новым качественным содержанием, стало проведение в 2010 г. в городе Астане I Съезда учителей, работников образования государств – участников СНГ, придавшего новый импульс развитию сотрудничества, выработке направлений и механизмов взаимодействия в области образования.
Придание статуса базовых организаций государств – участников СНГ четырнадцати ведущим высшим учебным заведениям способствует повышению эффективности процессов формирования общеобразовательного пространства, укреплению связей между коллективами вузов.
Налаживать и укреплять тесные контакты в научной сфере призван учрежденный Совет по сотрудничеству в области фундаментальной науки.
Активизируется взаимодействие в создании общего научно-технологического пространства при организационной и координирующей роли отраслевых органов по сотрудничеству в научно-технической и инновационной сферах, в области фундаментальной науки и научно-технической информации. В г. Дубне создан Международный инновационный центр нанотехнологий, призванный стать базовой организацией многостороннего сотрудничества СНГ в этой области.
Неотъемлемой частью гуманитарного взаимодействия в Содружестве является проведение согласованной молодежной политики. Определяющим документом в данной сфере стала принятая в 2010 г. Стратегия международного молодежного сотрудничества государств – участников СНГ на период до 2020 г. В ее рамках интенсифицируется деятельность государственных структур по делам молодежи, молодежных общественных организаций стран СНГ, расширяется и совершенствуется практика проведения мероприятий с участием молодежи государств – участников Содружества.
В последние годы активизировалось инновационное сотрудничество, способствующее реализации огромного интеллектуального и творческого потенциала молодежи на пространстве Содружества. Существенный вклад в это вносят Международный молодежный научный форум «Ломоносов», Международный проект «Мы – будущее СНГ!» в рамках Всероссийского молодежного образовательного форума «Селигер» и другие.
Важным фактором межгосударственного общения в Содружестве остается русский язык.
Особое внимание в государствах – участниках Содружества уделяется повышению уровня жизни, социальной защиты и охраны здоровья граждан, в первую очередь детей, матерей, инвалидов, пенсионеров, участников Великой Отечественной войны и тружеников тыла, иных социально уязвимых категорий граждан. В этих целях развивается взаимодействие в области охраны здоровья и поддержания санитарно-эпидемиологическо