Этнос и этническая идентичность.

Этнос – основополагающая категория этносоциологии, в буквальном переводе с греческого означающая «племя, народ». В широком смысле этнос можно определить как основную единицу классификации всех народов мира, обозначающую конкретный народ со своей историей, своей самобытной культурой, своим самосознанием. В наиболее популярной научной трактовке этнос – это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими чертами и особенностями культуры и психологического склада, а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием).

Единство территории и производная от него общность экономической жизни являются материальными факторами образования этноса, которые в процессе дальнейшего развития этноса могут быть утрачены. А основные признаки этноса, его системные свойства, могущие исчезнуть только с ним самим, - это этническое самосознание, психологический склад и этническая культура.

Этническое самосознание есть чувство принадлежности к данному этносу. Важным его компонентом выступает представление об общности происхождения его членов, т.е. совместная историческая практика предков.

Психологический склад - это так называемый этнический характер, понимаемый широко вплоть до включения в него этнического темперамента.

Этническая культура включает язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции, нормы поведения, привычки, передаваемые из поколения в поколение. Но этнические системы не сводятся только к одному, хоть и базисному, элементу – этносу. Существует, по мнению исследователей (Л.Гумилев, В.Беляев и др.), этническая иерархия, которую можно представить в следующей последовательности: суперэтнос, этнос, субэтнос, консорция, конвикция. Суперэтнос – целостная группа этносов, возникших одновременно в одном регионе, как правило, с единым происхождением, культурой, психологией (славяне, тюрки и др.). Субэтнос – подсистема этноса со спецификой в религии, языке, культуре, истории, самосознании и самоназвании (в этносе «русские» – камчадалы, поморы, сибиряки и др.; в этносе «татары» – кряшены, мишари, казанские, касимовские, астраханские татары и др.). Консорция – группа людей с общей исторической судьбой (гильдии, секты и пр.). Конвикция – группа с общностью жизни, однохарактерным бытом и семейными связями (предместья, слободы и т.д.).

Отечественная этносоциология выделяет исторически значимые типы этноса. В науке существует два подхода к его типологии: первый выделяет в качестве основных типов этноса род, племя, народность, нацию; второй рассматривает три типа – род, племя, народ.

Первый подход дает эволюцию этноса в исторической последовательности: сначала - род и племя как кровно-родственный производственный коллектив с территориальной неустойчивостью, с устным языком, родоплеменной культурой и психологией кровных связей; затем - народность как патриархальная мелкотоварная общность государственного типа с таможенными границами, с письменным (но не всегда) языком, с мелкобуржуазной идеологией и культурой; наконец - нация как экономическая общность промышленного типа, не разделенная таможенными границами, с литературным языком, культурой, связанной с распространенными идеологиями.

Второй подход заменяет «народность» и «нацию» как типы этноса единым типом под названием «народ», постепенно складывающимся на базе объединения племен. Этот тип в науке определяется по-разному: как культурный союз одинаково говорящих людей; как совокупность людей с общностью судьбы, характера и психологии; как общность людей, связанных происхождением и самосознанием и др. Два подхода разошлись по ряду параметров, но главный из них - определение нации. В первом случае она рассматривалась как этническая общность; во втором - как политическое явление, означающее согражданство. Понимание нации как согражданства исходит из принятой ныне всем миром концепции народного суверенитета Руссо, по которой население становится нацией, только когда подданные осознают себя гражданами. Со времен Великой французской революции 1789 года сначала во французском и английском, а затем и в других языках, и в международном праве утверждается этатистское толкование нации как совокупности всех граждан государства. Лишь в языках, отстававших от буржуазных преобразований народов Германии, России, стран Восточной Европы, сохранились оба ее значения - этатистское и этническое. Отсюда и два подхода к типологии этноса в отечественной науке.

В ходе развития этноса и его взаимодействия с другими происходят существенные изменения этноса в целом или его отдельных частей, т.е. этнические процессы. По своему влиянию на судьбу этноса они подразделяются на эволюционные и трансформационные. Первые подразумевают значительные изменения в языке, культуре, в социальной и демографической структуре этноса. Вторые ведут к перемене этнической принадлежности и этнического самосознания.

По своей направленности этнические процессы делятся на преобладающие в современном мире процессы этнического объединения и процессы этнического разделения. Объединение осуществляется через взаимовлияние культур, двуязычие, интеграцию, консолидацию, этническую ассимиляцию, а разделение - путем разъединения через дифференциацию, сегрегацию, дезинтеграцию, сепаратизм, балканизацию. Объединению и сближению содействуют этнические контакты и этническая адаптация. Разделение, как правило, сопряжено с конфликтами. Разделение и объединение этносов может быть итогом не только естественно-исторических процессов, но и целенаправленной политики, идеологических догм. Приверженность людей интересам своего этноса (этнонационализм) может играть как позитивную, так и негативную роль. Его разновидность (этнофилия) предполагает заботу о сохранении и развитии этноса, его языка и культуры, а другая (этнофобия) - признание исключительности своего этноса и враждебности к иным народам. В полиэтничном обществе государство не может быть этническим. Главные сферы действий этноса - язык и культура, а государство лишь оказывает свою помощь этим сферам.

Особо следует остановиться на таком образующем понятие "нация" признаке, как национальное самосознание, сознательное отнесение себя к той или иной национальной общности, идентификация с ней. Данный признак, в отличие от всех уже рассмотренных, является субъективным по своей природе, и именно эта субъективность служит зачастую аргументом против его существенности. В действительности же о нации как реально существующей и нормально функционирующей общности можно говорить только в том случае, когда признаки объективные дополняются четко выраженным национальным самосознанием. В противном случае можно говорить только об этническом происхождении людей, а не об их национальной принадлежности. Имеются индикаторы, позволяющие довольно точно определять уровень и степень национального самосознания. Среди них - знание истории своего народа (историческая память), отношение к национальным традициям, праздникам и обычаям, отношение к языку своего этноса, чувство национального достоинства и т.д. Но главными, интегрирующими, очевидно, являются самодистанцирование, признание различий между собой и представителями лиц иных национальностей, с одной стороны, и осознание неразрывных связей своего "я" с жизнью и судьбами данного этноса.

"Включенность" человека в этничность - проблема психологическая. Этничность формируется на основе витальных потребностей и простейших "предметных" ситуаций как закрепленная предшествующим опытом готовности к действию.
Термин «идентичность» пришел в этнологию и довольно быстро приобрел статус аналитического понятия, поскольку стал активно использоваться в исследовании многих актуальных вопросов. При этом было конкретизировано его содержание: идентичность стала пониматься как процесс перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.
Проблема идентичности тесно связана с так называемой «я»- концепцией в современной науке, которая предполагает, что у индивида существует некое внутриличностное ядро — «я», — отбирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимую информацию. «Я» здесь вовсе не равно личности, это некий феномен, характеризуемый внутренним единством, близкий к понятию самосознания, которое складывается из представлений человека о себе и для себя, а также из представлений о себе для других.
Можно выделить два уровня идентичности. Первый — личностно -психологический — осознание человеком, кто есть я. Оно складывается по мере участия в различных социальных группах. Можно ощущать себя членом семьи, трудового коллектива, драматического кружка. Этот уровень идентичности связан с представлением о себе как члене какой-то группы, а также теми эмоциями, которые возникают от оценки этой принадлежности.
Второй уровень — социально-психологический. Эти представления формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе. Индивиду свойственно искать подтверждения своей групповой принадлежности, что возможно только во взаимодействии с другими подобными группами. Человеку свойственно сравнивать свою группу с другими и вести себя так, чтобы представить свою группу в благоприятном свете.
Разновидностью социально-психологической идентичности является этносоциологическая идентичность: осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность в самобытности и независимости от других людей, с другой — потребность в принадлежности к группе и защите.
Кроме уровней в этнологии принято выделять виды этнической идентичности. Последняя может быть осознанной или бессознательной (можно считать себя представителем одного народа, но при этом проявлять качества, которые характерны преимущественно для другого); полной или ч аст и ч н о п (можноосознавать себя частью одного народа, а можно — одновременно двух и более народов, семьи, профессионального коллектива и т.д.); непосредственной и опосредованной. Опосредованная идентификация осуществляется включенностью в соответствующую этническую общность или группу: я идентифицируюсь с конкретным народом через включенность в его различные этнические коллективы и целостности. К таким целостностям относятся любые субъекты — семья, социальные страты, субэтносы, этнографические группы и т.п. Включенная идентичность может быть многоуровневой и иерархизпрованной: я идентифицируюсь с народом через включенность в группу, которая, в свою очередь, входит в другую группу и т.д.
Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как позволяет самореализоваться личности больше, чем любая другая социальная группа. При этом этническая идентичность приобретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению пли воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.
Для этнологии важна проблема этнической идентичности, которая означает осознание индивидом своей принадлежности к этносу. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этнической среде его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной п той же этнической группе, в которой и проходит его жизненный путь. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формировапня этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром. В иной ситуации формирование этнического сознания идет намного сложнее и противоречивее.
Осознание собственной этнической идентичности не является самопроизвольным и беспричинным актом, оно детерминировано конкретными общественными потребностями. Потребности осознания родства или идентичности возникли еще в глубокой древности и привели к появлению в первобытном обществе целой системы представлений и ритуалов. Это — уровень родоплеменного коллективизма и родоплеменного сознания. Выработка сознания этнической общности больших масс людей также уходит своими корнями в глубокую древность, но отвечает уже потребностям в идентификации более высокого уровня, рожденным необходимостью в социальной организации, сплачивающей этническую общность для отпора врагу И обеспечения собственной безопасности. Даже когда потребность в этническом объединении в связи с внешней опасностью непостоянна, такие временные объединения могут служить мощным толчком для осознания факта этнической близости и единства.
Возникновение и существование племенных союзов и государств порождает качественно новую потребность в этнической идентификации, но уже со стороны народившейся верхушки этноса в идеологических обоснованиях общности подвластного населения, что обычно выражалось в установлении религиозно-культового единства. В таких случаях этноконфесспональный объединяющий фактор становится дополнительной детерминантой в формировании этнической идентификации.
Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что его развитие возможно в трех вариантах. Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, т.е. индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет. Во-вторых, она может осуществляться на основе принуждения. Такими орудиями принуждения служат традиции и ценностные ориентации общества. В-третьих, этническая идентификация может осуществляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда человек отказывается от национальности и становится космополитом, человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основан на свободном выборе.
В процессе формирования этнической идентификации, в зависимости от сочетания различных причин и условий, складывается семь основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками.
1.Нормальная идентичность — образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень коисолидированности с ней зависят от типа личности и от ситуации. Отклонения от «нормы» могут идти в направлении как нарастания этничности, так и ее угасания или даже отрицания.
2. Этноцентрическая идентичность — некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификация индивида с ней. Присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.
3. Эт подо минирующая идентичность — этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается как безусловно доминирующая ценность. Обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не смешиваться с другими этносами.
4. Этнический фанатизм — абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых иррационально. Сопровождается готовностью идти во имя их на любые жертвы и действия. Это крайняя форма агрессивной идентичности.
5. Этническая индиферентность — человек практически равнодушен к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Он независим от норм и традиций собственной этнической группы, и на его поступки и поведение в любых сферах деятельности никак не влияют ни собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.
6. Этнонигилизм в форме космополитизма — отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению с другими. В результате человек избегает демонстрировать свою этничность, а иногда и вообще отрицает всякую этничность.
7. Амбивалентная этничность — явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде.
Выделяя отмеченные типы и виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научные абстракции, сформулированные на основании изучения большого эмпирического материала. Реальное положение этнической идентичности среди других форм идентичности людей может определяться не каким-то одним из названных типов, а несколькими.
Этническая идентичность - переменная величина в каждой культуре. Так, в деревне человек ощущает себя ее жителем и воспринимается как таковой другими. В городе он воспринимается как представитель определенной местности, для которой характерны свои диалект, нравы, обычаи. В ситуации войны с другим государством он выступает как гражданин своей страны. Таким образом, границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обоснованы.