Русская философия.

Говоря о русской философии, следует в первую очередь отметить ее неоднородность. На всем протяжении развития философской мысли в России встречается определенная корреляция с историей западноевропейской философии, и многие влияния западных философов обнаруживаются у отечественных мыслителей. Однако в российской мысли встречаются и совершенно самостоятельные, оригинальные идей, которые во многом определяют ее самобытность.

Крупнейший исследователь истории русской философии В.В. Зеньковский разделяет ее на следующие периоды:

1. ПРОЛОГ к русской философии:

а) до Петра Великого,

в) XVIII век.

2. Первый период - до возникновения систем (ХIХ век - до 70- ых

годов).

3. Второй период - возникновение систем (конец XIX века -

первые два десятилетия ХХ века).

4. Третий период - ХХ век (после 1917-го года).

К прологу он относит первые пробуждения духовной культуры в ее самоанализе. Это время в России, как и на Западе, было эпохой господства христианской идеологии, но в отличие от Западной Европы, Россия приняла совершенно иную точку зрения на пути развития религии как таковой. Знаменитый тезис «Москва – третий Рим» во многом определил все дальнейшие искания и находки русских философов. После падения вначале Западной, а затем и Восточной Римской империй, Русь воспринимается как последний оплот и прибежище истинной веры; ее сохранение становится главной задачей. Поэтому первые духовные открытия неразрывно связаны с уникальными российскими религиозными традициями. Собственно философии в этот момент еще не существует, в этом – основное отличие русской философской мысли от европейской. В Европе религиозное христианское сознание пришло на почву, подготовленную античными мыслителями, в России же христианство, напротив, служит истоком философской мысли.

Огромную роль в становлении ранней философии служит традиция, аналогов которой практически не было на Западе – старчество. Старцы не были ни высокопоставленными, ни избранными к служению на определенном поприще священниками, просто когда человек чувствовал в себе потребность духовного саморазвития, он удалялся даже не в монастыри, а в так называемые «пустыни», где проводил время в попытках мистического постижения Бога и мира. Неудивительно, поэтому, что в области гносеологии русская философия не создает никаких самостоятельных систем (наподобие кантовской или гегелевской), а следует по пути мистицизма. Но если в Европе, начиная уже с поздней патристики, а в особенности к концу Х в. мистицизм признается опасным для официальной доктрины и преследуется, то в России старчество пользуется авторитетом как у церковной, так и у светской власти, а наиболее выдающиеся старцы причисляются к лику святых, как это было, например, с Сергием Радонежским. Европейская католическая церковь опасалась потери власти священнослужителей, игравших роль посредников между человеком и Богом – мистическая традиция уничтожала необходимость в таком посредничестве. Папская церковь в лице инквизиции жестоко преследовала такие умонастроения как ереси. Примером могут послужить «Братья свободного духа», проповедовавшие познание через внутренний божественный свет («иллюминизм», по этому термину они также назывались иллюминатами).

Русское старчество направляло мистические порывы не на борьбу с официальной доктриной, а, напротив, на укрепление связей между церковью, государством и обществом.

В ХV111 в. в России происходит процесс секуляризации, т.е. относительного разграничения церкви и светского общества. Надо заметить, однако, что в отличие от Запада, где светские правители стремились к полной независимости от папского престола (английский король Яков 1 учредил даже для этого новую церковь – англиканскую – по уставу которой верховная власть в ней принадлежит именно монарху), в России этот процесс до 1917 г. так и не был завершен. Православная церковь и самодержавие шли рука об руку. Реформы Петра 1, стремящегося развернуть страну к западу, хотя и оказали влияние на появление новых философских школ, тем не менее, не смогли уничтожить древний сплав религиозной и философской традиции. Первый философ, которого можно считать таковым в полном смысле этого слова – Григорий Сковорода – представляет собой пример религиозного мыслителя, направившего духовный потенциал глубоко верующего человека на создание философской системы (с подобным мы сталкивались, говоря о произведениях отцов церкви).

В это же время очевидно прослеживается и другое направление духовной жизни России – проникновение в нее тех самых философских школ Запада. В первую очередь это касается произведений Вольтера и других просветителей; многие исследователи говорят о русском вольтерьянстве, подразумевая под этим определенное вольнодумство в отношении верховной власти и церкви. Екатерина 11, состоявшая в переписке с Вольтером, поначалу поощряла чтение его произведений, однако после Французской революции приказала уничтожить все его труды в России. В. Ключевский отмечает особенность российского восприятия Вольтера: «Потеряв своего Бога, заурядный русский вольтерьянец не просто уходил из Его храма как человек, ставший в нем лишним, но, подобно взбунтовавшемуся дворовому, норовил перед уходом набуянить, все перебить, исковеркать, перепачкать».

Влияние просветителей – как французских, так и немецких – прослеживается в книге А.Н. Радищева «Путешествие из Петербурга в Москву», прочитав которую, Екатерина, по преданию, воскликнула: «Автор – бунтовщик, хуже Пугачева!». Радищев ставит проблему, которая будет долго оставаться основной во всей социальной философии России. Часто содержание его работы пытаются свести только к описанию тяжелого положения крестьянства и борьбе против крепостного права; это, безусловно, не соответствует действительности. Радищев рассматривает проблему гораздо шире, говоря о необходимости переустройства государства по принципам естественного права, т.е. фактически является проводником идей не только Вольтера, но и Руссо в России.

Х1Х в. отмечен появлением целого ряда школ и направлений – как подражательных, так и оригинальных. В первую очередь надо сказать о взрыве популярности Шеллинга – немецкого философа, принадлежащего к плеяде классиков-идеалистов. Идеи Шеллинга получают распространение у таких несхожих между собой философов, как Чаадаев, Одоевский, Велланский и др.

Помимо «университетского» пути распространения западной философии, следует отметить и влияние Отечественной войны 1812 г., в результате которой философская мысль второй трети Х1Х в. оказывается в первую очередь дискуссией западников и славянофилов.

Возможность непосредственно прикоснуться к жизни западного общества, которую многие получили в результате похода русской армии в Париж, в сочетании с популярностью Шеллинга (и других немецких философов – Канта, Фихте) привела к возникновению в 40-х годах Х1Х в. течения западников, предтечами которых можно считать Одоевского, Веневитинова, Чаадаева. В собственном смысле западники – Герцен, Огарев, Корш и др. – отстаивали необходимость социальных преобразований в России по образу и подобию наиболее развитых западных стран. Они видели в политическом укладе самодержавия и крепостничества источник всех проблем России того времени. Славянофилы же – Аксаков, Хомяков, Киреевский – видели его в реформах Петра, и призывали к возврату в патриархальное дореформенное общество. Русская община признавалась едва ли не воплощением Утопии Томаса Мора..

Последняя треть Х1Х – начало ХХ вв. характеризуются как появлением совершенно оригинальных философских систем, так и широким распространением марксизма, приведшим в конечном итоге к революции 1917 г. Марксисты – Плеханов, Ленин и др. – завершили развитие философии Маркса созданием пролетарского государства. После семнадцатого года вся официальная философия становится отражением господствующей идеологии. Знаменательным является высылка несогласных с этой доктриной философов – знаменитый «корабль философов» - в 1920 г. Представители немарксистской философии – Трубецкой, Соловьев, Франк, Лосский, Бердяев и др.- принадлежали к различным течениям, но можно выделить нечто общее, объединявшее их философские системы. Это в первую очередь идеи соборности и всеединства. Понятие соборности раскрывается уже в учениях славянофилов, у Хомякова оно выражает общий метафизический принцип устройства бытия, утверждающий силу любви как основу существования единого (в противоположность ассоциации – формальному собранию множества разрозненных элементов). Именно соборность должна быть основой общества, как это и было, по представлениям Хомякова и его последователей, в русской крестьянской общине. Понятие соборности, перенесенное в онтологию, дает представление о всеединстве: Вл. Соловьев выдвигает этот принцип как метафизическую общность Бога (абсолюта), бытия мира и бытия человека.

В ХХ в. русская философия в СССР представлена такими именами как В.И. Вернадский, А.Ф. Лосев, М. Мамардашвили, Э.В. Ильенков и многими другими. Находясь в общем русле марксистской идеологии, эти философы являлись, тем не менее, вполне самобытными мыслителями. Параллельно на Западе развивается эмигрантская философия, представленная И.П. Ильиным, П. Сорокиным и др.

 

РАЗДЕЛ 111. СИСТЕМАТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.