Модульний контроль II 102 страница
Чорный Властелин, Мама-утка
23.11.2011 – 28.11.2011
§27. Буддийская история Индии.
(V – III вв.)
1. Переселение в долину Ганга
Этот буддийский период уже проходит в долине Ганга. Несмотря на то, что индийцы ушли в другой регион, их культура оставалась под влиянием персидской цивилизации. Персидской Империи в это время уже фактически нет, в это время начинаются греко-персидские войны. Начинает ослабляться персидское государство. Тем не менее, под влиянием персов начинает складываться новая тенденция – желание индийцев укрупнять свои поселения, желание строить города с цитаделями, и наконец, в 3 в. появляется Индийское централизованное гос-во, так называемая Империя Маори. Пока можно сказать о том, что, когда происходит переход в долину Ганга, то одновременно начинается новая технологическая эпоха в развитии Индии – переход от бронзового оружия к железному (довольно поздно, позднее, чем др. народы). Это, наверное, происходит в 6-5 вв. Без железного оружия было бы не возможно благополучно жить в долине Ганга, т.к. это место очень лесистое, почва там тяжелая для пахоты, и без железного лемеха на плугах земли в долине Ганга вспахать было невозможно. А без железного топора там невозможно было бы корчевать леса.
Итак, люди приходят в долину Ганга и расчищают площадки под поля. В долине строятся дамбы, возникают небольшие каналы, воды подают на поля, таким образом, выращивают злаки, но особенность долины Ганга состоит в том, что здесь хорошо растет рис. Индийская цивилизация именно в это время (6-5 вв.) переходит с ячменя и пшеницы на рис, появляется понятие – отварной рис. На это справедливо историки демографии полагают, что кол-во рисовых посадок и быстрый всход риса обеспечивает прирост населения. Уже Геродот в 5 в. до н.э. писал о том, что индийцы – это чемпионы по народонаселению на Востоке – индийцев больше всего. Размножение происходило колоссальными темпами. Увеличилось кол-во зерновых запасов, образовалось соц. расслоение. А когда возникает соц. расслоение и резко увел. кол-во зерновых запасов, то возникает город.
Так повсеместно было на всем Древнем Ближнем Востоке. Так же происходило и в Индии в 5 веке. Там начинают возникать города, поначалу – это деревянные города, так же как и деревни, но в этих городах появляются крепости, храмы, царские династии. Это период активных междоусобиц, воин между царствами. Индия в это период живет наложением друг на друга двух противоположных векторов.
2. Развитие Индии в VI – V вв.
Первый вектор – это развитие царской власти, укрупнение хозяйств, увеличение военной мощи армии. Как раз в этот период 5-3 вв. в индийской армии появляются тяжелые квадриги и боевые слоны. Воины были оснащены железным орудием, железными копьями, стрелами, кинжалами. Армия, вооруженная таким образом, всегда достигала успеха, а это означает, что железное оружие приводило к экспансиям территорий. Происходило укрупнение государства, среди государств оказываются лидеры, воюющие друг с другом, и возникают тенденции к возникновению империи. Это был один вектор.
Другой вектор заключается в том, что в Индии больше и больше становится аскетов. В Индии этого периода развивается наука и философия. Причём интересно то, что и философия и наука в Индии этого периода развивается устно, нет письменности, и всё передаётся в ведическую эпоху из уст в уста, от учителя к ученику. И тем более удивительно, что в таких условиях, когда не было письменности, появляются не только философские тексты, но и тексты по грамматике и этимологии.
Возникает санскритская грамматика, автором которой был Панини, появляются трактаты по этимологии (происхождению слов) и психологии, математические трактаты – и всё это при полном отсутствии письменности. Индийская цивилизация в этом отношении уникальна. Брахманы могли хранить в своей памяти тысячи строк текста. Они умеют это и до сих пор. Например, на конференциях встаёт человек и начинает минут на 10 читать по памяти какой-нибудь текст Ведов или комментариев к Ведам. Для них в этом заключается смысл учёности – в том, чтобы знать текст и внутри себя его осмыслять. То есть одни создавали тексты, а другие их запоминали. В Индии формируется целый социальный слой людей, которые слушают тексты, философов, учёных и запоминают их, а потом приходят в другую местность и там воспроизводят их. Таким образом, через профессиональных запоминателей распространялась индийская научная и философская традиции. И, конечно, в брахманизме возникают альтернативные учения, философские школы, люди друг с другом спорят.
Но в скором времени проявляет себя очень ярко одна тенденция, которая тоже появляется в конце 6- начале 5 вв. до н.э. – концепция недеяния. Это, прежде всего, непричинение зла живым существам, причём никаким, ни людям, ни животным, ни насекомым. Появляются такие люди, которые пытаются ходить очень осторожно, чтобы не раздавить муравья, чтобы ничем не навредить комару (сгоняют с себя, не давая укусить, но не убивают). Недеяния также заключаются в отказе от позитивной деятельности. Человек отказывается воевать с другими, принимать участие в купле-продаже имущества, от того, чтобы брать рабов. Недеяние – это также отказ от участия в политической или государственной жизни. Человек не хочет поступать на должность. Недеяния были очень распространённым в позднем брахманизме учением, в результате которого множество молодых людей, вместо того, чтобы уходить на государственную службу, уходят в леса и занимаются там аскетическими практиками, при чем каждый хочет доказать другому, что он больший аскет. Они ходят без одежды, они привлекают к себе насекомых, соревнуются кто больше выдержит комариных укусов, они пребывают в молчаливой медитации, уходят глубоко внутрь себя, и все чего-то ищут. Т.е., возникает глубокий религиозный поиск.
Глубокий религиозный поиск возникает как ответ на те многочисленные насилия, которые совершаются в то время враждебными государствами. Чем больше крови проливается, тем больше религиозных медиев – отшельников, мы обнаруживаем в лесах. И, в конце концов, эти поиски приводят к появлению Буддизма.
3. Буддизм
Буддизм не возникает на пустом месте – это продолжение тех тенденций, которые были заложены в классическом брахманизме, во многом буддизм использует те же самые категории, как, например, сансару; но буддизм содержит в себе абсолютно новый смысл, которого нет в индуизме. Смысл буддизма в том, что он предназначен для всех людей, независимо от варновой принадлежности. Буддизм – это то учение, которое обеспечивает человеку освобождение еще в этой жизни – это самое ценное. Во-вторых, буддизм – это такое учение, которое направлено на помощь ближним. У него очень сильная альтруистическая основа.
Эпоха 5-3 вв. до н.э. очень интересная - возникает новое учение, которое «переворачивает» общественное сознание, а потом возникает новый тип государства - Древнеиндийская империя, согласованная с религией - империя царя Ашоки – буддийская империя. Это уже государственность нового типа, которая соотносит себя с религиозной доктриной. Учение Будды, так же как и брахманизм, было устным, ни он, ни его ученики ничего не записывали, буддийский канон «Трипитака» - «три корзины» стал записываться только в 1 веке нашей эры.
Трипитака состоит из трех частей:
1) Проповеди Будды
2) Устав буддийского монастыря
3) Изложение буддийской философии
В принципе, в основе буддийских канонов должны лежать проповеди Будды, но он жил в 6 веке, и неизвестно, насколько подлинны дошедшие до нас тексты. Но, если учесть большое число профессиональных запоминателей в индийской традиции, которые таким образом передали Веды, то резонно предположить, что проповеди Будды могли быть сохранены в памяти профессионалов. Но мы не можем утверждать, что там проповеди только Будды: очень многое было добавлено уже после смерти Законоучителя. Естественно, биография Будды была создана еще позднее, и много было к ней примешано разных легенд.
4. Благородные истины и теория личности
Учение Буддизма состоит из 4 благородных истин и теории личности:
Первая благородная истина - все есть страдание (рождение – страдание, болезнь – страдание, жизнь – страдание, смерть – страдание, все привязанности – страдание).
Вторая благородная истина – истина о причине страдания. Причина страдания – это влечения, желания, привязанность. В основе жизни, говорит Будда, лежит влечение к приятному и отвращение к неприятному. Здесь же излагается учение о карме, которое буддизм принимает вслед за брахманизмом. Кармическое действие подразделяется на: акт физический, акт словесный и акт мысленный. Карма – это совокупность действий, слов и желаний. Карма определяет необходимость следующего рождения, карма может быть благой или не благой, т.е. она ведет к хорошим или к дурным формам рождения. И в этом буддизм повторяет классический брахманизм, однако есть очень важное отличие : если для брахманизма кармически обусловлен только значимый поступок, тот, в котором человек отдает себе отчет, то для буддизма кармическим значением обладает любой поступок. Все, что делает человек, сознательно или не сознательно, кармически обуславливает его будущую жизнь. Второе отличие от брахманизма – это собственно третья истина.
Третья благородная истина – как прекратить страдания? Можно попасть в Нирвану. Но что такое Нирвана? – Будда ответ на этот вопрос не давал, есть такие вопросы, на которые Будда отвечал молчанием или улыбался, поэтому в буддизме есть ряд проблем, по поводу которых Будда молчал. Нирвана – это первая проблема, по поводу которой Будда молчит. Само слово «нирвана» означает «угасание, затухание». Нирвана - это состояние неличностной свободы, свободы в полноте бытия. Но как её достичь? Об этом говорит четвертая благородная истина.
Четвертая благородная истина – рассказывает о пути, ведущем к прекращению страдания. Этот путь называется – благородный восьмеричный путь. (Далее – лекция 28.11.2011)
Итак, 4-ая благородная истина еще называется в буддизме благородный восьмеричный путь. Весь этот путь делится на три больших этапа:
· этап мудрости;
· этап соблюдения обетов;
· этап сосредоточения.
I. Этап мудрости включает в себя 2 ступени:
1-ая ступень – правильное воззрение. На этом этапе нужно усвоить базовые положения буддизма и сделать их основой для своих поступков.
2-ая ступень – правильная решимость. Человек должен решиться раз и навсегда встать на путь истинный.
II. Этап соблюдения обетов, также называется этап нравственности. Этап нравственности состоит из 3х ступеней:
1-ая ступень – правильная речь, т.е. человек должен избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, распространения слухов и сплетен;
2-ая ступень – правильное поведение - это то, что способствует накоплению благой кармы. Прежде всего, ненасилие, непричинение вреда живым существам. Обычно буддисты говорят: "Без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам".
· Отказ от дурной речи;
· Не присвоение того, что принадлежит другому.;
· Отказ от воровства;
· Отказ от прелюбодеяния;
· Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным. Буддист не должен употреблять ничего, что делало бы его поведение неподдающимся контролю со стороны сознания.
Это основные 5 обетов, которые лежат в основе правильного поведения, и которые дает себе сам буддист. У буддийских монахов несколько сотен обетов. Но у них такое количество обетов дается потому, что их жизнь служит не улучшению кармы, а она направлена на ее полное исчерпание и на достижение нирваны. Поэтому у монахов в буддизме обетов около ста.
3-я ступень – правильный образ жизни. Во-первых, это отказ от любой формы деятельности, которая несовместима с правильным поведением. В частности отказ от торговли живыми существами, от торговли оружием, от распространения алкоголя и наркотиков, от любых профессий, связанных с обманом человека: гаданий, предсказаний судьбы. Если в классическом буддизме действительно содержится такое предписание, то впоследствии уже в позднем буддизме, в частности в тибетском буддизме, астрология появляется как один из сильнейших факторов местного буддизма. На Тибете без гороскопа вообще ничего не обходится. Есть народная религия, и есть официальная доктрина.
III. Этап сосредоточения. Под сосредоточением имеется в виду, прежде всего, медитация. Также имеет 3 основных ступени:
1-ая ступень – это правильное усердие – это установка на созерцание.
2-ая ступень – это правильное памятование – это успокоение сознания и хорошее знание мантр, т.е. формул, способствующих медитации.
3-я ступень – это правильное сосредоточение, т.е. правильная медитация как таковая. Правильные медитации делятся на те, которые ведут к нирване, и те, которые не ведут к нирване. Основной целью медитации является освобождение человека от всякого рода влечений и зависимостей.
Вот это и есть восьмеричный благородный путь, который в буддизме называется 4-ой благородной истиной. Помимо этого в классическом буддизме есть также теория человека, теория личности. В основе этой теории лежит учение об отсутствии индивидуального "я". Буддисты не верят в то, во что верят индуисты. Буддисты не верят в существование Атмана. Соответственно, в переводе на наши европейские категории, можем сказать, что в буддизме отрицают существование души. Души в буддизме нет. Вместо этого есть 5 групп, так называемых скандх.
Пять скандх - это группы элементов, которые составляют восприятие и сознание человека.
1) Чувственная группа, то, что человек относит к области материального, и чувственно воспринимаемого
2) Группа ощущений
3) Группа опознавания различий (например, между круглым и квадратным, белым и черным)
4) Болевые и побудительные импульсы
5) Сознание, как таковое
Буддизм утверждает, что человеческого "я" не существует, но точно также не существует и мироздания. Мироздание есть иллюзия. То, что человек считает мирозданием, на самом деле является продуктом его сознания, продукт работы пяти скандх. Для буддизма принципиально, что все непостоянно. Все, с чем сталкивается человек, иллюзорно. Есть только истина его сознания и восприятия. Но есть очень строгое, устойчивое представление о карме, благой и не благой, которая накапливается в человеке, и которая способствует его перерождению. Перерождается не душа, как можно было бы подумать, а поток состояний. Буддисты говорят о циклическом существовании человека. Отсюда понятно, что буддизм ориентирует человека на пассивное миросозерцание.
Но в этом пассивном миросозерцании есть одно свойство, а именно сострадание, сочувствие к живым существам. И из этого сочувствия, возникает желание помогать ближнему. Это делает буддистов альтруистами. Поэтому уже в последний год жизни самого Будды появляется монашеская община, которая называется "Сангха". И в "сангхе" Будда проповедует необходимость помощи и сострадания. Так появляется первый буддийский монастырь.
5. Развитие буддизма после смерти Будды
После смерти Будды долгое время буддизм существует именно как монашеское учение. Всякий буддист думал о себе как о монахе. Однако история социального развития поправляет это положение вещей. И уже в 5-4 веках буддистами могут быть и светские люди, осознающие необходимость перехода в Нирвану и помощи ближнему. Разумеется, в самой «доктрине помощи ближнему» тоже заключается определенный эгоизм. Человек, который помогает ближнему, совершает акт ненасилия и тем самым улучшает свою карму. Это помогает ему перейти в Нирвану после длинного ряда перерождений. Он это делает во многом для себя. Впоследствии буддизм понимает, что это проблема. Человек до конца не может отказаться от личной выгоды. Даже если он помогает ближнему, дает милостыню, помогает человеку в болезни, находит средство для исцеления, помогает бедным несчастным людям, все равно, человек это делает в некоторой степени для себя, для улучшения своей кармы. Поэтому в буддизме возникают два основных направления, одно из которых пытается с этим эгоизмом порвать. Хинаяна («малая колесница») и Махаяна («великая колесница»).
Религиозным идеалом Хинаяны является святой отшельник, который называется Архат. Человек, который полностью следует монашеским обетам, и который достигает нирваны. Нирваны достигает индивидуально и только благодаря собственным усилиям, т.е. жизнь этого человека направлена на то, чтобы достичь Нирваны. Вот он обретает Нирвану, и в мире его больше нет. Этот аскетический идеал – эгоистический. Такой человек больше работает на себя и для себя, чем для других.
Поэтому появляется Махаяна, религиозным образом у которой становится не Архат, святой отшельник, а некоторое существо, которое называется Бодхисаттва. В переводе означает существо, стремящееся к пробуждению. Т.е. человек, который стремится стать Буддой. Бодхисаттва, в отличие от Архата, дает обет не вступать в Нирвану, до тех пор пока Нирвану не обретут все живые существа. Он и есть истинный альтруист. Наконец, в образе Бодхисаттвы буддизм достигает необходимого альтруистического идеала. Бодхисаттва – это человек, который работает, на улучшение кармы всех живых существ. А сам он застыл на пороге нирваны. Он может туда войти, но сознательно не входит. Он делает свои задачи, постоянную работу по спасению всего живого. Позже появляется довольно много Бодхисаттв. Они имеют имена, они были популярнейшими объектами культа. Их изображали на иконах. Иногда Бодхисаттв собирали вместе и делали коническое изображение, под названием колесница Бодхисаттв. Наконец-то в буддизме была найдена необходимая степень альтруизма.
Более того, Махаяна существенно меняет буддийскую антропологию. В Махаяне Будда это не уникальная личность, которая достигла просветления и служит примером для всех остальных людей. Буддой называется вечная природа сознания, которая находится в состоянии пробуждения. Буддой может быть каждый человек, если его сознание пробуждается. Сознание пробудилось, и ты уже Будда. А дальше выбираешь: уйти в Нирвану, или стать Бодхисаттвой и работать на спасение всех живых существ. Т.о., буддизм из религии превращается в философское учение, учение о пробуждении сознания. Коренное отличие буддизма от всех остальных религиозно-философских доктрин, писаний, заключается в том, что каждый человек, употребив определенные усилия, познав четыре благородных истины, может стать Буддой. Будда – это та часть сознания в человеке, которая спит, но может быть пробуждена. Т.е. Будда – это часть человека. Его самая сокровенная, потаенная сущность. Буддист может действовать активно, для того чтобы спасать живые существа. Единственный способ – это стать Бодхисаттвой. Буддист может возглавить общественную организацию, занимающуюся благотворительностью. Буддисту не заказано служить в армии и заниматься отстаиванием своей земли от чужеземцев. Буддист может заниматься созерцанием, может быть учителем, может быть абсолютно кем угодно. Но при этом он должен помнить о том, что его цель заключается в спасении живых существ и правильном поведении.
И что самое главное, буддизм не запрещает образовывать государство! Не запрещает превращать его в империю. Однако тактика буддийского государя будет отличаться от тактики государей всех других вер.
6. Создание государства Ашоки
В 3 в. до н.э. возникает гос-во на территории Индии - царство царя Ашоки, единственное в Древней истории крупное буддийское государство, основанное на постулатах буддизма. Индийская письменность начинается с Ашоки. Первыми документами в древнеиндийской истории и традиции являются наскальные эдикты царя Ашоки, созданные в середине 3 в. до н.э. До этого письменности не было. Вся традиция была устной. Письменность появляется только с буддизмом. Первый человек, который использует эту письменность – буддийский царь Ашока. Надписей Ашоки очень много, 150, а в последнее время найдено еще больше. Из них больших наскальных эдиктов 14. Кроме того, есть семь колонных эдиктов. Есть надписи в пещерах. На территории северо-западной Индии, Афганистана обнаружены надписи не только древнеиндийской письменности, но и надписи на арамейском и древнегреческом, составленных от имени Ашоки.
С 6 в. до н.э. большое влияние приобрели несколько городов-государств, из которых крупнейшим была Магадха. Там правила династия Нандов. Этой династии подчинялась большая часть северной Индии. Эта династия хорошо известна из документов эпохи Александра Македонского. Известно, что там был знатный индиец Сандрокотта. Он прибыл ко двору Александра, чтобы убедить его продолжать поход на Восток. И Александр пошел на восток в 327 г. Но до границ Могадхи он не дошел. Сандрокотта – это Чандрагупта, царь, раджа, победивший Нандов и основавший собственную династию, династию Маурьев. Эта династия правила в Магадхе с 317 по 180 г. до н.э. Ашока был внуком Чандрагупты. При Ашоке династия Маурьев достигла своего рассвета.
Если говорить о границе этой державы, то она простиралась от устья Ганга до Кабула, и на юге достигала южной оконечности Декана, Деканского плоскогорья. В державу Ашоки не входили только области крайнего юга Индостана. Ашока сперва воевал, как все обычные цари. Он захватил область Калингу, сражения его были кровопролитными. Но на каком-то этапе своего правления Ашока принял буддизм. Его сознание изменилось, и изменилась его политическая тактика. Приняв буддизм, Ашока стал проповедовать ненасилие. Стал периодически совершать покаяния. И самое главное, у Ашоки в сознании появилась гениальная мысль о том, что царство нужно завоевывать не оружием, а праведностью. Эта доктрина завоевания праведностью, стала очень действенной, и помогла ему приобщить к своему государству еще несколько областей.
Ашока отказался от жертвоприношений. Первый документ Ашоки большой наскальный эдикт: «Ни одно живое существо не следует приносить в жертву умерщвляя, и празднества устраивать не следует. Великий грех ведь в этом. Прежде для трапезы царя умерщвляли сотни живых тварей, теперь же, когда высечена эта надпись, только 3 живые твари умерщвляются для трапезы: 2 павлина и 1 антилопа, да и эта антилопа не всегда. И даже эти 3 живые твари впредь умерщвляемы не будут». Эта надпись говорит о последнем жертвоприношении. В первом своем эдикте царь Ашока отказывается от насилия над живыми существами.
Далее Ашока формулирует этическую программу, которая излагается в его третьем большом наскальном эдикте. Он говорит: «Доброе дело – послушание матери и отцу и уважение к друзьям, родным и близким. Доброе дело – подаяние брахманам и шраманам. (шраманы – это буддийские учителя) Доброе дело – неубиение живых тварей. Мало тратить и малым владеть – доброе дело. Лучше быть сановником дхармы, чем сановником дворца». Это тоже очень важное предписание, сановник дхармы – это буддист.
Все свои надписи с таким необычным, оригинальным содержанием Царь Ашока называет надписями о дхарме. В данном случае под дхармой понимается буддийское учение. Или вот, скажем, отрывок из другой надписи: «Должное отношение к рабам и слугам, уважение к учителям – доброе дело. Самоконтроль – доброе дело. Брахманам и шраманам даяние – доброе дело» Т.е. сюда входит ещё и самоконтроль. Заканчивается этот длинный перечень наскальных эдиктов тем, что «можно брать другие царства, не употребляя оружия». Потому что существует власть праведности, которую впоследствии Ашока назовёт властью дхармы. И он говорит: «Главное для царя – безгрешность, совершение многих благодеяний, милосердие, даяние, правда, чистота. Я оказал разнообразные милости двуногим и четвероногим. Птицам и тем, кто живёт в воде, вплоть до спасения жизни. И прочих благодеяний много я совершил. Для той же цели была высечена и эта надпись о дхарме, дабы так поступали, и было сие долговечно. И кто тому последует, тот совершит благое».
Итак, вот он окончательно уверился в том, что только праведность способна двигать государство вперёд и Ашока одним из первых понял, что успеху способствует развитое сознание правителя. Что и было достигнуто в результате такой новой тактики. Ашока отправлял гонцов в самые отдалённые известные ему страны. В посланиях, которые он передавал с гонцами, содержалась просьба принять буддизм и признать его своим господином. А признать его своим господином люди были обязаны потому, что только Ашока является истинно праведным государем. Он единственный царь, который исповедует ненасилие. Он единственный царь, который призывает народ к веротерпимости, и, действительно, в колонном эдикте сказано: «Кто из приверженности своей вере хулит чужую, на самом деле лишь вредит своей вере». То есть он показал себя ещё и как веротерпимый государь.
Что же он предлагал в качестве аргумента своим будущим вассалам? Он, прежде всего, обещал поддержку всем религиозным общинам. Он говорил, что он придёт к власти не как диктатор, а как покровитель всех общин, существующих на территории вассального государства. И на этой территории он будет не царём, а спасителем и благодетелем своих подданных. Это уже нечто новое – спаситель и благодетель своих подданных. Кроме того, он обещал научить народы непросвещённые буддизму, принципу ненасилия и благородным истинам. Помимо того, он обещал поставить на территории вассальных государств монастыри. А наличие монастырей обеспечивает быструю медицинскую помощь населению. И вот, в результате этих его проповедей, передаваемых с гонцами, буддизм был принят на Шри-Ланке. Местный правитель стал вассалом Ашоки, принял буддизм и уже вскоре на Шри-Ланке появились первые монастыри.
Интересно то, что остров Шри-Ланка (Цейлон) с 3 века до н.э. как принял буддизм, так буддистским и остается. Буддизм здесь господствует, несмотря на то, что на территории Индостана буддизм потерпел поражение. То есть проповедь Ашоки здесь привела к установлению долгосрочного буддистского правления. Сам Ашока хотел при помощи доктрины своей, завоевания праведности, покорить так же Египет, Македонию, Северную Африке, греческие острова Малой Азии. Всюду он послал своих гонцов, которые передавали правителям проповеди царя Ашоки на греческом языке и на арамейском. Но кроме индийских районов нигде проповеди Ашоки не имели успеха. Надо сказать, мало кто знал на территории Ближнего Востока, что есть такой царь – Ашока, исповедующий учение, о котором тоже мало кто знает. Это довольно забавная история. Царь посылает правителям гонцов, рассчитывая на то, что переубедит правителей, не понимая, сколько тысяч лет существует цивилизация в Египте, например, и, конечно, успеха это не имело.
7. Социальная опора Ашоки
Теперь возникает вопрос, который из надписей Ашоки решить невозможно: насколько Ашока был одинок в своих религиозных причитаниях, какую социальную поддержку он имел. И здесь все довольно сложно, мы знаем, что власть царя была ограничена царским советом. Он состоял их родственников царя, представителей наиболее знатных фамилий, занимавших высшие посты. При царе также состоял казначей, который был начальником финансового управления и командовал налоговыми инспекторами. Ну и разумеется, помимо этих официальных организаций, были еще брахманы, которые весьма жестко контролировали ситуацию в обществе.
Так вот когда мы читаем надписи Ашоки, то мы видим, что здесь отдается необходимое почтение брахманов, что не особенно сочетается с классическим буддизмом, отрицающим существованием варн; здесь говорится, что брахманы, даяния брахманам – это доброе дело. Из этих строк нам становится понятно, что Ашока пытался примирить на территории своего государства основы классического брахманизма и основы новой буддистской этики. Если бы он пошел прямо против брахманов, то скорее всего не усидел бы у власти надолго. Но он решил пойти на компромисс. С одной стороны, почитание брахманов и почтение старших, а с другой стороны, почитание, т.е. буддистских бродячих проповедников, которые никакого отношения к высшим варнам не имели. Вряд ли они были шудры, но вайшьями быть могли. Почтение к проповедникам – новая буддистская этика которая говорит о том, что необходимость в высших и низших варнах отпадает, потому что все люди, независимо от того, какого они происхождения, либо улучшают, либо ухудшают свою карму. Следовательно, Ашока первым попытался встроить буддистское учение в древнюю индийскую структуру индийского общества, и пока он был жив, ему это удавалось.
Но потомки Ашоки не захотели поддерживать это буддистское учение, тем более не захотели основывать на нем свою власть. Поэтому Ашока остался в истории Древнего Дальнего Востока одиноким реформатором, человеком, который решил основывать политическую деятельность на основе религиозно-этической доктрины.
8. Индия после Ашоки
Последний царь династии Маурьев был убит собственным военачальником, произошло это в начале 2 в до н.э. С этого времени начался длительный период политической нестабильности, в результате которой держава стала распадаться.
Уже в 1 в. до н.э. власть правителей Магадхи не распространялась за пределы этого города-государства. Но тут надо сказать, что вообще в это время происходит. Во 2-1 веках северо-западная Индия испытывала мощный напор со стороны иноземцев. Первыми на территорию Индии вторглись греко-бактрийцы. Это такие люди - афганцы люди эллинистической цивилизации, но говорившие преимущественно на иранских языках и частично на индоарийских. Вот они основали собственное государство, но оно не было прочным, потому что в 1 веке в Индию проникли восточно-иранские племена – саки. Сакские правители захватили индийские города-государства, и стали называть себя великими царями. Поскольку они были персидского происхождения, то они сделали индийские города сатрапиями на ахеменидский манер. И в каждой сатрапии стали появляться собственные монеты. Вот это довольно распространенные в нумизматике монеты с изображениями сакских царей и сатрапов, очень характерные монеты, потому что на изображениях смешаны иранские и греческие черты. Совершенно понятно, что с конца 2 начала 1 веков до н.э. в Индию начинают проникать элементы эллинизма. Происходит то, чего не мог добиться Александр Македонский в своих индийских походах: греки смешиваются с иранскими и индоарийскими народами на территории северо-западной Индии и по границам этой территории.