ДУХОВНО-НРАВСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА РОССИИ
Мирошников В.В. (доктор технических наук , профессор
Брянского государственного технического университета.)
Разворачивающийся в настоящее время в мире и в России финансово-экономический кризис, по мнению некоторых ученых, представляет собой лишь «вершину айсберга». Айсберг в целом – это глобальный системный кризис человечества, который включает в себя помимо финансового ещё и экологический, демографический и другие кризисы. По меткому определению Андрея Фирсова [1] – это «кризис-матрёшка», «кризис-домино», где один тип кризиса автоматически тянет за собой другой, «включая» всю цепь кризисов ХХI века, и на повестку дня выносится проблема выживания рода человеческого.
Но если мировой кризис – системный, то может быть есть какая-то единая основа (первопричина) этого кризиса? На этот вопрос Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отвечает так: «Есть первопричина – это кризис человеческой личности, это кризис нравственного чувства, это кризис потери ценностей [2]. А если утеряны нравственные ценности, если затмевается нравственное чувство, то почему не криминализировать экономику и не только в масштабах этакого местечкового криминала? Почему ее глобально не криминализировать? Почему не напечатать столько бумажек определенного цвета, который нам хорошо известен, чтобы это спровоцировало колоссальные инфляционные процессы и, конечно, послужило одной из причин экономического кризиса? Если нравственность оторвана от экономики, почему бы это не делать, тем более, если печатный станок в твоих собственных руках? Почему не торговать этими самыми бумажками? Деньги являются эквивалентом труда, и до недавнего времени товаром были только человеческие усилия и то, что в их результате люди, как говорят инженеры, имели на выходе, — реальные товары, реальные ценности. Но за последние десятилетия большинство капиталов формировалось на спекулятивной основе, потому что торговать стали деньгами, долговыми расписками и всем тем, что представляет из себя современный финансовый рынок. Люди богатели в одночасье, только лишь играя на курсах обмена валют или играя на бирже, покупая или продавая те или иные акции. Они практически из воздуха получали миллиарды, но ведь так не бывает! Деньги — это эквивалент реального труда и реальных ценностей. А если нет ценностей, какая же экономика может существовать? Так поступать могут только те личности и целые системы, которые напрочь отторгают экономическую деятельность от нравственности.»
В процессе глобализации идет криминализация и в политике – реальная политика, реальная власть все более становятся тайными, теневыми, а открытая политическая жизнь превращается в театр, шоу, балаган [1].
Последние два-три десятка лет мы живем в «обществе потребления», и всех нас превратили в «роботов-потребителей». Это уже давно не достопочтимое гражданское общество, главной ценностью которого является сознание общественного долга. Внушенная масс-медиа одержимость – все больше потреблять и покупать, использовать в повседневном обиходе все новые продукты современных технологий – охватила весь мир [3]. Теперь уже не только Запад, но и Китай, Индия, Бразилия, Россия – все включились в эту гонку.
Таким образом, большинство людей превратились в пожирателей невосполнимых ресурсов нашей планеты. Из-за ничем не ограниченного роста производства и потребления назревает глобальная экологическая катастрофа человечества.
Как прекратить безумие потребительства? Как перейти от безответственного гедонизма к осознанию неотвратимости самоограничения потребностей? Нужна этика самоограничения, основанная на всеобщей шкале ценностей.
Для ответа на эти сложные и трудные вопросы обратимся опять к мнению Патриарха Кирилла [2]:
«В современном информационном обществе могучий поток информации оказывает колоссальное воздействие на психику людей, на состояние их душ. И вот здесь возникает вопрос: а как относиться к этому потоку, ведь он может действительно смести человека, разрушить его самобытность, некую его подлинность, идентичность — духовную, культурную, национальную. И так и происходит во многих случаях.
Именно поэтому очень важно выстраивать систему отсева информации, ставить перед собой некий фильтр, который помогал бы человеку не просто отбрасывать лишнее, но критически воспринимать все то, что на него обрушивается. Для этого необходим внутренний критерий, используя который, человек мог бы разумно воспринимать поступающую информацию и использовать ее во благо, отсеивая все то, что может разрушать человеческую личность.
Но чтобы иметь такой критерий, внутри себя нужно иметь некую норму. Понятие нормы — чрезвычайно важное, но норма опять-таки чем-то и как-то формируется. И вот здесь я хотел бы перейти к очень важному вопросу — вопросу о ценностях, ведь в первую очередь норма, основываясь на которой, можно фильтровать поступающую информацию, — это система ценностей, которая присуща человеку. Но ведь информационный поток, обрушивающийся на человека, и предполагает формирование неких ценностей — по замыслу тех, кто этот поток создает. Именно поэтому в информационном потоке идет борьба между ценностями, и человеку очень трудно сориентироваться, а современная философия, так называемая философия эпохи постмодерна, если она усваивается, создает еще больше трудностей.
Постмодерн — это такая философия жизни, которая предполагает равнозначное положение всех идей и всех взглядов, не существует истины, истина субъективна. Для философии постмодерна не существует никаких ценностных систем, которые могли бы претендовать на то, чтобы быть истинными системами. Это создает релятивистский подход человека к восприятию информации.
Рынок идей: что имеет большую привлекательность, что лучше рекламируется, что лучше поддерживается информационной машиной, то и выигрывает. И как легко потерять истину, как легко за нее принять ложь, когда в общественной философии эпохи постмодерна отсутствует само понятие истины.
То, что громко, на весь мир, говорит Церковь, сегодня мало кто говорит. И мы сознаем, какие риски связаны с этим свидетельством, потому что в этом смысле Церковь идет против течения. Мы говорим о том, что существует объективная истина в системе ценностей, потому что Бог, создав человека, вложил в его природу некоторые качества и свойства, определяющие эту объективную систему ценностей. Бог создал человека, даровав ему Свой образ, а неотъемлемой частью этого образа является нравственное чувство.
Нравственная основа человека является критерием истины. Нравственность — это способность отличать добро от зла посредством внутренней сигнальной системы. У нас есть такая сигнальная система — это голос нашей совести. Конечно, голос совести можно заглушить, можно пропить, и апостол Павел говорит о сожженной совести (1 Тим. 4:2), но, тем не менее, существует удивительный факт: люди, живущие в разных культурных средах и даже в разные эпохи, имеют одно и то же понимание добра и зла — фундаментальное понимание, не в деталях, а по сути, — которое опознается голосом человеческой совести.
Те философы, которые не согласны с таким подходом, которые придерживаются сугубо материалистических взглядов, в том числе и на происхождение совести, убеждают нас в том, что она является продуктом общественного развития, что на формирование совести влияет культура, образование, климат, география, социальное положение. Хорошо известен марксистский подход к этому вопросу: совесть формируется под влиянием классовой принадлежности, и поэтому ничего, мол, тут мистического нет.
Но если разобраться во всех этих подходах, то они оказываются не просто ошибочными, а очень опасными для человеческой жизни. Если совесть зависит от внешних обстоятельств, если понятия добра и зла в России не такие, как в Америке, если голос совести детерминирован внешними факторами, то нравственности действительно не существует. Но тогда в человеческих отношениях происходит что-то очень опасное. Давайте вспомним: «Хорошо то, что хорошо для рабочего класса» — и сколько миллионов жизней было погублено! «Хорошо то, что хорошо для великой Германии» — и сколько миллионов людей загубили!
Там, где существует нравственный релятивизм, нет нравственности. И если нас сегодня учат, что совесть в Папуа-Новой Гвинее не такая, как во Владивостоке, — это не просто ошибка; это опасное учение, которое предполагает относительность нравственного чувства.
Фильтр, необходимый для того, чтобы критически воспринимать обрушивающийся на нас поток информации, — это в первую очередь наш нравственный голос. Мы должны по совести определять, что такое хорошо, а что такое плохо. Но сделать это очень непросто — помимо нравственного чувства должно быть еще некое мировоззрение, некий набор идей. Откуда же этот набор идей должен появиться, откуда должна к нам прийти система ценностей, которую мы могли бы налагать на информационный поток современного информационного общества? Есть такое понятие: предание, традиция.
Когда мы говорим о традиции Церкви, о христианском предании, которое идет от Господа Иисуса Христа, мы говорим о вечных и неизменных ценностях, которые сохраняются в предании и последовательно передаются каждому последующему поколению. Это не архаизмы, это не старая философия, но ценности, проистекающие, в том числе из нравственной природы человека и обогащенные человеческим опытом. Если мы отрицаем традицию как носителя этого критерия ценностной истины, то мы становимся абсолютно разоруженными перед огромным потоком информации, нам трудно отсеивать правду ото лжи, разбираться в том, что происходит. Поэтому быть христианином сегодня — это в первую очередь иметь критерий, используя который, мы можем себя обогатить за счет информационного потока и защититься при этом от негативных и разрушительных тенденций и влияний.
А как овладеть этим критерием? Просто прочитать Евангелие? Наш высокоинтеллектуальный век требует от людей постоянной работы ума. Если эта работа прекращается, человек становится легко управляемым извне. Мы должны творчески воспринимать предание, которое передается Церковью. Нужно не просто читать тексты, нужно думать»
Этому процессу осмысления Православной веры лучше всего может помочь обращение к русской философии, к сожалению, основательно забытой в современной России.
Пришла пора вспомнить, что XIX век подарил миру плеяду замечательных русских мыслителей, создавших на базе православного мировоззрения уникальную философскую школу, которая сегодня начинает вызывать большой интерес у философов не только в России, но и на Западе.
Напомним кратко об этих выдающихся учёных прошлой России:
В.С. Соловьев. 1853-1900
Великий синтезатор русской философской мысли, вдохновитель «серебряного века русской культуры». Родоначальник русской философии.
А.С. Хомяков. 1804-1860
Аскет и богослов, раскрывший смысл церковной соборности как принадлежности к Телу Христову.
И.В. Киреевский. 1806-1856
Блестящий литератор и философ, доказал, что истина открывается только совокупному усилию всех частей души.
К.С. Аксаков. 1817-1860
Он бесконечно любил Россию и предрекал нашему народу великое будущее. Высказал интереснейшие мысли об истории нашего отчества.
Ю.Ф. Самарин 1819-1876
Начав с увлечения немецкой философией, благодаря православию понял ее ограниченность и стал провозвестником Христовой истины.
К.Н. Леонтьев. 1831-1891
Человек, который при жизни считался консерватором. Он первым в Европе разоблачил ложь материализма и социалистических утопий.
Н.Я. Данилевский. 1822-1883
Мыслитель громадного масштаба, был первым, кто опровергнул теорию Дарвина и заложил ныне общепринятую историософию многополярного мира, дискретности мира, в виде нескольких цивилизаций (культурно-исторических типов). После смерти Данилевского Н.Я. к этой идее возвратились Западно-европейские ученые – Макс Вебер, Освальд Шпенглер. И особенно Арнольд Тойнби, великий английский историк.
Л.А. Тихомиров. 1852-1923
Развив и дополнив учение Аристотеля о власти, показал, что высшей формой жизнеустроения является монархия.
К этому списку следует добавить русских философов более позднего времени: Бердяев Н.А., Булгаков С.Н., Ильин И.А., Флоренский П.А. и др.
Русские философы совместно с русскими писателями и поэтами: Достоевским Ф.М., Гоголем Н.В., Пушкиным А.С., Тютчевым Ф.И. и многими другими создали уникальный феномен в мировой культуре – «духовно-нравственная культура России». Жестокий и кровавый ХХ век сильно покорежил это сокровище, но не уничтожил совсем, так как сохранилось ее ядро – Русская Православная Церковь.
В настоящее время, в условиях глобального мирового кризиса возрождение духовно-нравственной культуры России является актуальнейшей задачей нашего народа.
Однако решение этой задачи возможно, как считает Святейший Патриарх Кирилл [2]:
«Если весь наш народ, народ исторической России сможет сопрягать небесное и земное, Божественное и человеческое, веру и знания, нравственность и проявления человеческой личности в социуме, мы будем очень сильными, мы будем сильнее всякого кризиса. Но если снова соблазнимся на очередные «-измы», на очередные псевдофилософии, которые в этом информационном потоке обрушиваются на нас знамением постмодернистской реальности, то, может быть, страна этого уже и не выдержит.
Трагедия XX века дала нам уникальный опыт жизни без Бога. Нигде в мире не было предпринято таких радикальных попыток построить человеческое счастье без Бога, и они завершались либо Бутовскими полигонами, либо созданием «сверхдержавы», которая в одночасье развалилась без единого выстрела. У нас имеется опыт, которого нет более ни у кого, вот почему мы не имеем права на ошибку.
Если же, отталкиваясь от этого исторического опыта, мы будем действовать, соединяя духовное и материальное, то действительно построим процветающее общество, которое может стать примером для многих.»
Для реализации этой стратегической цели необходимо в первую очередь выполнить в нашей стране следующее:
1. Разрешить и организовать преподавание основ духовно-нравственной культуры России в школах и средних и высших заведениях. Начать это надо прежде всего с учителей и преподавателей.
2. Ограничить или совсем исключить из учебных программ вузов преподавание антинаучных и ложных учений: небулярной гипотезы Лапласа о происхождении Солнечной системы, Дарвиновской теории о происхождении видов и фрейдизма.
3. Открыть дорогу на Центральное телевидение духовно-нравственной культуре России и запретить процветающую сейчас телевизионную пропаганду потребительства, гедонизма, насилия, жестокости, вседозволенности и разврата.
4. Возродить в нашем обществе культ «святости семьи», который традиционно утверждался в Православной России. По христианским Православным канонам семья – это «малая домашняя Церковь», школа любви, где учатся «любить ближнего, как самого себя». Создавать, сохранить и сделать счастливой свою семью считается добродетелью (подвигом) в Православной Церкви.
5. Прекратить в СМИ стравливание между собой различных слоев и поколений нашего народа путем непрерывной антисоветской истерии, искажения и растерзания на части отечественной истории. В ситуации всеобщей вражды, ожесточенности и битвы всех против всех невозможно бороться с глобальным кризисом, развивать экономику и возрождать былое величие России.
Настало время для определения идеологического смысла нынешнего перевала русской истории в его единой стратегической перспективе. Попыткой такого осмысления является работа Александра Молоткова [4], посвященная новому более глубокому осмыслению феномена социализма в контексте общей истории и христианской традиции.
В книге [5] выдающийся современный русский философ Александр Дугин описывает судьбу философского мышления в ходе смены парадигмальных эпох человеческой истории. Особое внимание он уделяет описанию "конца философии" в период постмодерна, которое наступает на наших глазах. А в замечательной работе [6] можно найти многоуровневые размышления о национальной, социальной и религиозной идеях России, о судьбах русского народа, о парадоксах и неожиданных поворотах духовной, политической и социальной истории нашей страны.
В этом плане особый интерес вызывает знаменитая работа Ю.В. Мамлеева [7], посвящённая исследованию русского национального духа во всех его проявлениях.
В свете вышесказанного на вопрос о том, что существует ли сейчас истинно русская философия, можно ответить - да!
Литература.
1. Андрей Фирсов. Капитал (изм) и модерн – схватка скелетов над пропастью// Наш современник, 2009. - № 8. – С. 188 – 213.
2. Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на встрече с молодежью в рамках XIII Всемирного русского народного собора// www. pravoslavie.ru/smi.
3. Джульетто Кьеза. В сумерках «договорного капитализма» // Наш современник. 2008, - № 8. – С. 211-229.
4. Молотков А.Е. Миссия России. Православие и социализм в XXI веке. – СПб.: Русский остров, 2008. – 400 с.
5. Дугин А. Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли, М., "Евразийское движение", 2009-744 с.
6. Дугин А.Г. Русская Вешь. Очерки национальной философии: в 2 т., Т.1. - М.: Арктогея-центр, 2001. - 624 с.
7. Мамлеев Ю.В. Россия вечная/Юрий Мамлеев.-М.:Эксмо, 2011-512 с.