I. ПЕРВОИСТОЧНИК ЗНАНИЯ О САМСКАРАХ 7 страница
Аюрведические врачи утверждают, что сердце, являющееся троном для ума, формируется на четвертом и пятом месяцах беременности, и где-то на седьмом месяце развивается сознание. Это практически соответствует описаниям Шримад-Бхагаватам. На восьмом месяце, оджа-дхату (жизненные соки) матери устремляются к ребенку, и потому роды в этот период времени представляются опасными как для матери, так и для младенца*116.
IX. Джата-карма: Обряд, известный также под названием Медха-джана, Совершаемый для Развития Разума Ребенка
IX.1. Предисловие
В этой самскаре самыми существенными этапами являются: молитва о том, чтобы ребенок был очень разумным (медха-джана), омовение ребенка и первое кормление грудью (стана-прадана).
В шастрах говорится, что до тех пор, пока младенец связан с матерью пуповиной, считается, что он составляет одно целое с ее телом, но как только пуповина перерезается, и ребенок таким образом отделяется от матери, самое время совершить обряд джата-карма. В этот момент вокруг новорожденного собираются правящие полубоги вселенной и предки семейства*117.
IX.2. Подходящее Время
+Если самскару нельзя провести в роддоме, то ее можно отложить и провести в течении первого месяца после рождения ребенка вместе с нама-карана самскарой, но не позже. Если же ребенок родился дома, эта самскара должна совершиться сразу же после принятия родов.
IX.3. Место
+Во время рождения ребенка отец должен находится поблизости, но не в коем случае не в той же комнате, что и мать, поскольку она, из-за естественного для нее стеснения, в такой ситуации может чувствовать себя очень неловко в присутствии мужа. Тем не менее, его присутствие поблизости необходимо, чтобы мать не почувствовала себя брошенной или незащищенной. Это может даже стать причиной дальнейшего раскола между ними. А также, появление первого ребенка привносит множество перемен в жизнь домохозяев, и муж не должен забывать о молодой маме, пока она занята заботами о малыше, или пренебрегать ею.
+ Муж должен принять омовение и прочитать молитвы гуру-парампаре, вишну-смаранам, ванде ’хам и др.
#Во время родов и ребенок и мать могут оказаться в опасном положении. Поэтому, если роды принимаются дома, необходимо позвать квалифицированных медиков (акушерку или врача).
IX.4. Процедура: медха-джана
+К моменту рождения ребенка вокруг нужно создать духовную атмосферу (проводя бхаджан и т.п)
+Если это возможно, перед тем, как будет разрезана пуповина, отцу следует положить на язык новорожденного немного смеси меда с гхи (причем, гхи должно быть больше, чем меда, иначе смесь считается ядовитой), воспользовавшись для этого золотой монеткой, кольцом или ложечкой. Можно также использовать траву куша.
+Пока отец капает этой жидкостью на язык младенца, он должен в уме написать (этой жидкостью) вайшнавскую биджа-мантру клим, на которую он медитирует.
+Есму следует проделать это четыре раза, повторяя при этом следующую мантру:
ом медхам те мадхава-ваманау медхам харих дадату
медхам те ачьютанантау адхаттам пушкара-сраджау сваха.
“Пусть Мадхава, Вамана и Хари даруют тебе разум. Пусть Ачьюта и Ананта, украшенные гирляндами из лотосов, наградят тебя разумом”.
+После этого ребенка моют: он принимает очистительное омовение. Затем отец берет его в руки и дает ему сперва правую, а потом левую грудь матери.
#В наше время в Индии во время родов за головой матери часто помещают баньяновый лист с мантрой на нем. Это облегчает муки родов.
#В былые времена в Индии ребенку предлагали благоприятные дары, такие, как кха-й (разновидность риса), бананы, кокос и смешанную с маслом куркуму. Из куркумы, смешанной с маслом и кеноварью, готовят благоприятный бальзам, которым мажут тело новорожденного младенца, (этот бальзам также наносят на тело тому, кто готовится вступить в брак).
X. Нишкрамана: Первый Выход Ребенка из Дома
X.1. Представление Окружающему Миру
+Этот обряд, именуемый также адитья-даршана (приветствие солнца), освящает первую встречу младенца с окружающим миром.
#Обряд совершается на четырнадцатый день.
#Отец выносит ребенка на улицу, когда на небе можно видеть солнце, и при этом читает следующую мантру:
йач чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
“Солнце, царь всех планет, обладающее неисчерпаемыми запасами тепла и света, - образ праведной Души, - это глаз всего этого мира. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Верховной Личности Бога, это под Его надзором Солнце движется по строго определенной орбите вечного времени”. (Брахма-самхита 5.52)
Этот ритуал в наши дни выполняется в наиболее упрощенной форме, поскольку большинство детей рождается в роддоме. И матери с ребенком, нравится им это или нет, приходится покидать место родов, не имея возможности должным образом исполнить этот обряд. Тем не менее, после того как темная часть лунного месяца три раза сменит светлую, и пройдет еще три дня, (что в общей сложности составляет приблизительно три месяца), родителям рекомендуется отнести своего ребенка в храм, чтобы он смог получить даршан Господа и Его благословения*119 (по возможности в форме Сатхари падйамикам*120). Разумеется, перед первым визитом в храм ребенок должен быть вымыт, а Господу в храме следует поднести дакшину.
XI. Пауштика-карма Самскара: Обряд, Совершаемый для Здоровья Ребенка
XI.1. Подходящее Время
+Эту церемонию нужно проводить каждый месяц во время титхи и пакши (растущей и убывающей луны) в соответствии с титхи и пакшей рождения ребенка (например, если ребенок родился на десятый лунный день, дашамититхи, растущей луны (шукла) месяца Магха, то церемония должна проводиться на дашами растущей луны каждого месяца в течение двенадцати лунных месяцев. Или же, этот обряд можно проводить в пурниму (полнолуние) каждого месяца, или, по крайней мере, в первую пурниму после рождения ребенка. Его можно также провести вместе с церемонией нама-карана.
# Сейчас этот ритуал стал проводиться по желанию, так как он не является одной из десяти основных самскар.
XII. Нама-карана: Церемония Наречения Именем
+Это одна из самых важных самскар.
XII.1. Подходящее Время
+Ребенок может получить имя на десятый, одиннадцатый, двенадцатый, двадцать первый (это - самый благоприятный) и сто первый день, или же ровно через год после рождения, а также на благоприятные дни, такие как пурнима. При этом ребенок должен быть здоров. Торопиться не стоит. Лучше подождать, поскольку, в случае если ребенок быстро умрет, горе его родителей будет меньшим, если они еще не назвали его, (поэтому Деваки Деви давала своим детям имена уже после того, как они умирали от рук Камсы).
#Тем не менее, в Шатапаха-брахмане объясняется, что имя человека имеет защитное действие, ограждающее его от дурного влияния. Благоприятное сочетание звуков, формирующее имя, находясь в согласии с природой человека, получившего это имя (в зависимости от времени его рождения), имеет наиболее сильное действие. Звуковая вибрация, которая будет неотрывно сопровождать человека большую часть его жизни, может иметь положительное или же отрицательное влияние на него. И потому имя человека должно выбираться с большим тщанием. Шатапатха-брахмана рекомендует назвать ребенка сразу, как закончится период осквернения, связанный с рождением. Если по каким-то причинам нет возможности провести церемонию в этот относительно не долгий срок, можно отложить наречение и церемонию на более позднюю дату (см. предыдущий абзац).
return false">ссылка скрыта
XII.2. Три Способа Наречения Ребенка
+Есть три способа, как обычно можно назвать ребенка:
# Когда имя дает пурохита (священник), или духовный учитель; *121
# Родители выбирают имя, которое им больше всего нравится;
# Имя подбирают с помощью астролога.
+ В последнем, третьем случае существуют различные методы:
XII.2.1. Наречение Именем Господствующего Божества Созвездия, под Которым Родился Ребенок:
* Ашвини (Агни)
* Бхарани (Яма)
* Криттика (Агни)
* Рохини (Праджапати)
* Мригашира (Сома)
* Ардра (Рудра)
* Пунарвасу (Адити)
* Пушйа (Брихаспати)
* Ашлеша (Сарпа)
* Магха (Питрини)
* Пурвапхалгуни (Арьяма)
* Хаста (Савита)
* Читра (Твашта)
* Свати (Вайу)
* Вишакха (Митра)
* Анурадха (Индра)
* Джьештха (Ниритти)
* Мула (Варуна)
* Пурвашадха (Апа)
* Уттарашадха (Вишвадева)
* Шравана (Вишну)
* Дхаништха (Васу)
* Шатабхиша (Варуна)
* Пурвабхадрапада (Аджайкапада)
* Уттарабхадра (Ахирбудхнья)
* Ревати (Пуша)
* Абхиджита (более уже не существует)
XII.2.2. Наречение В Честь Господствующего Божества Месяца, в Который Родился Ребенок
* Маргашира: Кришна
* Пауша: Ананта
* Магха: Ачьюта
* Пхалгуна: Чакри
* Чайтра: Вайкунтха
* Вайшакха: Джанардана
* Джьештха: Упендра
* Асадха: Яджнапуруша
* Шравана: Васудева
* Бхадра: Хари
* Ашвина: Йогиша
* Карттика: Пундарикакша
XII.2.3. Наречение по Акшаре, Соответствующей Накшатре
#Каждая накшатра делится на четыре равные части, имеющие соответствующие им слоги.
+ Определив, под какой джанма-накшатрой (накшатрой Луны в момент рождения) и в какой ее части родился ребенок, нужно выбрать имя, начинающееся с соответствующего слога.
+ Если слог содержит звук “о”, его можно заменить на “ау” , “е” можно заменить на “ай”, а “с” на “са”.
Накшатра: Части:
1 2 3 4
* Ашвини чу че чо ла
* Бхарани ли лу ле ло
* Криттика а и у е
* Рохини о ба би бу
* Мригаширша бе бо ка ки
* Ардра ку гха на чха
* Пурнарвасу ке ко ха хи
* Пушйа ху хе хо да
* Ашлеша ди ду де до
* Магха ма ми му му
* Пурвапхалгуни мо та ти ту
* Уттарапхалгуни те то па пи
* Хаста пу са на тха
* Читра пу по ра ри
* Свати ру ре ро та
* Вишакха ти ту те то
* Анурадха на ни ну не
* Джьештха но я йи ю
* Мула е йо бха бхи
* Пурвашадха бху дха пха дха
* Уттарашадха бхе бхо джа джи
* Абхиджита шу дже джо кха
* Шравана кхи кху кхе кхо
* Дхаништха га ги гу ге
* Шатабхиша го са си су
* Пувабхадрапада се со да ди
* Уттарабхадрапада ду тха джха на
* Ревати де до ча чи
XII.2.4. Наречение в Соответствии со Знаком Зодиака (по Месяцу в Гороскопе Рождения Ребенка)
* Меша (Овен): а, ла
* Вришабха (Телец): у, ва, и, е, о
* Митхуна (Близнецы): ка, чха, бха, на
* Карката (Рак): бха, ха,
* Симха (Лев): та,
* Канья (Дева): па, тха, я, на
* Тула (Весы): ра, та,
* Вришчика (Скорпион): на, я
* Дханур (Стрелец): бха, ба, пха, дха
* Макара (Козерог): тха, джа
* Кумбха (Водолей): га, са
* Мина (Рыбы) да, ча, на, дха
XIII. Защита Ребенка
XIII.1. Описание
Согласно Аюр-веде, ребенка никогда нельзя оставлять без присмотра, так как тонкие сущности легко могут напугать ребенка и вывести из равновесия потоки жизненного воздуха в его теле, и потревожить формирующуюся нервную систему. Чтобы успокоить малыша, мать должна дать ему грудь. Если это невозможно, то ей нужно положить одну свою руку ему на затылок, а другую - на пупок, а затем легонько потереть его, и это уравновесит доши.
Есть и другие способы защитить своего ребенка, некоторые из них чисто тантрические. У каждого жреца есть свои методы, и мантры могут тоже отличаться. Яшода, например, пригласила брахманов, чтобы они провели защитный ритуал с помощью нйас и пения мантр*122.
XIV. Мундана: Обрезание Первых Волос
XIV.2. Смысл церемонии
# Эта церемония полностью отличается от более известной церемонии первого подстрижения волос (чуда-карана).
+ Первые волосы новорожденного считаются нечистыми. Поэтому их рекомендуется обрить до шестого месяца после рождения. Поскольку головка ребенка все еще очень нежная, чтобы не повредить ему, можно использовать электробритву.
+ По традиции, после того как первые волосы сбриваются, голову ребенку смазывают смесью сандаловой пасты и шафрана (кешара-чандана), по возможности, сперва предложенной Божествам.
+ Общие благоприятные дни для бритья головы: пратипат, двитийа, пурнима, воскресенье, среда и пятница.
+Неблагоприятные дни: Дашами, Экадаши, Двадаши, амавасья
Примечания:
*114: Такие, как Брахма-самхита
* Согласно Аюр-веде, апана выходит из прямой кишки. Оттуда она идет к почкам и матке, а потом снова возвращается к анусу. Этот воздушный поток отвечает за опражнение кишечника, за мочеиспускание, семяизвержение или менструации. Он же поддерживает плод во чреве и стимулирует роды. Нарушение циркуляции апаны вызывает выкидыш.
*116: Гарбхопанишад, изданный и переведенный Лакшми Капани, Les Upanishad, Librarie d’Amerique et d’Orient A. Maisonneuve, Paris
*117: См. комментарий Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам, 1.12.14.
*118: См. комментарий Шрилы Прабхупады к Шри Чаитанйа-чаритамрите (Ади-лила 13. 110)
*119: В наши дни родители проводят ее даже еще раньше, стремясь снискать для своего ребенка благословение Господа.
*120: Шатхари падйамикам символизирует лотосные стопы Господа, покоящиеся на серебряном или золотом шлеме, который священнослужитель одевает на голову верующим, благословляя их.
*121: Письмо Шрилы Прабхупады Ваманадеву от 22 июня 1970 г.
*122: В этой связи см. Шримад-Бхагаватам (10.6.21-30), а также описание церемонии Нама-карана в разделе, посвященном проведению обрядов.
XV. Анна-прашана: Первое Принятие Зерновой Пищи
XV.1. Подходящее Время
+Этот обряд нужно совершать в благоприятный день на шестом или восьмом месяце после рождения ребенка, если ребенок мужского пола, и на пятом или седьмом месяце, если это девочка.
Но в любом случае, ради благополучия ребенка, этот обряд ни в коем случае нельзя проводить раньше четвертого месяца или позже чем через год после рождения. Прорезание первых зубов является верным знаком того, что ребенку уже можно давать более твердую пищу. В это время поведение ребенка изменяется, и он начинает хотеть чего-нибудь твердого.
+Сушрута (известный доктор) рекомендует приготовить для этой самскары какую-нибудь легкую пищу,( скажем, рисовый пудинг), и сперва предложить ее Божеству, поскольку ребенка нужно будет накормить маха-прасадом.
+ Во время этой церемонии жрец просит Господа Вайшванару (Вишну) войти в тело ребенка и принимать всю твердую пищу, которую будет есть этот ребенок в своей жизни. С этой церемонии ребенок, в определенном смысле, начинает жить более самостоятельно от своей матери. Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.14):
ахам вайшванаро бхутва
пранинам дехам ашритах
пранапана-самайуктах
пачамй аннам чатур-виддхам
“Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я, соединяюсь с жизненным воздухом, входящим и выходящим, чтобы переваривать четыре вида пищи”.
Вот как Шрила Прабхупада комментирует данный стих:
“Аюр-ведическая шастра говорит, что в желудке человека находится огонь, переваривающий всю поступающую туда пищу. Когда огонь не горит, мы не испытываем чувство голода, а когда он горит, мы хотим есть. Иногда, если этот огонь не горит должным образом, требуется лечение. Этот огонь пищеварения представляет Верховную Личность Бога. Ведические мантры также подтверждают, что Всевышний Господь, или Брахман, присутствует в виде огня в желудке и переваривает все виды пищи. Следовательно, поскольку Он помогает переваривать всякую пищу, живое существо не независимо в процессе питания. Если бы Всевышний Господь не помогал ему в пищеварении, для живого существа не было бы никакой возможности питаться. Так что, это Господь производит нашу пищу, и Он же переваривает ее, и Его милостью мы наслаждаемся жизнью. В Веданта-сутре (1.2.27) это также подтверждается: шабдадибхйо ‘нтах пратиштханас ча: Господь пребывает в звуке, теле, воздухе и даже в желудке, где Он представляет силу пищеварения”. Существует четыре вида пищи: та, которую нужно глотать, та, которую нужно пережевывать, та, которую нужно лизать, и та, которую нужно сосать, - и Господь представляет Собой силу, посредством которой переваривается вся эта пища”.
# Поэтому, исполняя этот ритуал, нужно быть очень осторожным и удостовериться в том, чтобы тот, для кого он проводится, был вегетарианцем и останется им всю жизнь. Если такой уверенности нет, то можно просто дать ребенку немножко прасада, не проводя хомы (не разводя жертвенного костра).
# Если у человека хорошее пищеварение, то он обычно здоров. Но в зависимости от того, какого вида пищу принимает человек, она оказывает разного рода воздействие на его тело и ум: “Пища, дорогая тем, кто находится в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает существование, и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища - сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу. Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто пребывает в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная пища, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне тьмы”. (Б.г. 17. 8-10).
XV.2. Склонности Ребенка
+ После церемонии анна-прашана родители могут выяснить наклонности своего ребенка, посадив его перед разными предметами. То, что он выберет из них, будет указывать на его наклонности. В Индии эта церемония очень распространена. Родителей тешит, как их малыш ползет к этим четырем предметам: книге, деньгам и т.д... Если ребенок берется, например, за книгу, то, ему быть ученым; если он выбирает деньги - он будет богачом. Если ребенок берет пригоршню насыпанной там земли - быть ему землевладельцем; а если он идет к тарелке с зерном, то он будет здоровым, и т.д. Разумеется, эта церемония может состояться только в том случает, если ребенок уже может самостоятельно передвигаться, даже если ползком.
XV.3. Церемония Дня Рождения
В большинстве стран люди справляют дни рождения детей с большим энтузиазмом. Но хотя это и радостное событие, оно, вместе с тем, увеличивает ложное отождествление человека с телом.
Вайшнавы живут по всюду в мире, и в каждой стране есть своя собственная культура, которая не обязательно противоречит идеям Вайшнавизма. Так что и в вайшнавских семьях родители отмечают день рождения своих детей. Это вполне нормально. И поскольку большинство самскар следует проводить до анна-прашаны, на день рождения ребенка уже можно созвать гостей и устроить вайшнава-сангу. Но в этот день ребенка надо поощрять не в том, чтобы получать самому, а в том, чтобы давать как можно больше другим, стараясь действовать как слуга всех живых существ.
“Потом Мать Яшода сказала Кришне: “Дорогой сынок, Ты целый день провел в играх, поэтому Ты весь перепачкался песком и грязью. Так что, иди домой, искупайся и хорошенько вымойся. Сегодня Луна находится под благоприятной звездой Твоего рождения. Стало быть, Ты должен быть чистым и опрятным, и должен раздать брахманам милостыню коровами”. (Бхаг. 10.11.18)
“Чтобы отметить как следует свой день рождения, человек должен исполнить один из трех этих видов деятельности (ягья, дана или тапах), или же все три вместе”*123.
+ В этот день, по лунному календарю в соответствии с титхи и накшатре, или же - по солнечному, можно провести огненное жертвоприношение.
+ Первый день рождения ребенка необходимо отметить как можно лучше.
+ В это время можно также определить наклонности ребенка, если это не было сделано раньше (см. XV.2) из-за того, что ребенок не мог еще ползать.
XVI. Карна-ведха
Прокалывание Ушей
XVI.1. Подходящее Время
+По мнению Сущруты эта церемония должна проводиться на шестом или седьмом месяце после рождения, не важно, - для мальчика, или для девочки. Но также ее можно провести и одновременно с чуда-каранам (первым Подстрижением волос). Ее исполняют в благоприятный день, до полудня, в светлую половину лунного месяца, но только не на Экадаши.
XVI.2. Процедура
+ Ребенок должен сидеть на коленях у матери. Уши следует прокалывать золотой, серебряной или металической иглой, причем с первого раза. Мальчику первым надо прокалывать правое ухо, а девочке - левое. Пожалуйста, позаботьтесь о том, чтобы процедуру проделывал человек опытный.
XVII. Чуда-каранам: Первое Подстрижение Волос
XVII.1. Подходящее Время
+ Эту церемонию обычно проходят в три года или в пять лет. Ребенку чисто бреют голову, оставляя лишь немного волос в области макушки, вокруг брахма-рандхры (шикха), как мальчикам, так и девочкам.
XVII.2. Процедура
+В наше время в городах Индии детям не бреют голову полностью, а просто подстригают волосы сзади и у ушей. Жители запада могут, если хотят, делать то же самое, (во избежание недоразумений в глазах окружающих...)
+Обрезанные волосы следует положить на коровий навоз и закопать.
# Среди индийских паломников существует традиция подносить свои сбритые волосы Божеству. Для человека, привязанного к данному атрибуту телесной красоты, это является своего рода проявлением отречения*124. Такое подношение считается также данью Матери-природе взамен на ее дары в форме продуктов питания и всего, что нам нужно для жизни.
+Общие благоприятные дни для бритья головы: пратипат, двитийа, пурнима, суббота, среда, пятница.
+Неблагоприятные дни: Дашами, Экадаши, Двадаши и амавасья.
XVIII. Видьярамбха: Изучение Алфавита
XVIII.1. Подходящее Время
+Эта самскара совершается когда мальчик достигает возраста четырех лет и четырех месяцев, а девочка - пяти лет и четырех месяцев. По традиции ребенок считается готовым к этому обряду, когда он может правой рукой дотянуться через голову до левого уха. Ее также можно провести в день перед тем, как ребенку идти в гурукулу.
XVIII.2. Подходящее Место
+ Неблагоприятные дни: Пратипат, Аштами, Чатурдаши.
+Этот обряд проводят дома рано утром. Ребенка нужно искупать и одеть в чистую одежду. Следует пригласить брахмана или преподавателя гурукулы.
+ Шалаграму, или арча-виграхе Господа, пребывающей в доме у человека, поклоняются вместе с богиней Ади Сарасвати, Шакти Нараяны и супруге Намы-прабху (Видья-вадху), ибо она благоприятствует получению образования. У стоп Ади Сарасвати (у фотографии или изображения Божества) кладут грифельную доску и кусок мела. Они представляют собой Ее личное оружие, и являются одними из атрибутов для исполнения данного обряда. В упрощенном варианте церемонии, можно положить мел и доску перед изображением Шрилы Прабхупады и провести арати ему.
+ По окончанию обряда ребенок предлагает поклон брахману и вручает ему пожертвование в форме одежды. Родители подносят брахману корзину с фруктами, овощами и зерном, а ребенку дают сладостей (предложенных Божеству) и какой-нибудь подарок (цветные карандаши, бумаги и т.п.)
XIX. Упанаяна (Дикша) Харинама и Вайшнава-мантра-дикша: обряд посвящения
дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи-кале кришна таре каре атма-стхана
“Во время посвящения, когда преданный безраздельно отдает себя для служения Господу, Кришна принимает его, считая его ничем не хуже, чем Он Сам”. (Ч.ч. Антйа 4.192)
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах
“Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души способны дать тебе знание, ибо они видят истину”.
(Бхагавад-гита 4.34)
XIX.1. Определение
Как говорится в Вишну-ямале, слово дикша состоит из двух слогов: “ди” и “кша”. “Ди” происходит от корня “дан”, означающего “давать духовное знание” (дивйа-джнана). А “кша” - от санскритского корня “кшайа”, означающего “разрушать грехи”. Таким образом, словом “дикша” называют то, благодаря чему душа, попавшаяся в ловушку этого мира, обретает духовное знание и освобождается от греха. В Сара-санграхе объясняется, что подобно тому, как царь получает последствия греховных поступков своих министров, а муж - своей жены, так и духовный учитель должен принять на себя последствия грехов своих учеников. В соответствии с Панчаратрой, духовное посвящение подразумевает также получение от духовного учителя тайных мантр, таких, как кама-гайатри.
XIX.2. Предисловие
Для тех, кто стремится к самоосознанию, духовное посвящение имеет первостепенную важность. В нем тайный ключ, открывающий путь преданности и знания об Абсолюте, а также доступ ко всем духовным обрядам. Посвящение, инициация, - это торжественный обряд, соединяющий нас с ученической преемственностью и предоставляющий нам доступ к полноправной духовной жизни. “Обратившийся к истинному духовному учителю может стать полностью сведущим в самоосознании”. (Чхандогйа Упанишад 6.14.2)
Как мы уже обсуждали ранее, Абсолютную Истину можно постичь через шабда праману: духовное откровение. Этот путь познания, известный как авароха-пантха, нисходящий процесс получения знания, сравнивают с передачей зрелого плода манго. Чтобы собрать зрелые плоды манго с дерева не повредив их, необходимо бережно передавать их из рук в руки по цепочке с самой верхушки дерева до земли, где их кладут в корзину. В этом заключается принцип парампары, цепи ученической преемственности, передающей неизменный смысл Вед (Б.г. 4.2). Тому, кто искренне хочет обрести духовное знание, необходимо удостовериться в том, что духовный учитель, к которому он обратился, принадлежит к авторитетной парампаре (Мундака Упанишад 1.2.12.). Существует четыре вайшнавских сампрадайи: Шри-, Брахма-, Рудра- и Каумара-сампрадайа. Все эти сампрадайи признают Кришну (или Вишну) Верховной Личностью Бога и причиной всех причин, познать которого можно с помощью Вед (Б.г. 15.15).
XIX.3. Духовный Учитель
Обобщая, можно сказать, что существуют две категории вайшнавов. К первой относятся те, те, кто не принадлежит к установленной ученической преемственности (парампаре), а ко второй - кто принял посвящение в авторитетной ученической преемственности, вайшнавской Сампрадайе.
+Первая категория, в свою очередь, делится на три группы, состоящих из тех, кто:
* принимает философию сознания Кришны, но строго не придерживается ее;
* носит атрибуты вайшнава, (такие, как кантхи-мала), и выказывает почтение вайшнавам, но но не следует строго практике Вайшнавизма;
* родился к вайшнавской семье и носит вайшнавские атрибуты, но не следует строго практике Вайшнавизма.
+Вторая категория также подразделяется на три группы в зависимости от степени:
* совершенства в повторении Имен Бога;
* веры;
* осознания Верховной Личности Бога, Шри Кришны.
Как сказано в Падма Пуране, никому нельзя становиться гуру, не став преданным Господа. Брахман, сведущий в ведических обрядах, способный проводить жертвоприношения и происходящий из благородного семейства, но не воздающий преданного служения Господу, не должен брать на себя роль духовного наставника*126. С другой стороны, тот, кто знает науку сознания Кришны, то есть, чистый преданный, не зависимо от своего происхождения, может стать гуру (Хари-бхакти-виласа 10.127). Это, тем не менее, подразумевает, что тот, кто берет на себя роль гуру, должен обладать необходимой квалификацией. (Бхаг. 2.3.21)
В Хари-бхакти-виласе приводится муктавали мантра, перечисляющая основные качества духовного учителя: он должен быть сведущим в заключениях священных писаний, он должен быть постоянно занят преданным служением Господу, иметь твердую веру и быть свободным от зависти и злобы. Он поклоняется Господу с непреходящим чувством благодарности и проявляет заботу о своих учениках. Смиренный и владеющий собой, исполненный сострадания и свободный от материальных желаний, он обуздал ум и чувства. Поучая своим примером, он дает любовь к Богу и осознание Абсолютной Истины, полученные им от его духовного учителя. Никогда не считая себя Богом, Высшим Существом, он всегда ведет себя в соответствии с вайшнавским этикетом и священными наставлениями писаний.
Тогда как человек ленивый, жадный, чувственный, порочный, оскорбительный в своих выражениях и поведении, нечистоплотный и т.д. не может быть хорошим духовным учителем. (Таттва-сагара, приводится в Хари-бхакти-виласе 1.42)
В Движении Харе Кришна (ИСККОН), являющееся ветвью Брахма-Мадхава-Гаудия-Сампрадайи, подлинной и признанной преемственности, духовные учителя должны отвечать этим критериям. Для членов этого Движения не может быть и речи о том, чтобы принять духовного учителя из сантиментов, фанатизма или слепой веры (хотя в прошлом такое, к несчастью, имело место). ?Отличительной чертой этого Движения, нового для западного мира, но имеющего глубокие корни в традиции древности, является то, что в нем, в отличие от большинства культов, число которых в наше время все возрастает, гуру не действует как окончательный авторитет: его положение не является абсолютным. Он всегда находится под руководством Руководящего Комитета ИСККОН, (Governing Body Commission, GBC[Джи Би Си])*127, выдвигающего его на эту роль, заручившись поддержкой местных преданных (знающих будущего гуру и его образ жизни и привычки). Данный комитет также черпает вдохновение в практическом руководстве, оставленном в форме его наставлений на этот счет Шрилой Прабхупадой, (гуру, садху и шастрами), являющимся тридцать вторым звеном в этой цепи преемственности. Руководящий Коммитет выполняет в данном случает защитную функцию, предохраняя индивидуумов от злоупотребления властью. “Любовь - это власть, но власть - это не любовь”. Джи Би Си тщательно изучает качества будущего гуру. Гуру выдвигают не для того, чтобы он получил признание, богатство или почет.