ЧТО ТАКОЕ ИСТОРИЧЕСКОЕ ВРЕМЯ
Принято думать, что мифологическому сознанию, а затем и античной философии была свойственна идея циклического хода времени. Концепция цикличности, постоянного и неотвратимого круговорота космической истории вообще и человеческой истории в частности, хорошо прослеживается и в восточной философии, например в буддийском учении о Калачакре, что на санскрите означает «колесо времени».
Однако для античного мировоззрения важна не столько идея цикличности мирового процесса, сколько принцип фатума, неизбежной и предзаданной череды исторических событий. Этот принцип прослеживается не только у Платона, который был сторонником концепции цикличности, но и у Гесиода, мышление которого основывалось на представлении о последовательной смене общественных состояний, протекающей в линейном времени. Этот закон Адрастеи — всеобщей Матери — отнюдь не случайно нашел отражение в длинном списке названий, которые придумали греки для обозначения грозной темы рока, властвующего над человеком, — Мойра, Тюхе, Геймарене, Ананке и др.
Крах концепции циклического времени был предопределен самим ходом исторических событий — падением Римской империи, казавшейся несокрушимой в течение нескольких столетий. Христианские идеологи нашли выход в утверждении веры как основного ориентира для человека в этом мире, ставшем столь неблагополучным. Нет смысла сожалеть о судьбе империи — этого погрязшего в грехах Вавилона, помыслы детей Божьих должны быть устремлены к вечному Граду небесному. В наиболее полном виде это учение развил Августин Аврелий.
Время, согласно учению Августина, имеет начало, оно создано предвечным Богом. Сам Бог не существует во времени, для него нет понятий «тогда» и «теперь», а только «есть». Господь пребывает в вечности, между тем как время, в котором существует его творение, имеет и начало, и конец.
Пытаясь разобраться в природе времени, Августин испытывал немалые трудности. Если прошлого уже нет, а будущего еще нет, рассуждал он, то что же такое настоящее? Если бы оно всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность. Но если оно мимолетно и практически сразу
уходит в прошлое, в небытие, то его существование можно считать только условным. Снять эти противоречия Августин пытался, принимая определение времени как меры движения, которое принадлежит Аристотелю. Из этого определения следовало, что время не является реальным феноменом, оно не более чем способность человеческой души вызывать из небытия образы прошлого и на этом основании предсказывать будущее.
Понимаемая так идея времени позволила Августину по отношению к миру природы сформулировать максиму «нет ничего нового под солнцем». Иное дело — человеческая история. В этом вопросе Августин опирается на две идеи — божественного предопределения и столь же божественного всеведения. На практике это означает несколько противоречивый взгляд на роль Бога в истории: в первом случае ее ход означает всего лишь реализацию программы, заранее намеченной божественным провидением, а во втором — активное вмешательство Бога в ход исторических событий. В любом из этих альтернативных вариантов случайности и активная роль человека из истории оказываются исключенными. Ход исторического времени линеен и завершается Вторым пришествием и Страшным судом.
Идея исторического времени была, таким образом, переформулирована как идея провиденциализма — свободного промысла Всевышнего. Новый смысл получила и деятельность человека: она знаменовала собой лишь смиренную и благочестивую подготовку к посмертному переходу в Град небесный.
Конец средневековому эсхатологическому взгляду на историческое время положило наступление эпохи Возрождения. В «Божественной комедии» Данте произошла встреча пришельца из времени с самой вечностью. Вслед за вечным скитальцем Одиссеем поэт обращался к своим неугомонным современникам:
Тот малый срок, пока еще не спят
Земные чувства, их остаток скудный
Отдайте постиженью новизны,
Чтоб солнцу вслед увидеть мир безлюдный!
Подумайте о том, чьи вы сыны:
Вы созданы не для животной доли,
Но к доблести и к знанью рождены.
На смену универсалиям Града небесного пришли идеи гуманизма. Вико и Помпонацци возрождают идею вечного круговорота времени.
Психология человека эпохи Возрождения ориентирует его на восприятие в первую очередь конкретного текущего времени. Вот типичные поучения той эпохи: «Помни, что упущенное время вернуть нельзя»; «Остерегайся лени, как самого дьявола или любого другого врага, если желаешь добиться успеха»; «Главное, будь бережлив в отношении времени».
Новый подход к исторической перспективе был развит в трудах Ф. Петрарки, в которых укладывалась идея чередующихся исторических циклов. Время переосмысливалось как исторически содержательная категория, а вновь постигаемые духовные ценности могли получить право на жизнь лишь путем их включения в «дней связующую нить».
Однако эта «цепь времен» не воспринималась как линейная длительность — этому мешала неизменность человеческой природы, впитавшей противостоящие полюсы первозданного добра и зла, порожденного грехопадением. А потому исторический процесс приобретал характер колебаний маятника — добродетельные и порочные лики времени последовательно сменяли друг друга.
Естественным продуктом гуманистического мировоззрения явился тот «капиталистический дух», который, как показал М. Вебер, стал важнейшей предпосылкой возникновения капиталистических форм хозяйства. Исследуя проблему исторической причинности, Вебер предпринял попытку раскрыть ее в двух аспектах — собственно историческом и социологическом. Проводя каузальный анализ последовательности конкретных исторических событий, Вебер подошел к концепции построения виртуальных альтернативных исторических сценариев, которую позже развил А. Тойнби.
Переходя к эпохе Просвещения, отметим заслуги Ш. Монтескье, распространившего принцип детерминизма на исторические явления и процесс становления общества. Другая основополагающая идея большинства всех последующих концепций историцизма принадлежит М. Кондорсе, который утверждал, что причиной изменения общества является прогресс разума человека [33].
В начале XIX в. О. Конт использовал обе идеи — жесткого исторического детерминизма и неостановимо восходящего научно-технического прогресса, положив их в основу концепции геликоидального исторического паттерна, иными словами, циклического развития общества, сопровождаемого инновациями. Проходя последовательные этапы эволюции, человеческое общество в
конце концов неизбежно достигает стадии социального совершенства.
Альтернативную концепцию исторического времени предложил современник Конта Г. Гегель. Исходный постулат концепции Гегеля гласит: существует Абсолютная идея, которая сама себя мыслит. Этот разум, утверждает Гегель, «господствует в мире, так что, следовательно, всемирно-исторический процесс совершался разумно». Историческое время в этом понимании есть не что иное, как земное отражение циклоидального самодвижения мирового духа, который в конце истории неизбежно возвращается к самому себе. Социальным результатом этого «конца истории» оказывается становление государства авторитарного типа. При полном различии исходных предпосылок концепции Гегеля и Конта сходятся в одном: течение всемирно-исторического времени строго детерминировано и ориентировано в направлении некоего идеала общественного состояния. Объединяет эти концепции и сведение к минимуму роли отдельного человека в истории: смысл исторического времени оказывается вовсе не в человеке, а в самой истории.
return false">ссылка скрытаИспользуя разработанную Гегелем систему диалектики, «коперникианский» переворот в осмыслении проблемы исторического времени совершил К. Маркс. После его работ в общественные науки вошел постулат о первичности экономических отношений в жизни общества, о жизненных потребностях людей в системе производственных отношений как реальном базисе социальной структуры общества в ее историческом самодвижении.
Концепции исторического времени, развитые Контом, Гегелем и Марксом при всем их несходстве имеют общую черту — ярко выраженную эсхатологическую направленность. Все они, писал по этому поводу Раймон Арон в книге «Этапы развития социологической мысли», стремятся упразднить историю, ибо знать ее до того, как она осуществилась, значит, лишить ее собственного человеческого измерения — деятельной стороны и непредвидимости событий [21]. Русские философы (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев и др.) видели в Марксовой программе построения коммунистического общества возрождение библейских идей хилиазма с заменой избранного «народа Израиля» на революционный пролетариат.
Но вовсе не так прост Маркс, как хотелось бы его критикам. Чтобы лучше понять ход его мысли, вернемся снова на две тысячи лет назад — к Платону. В его диалоге «Горгий» рассказывается о споре, который ведут Калликл и Сократ.
— Высшее благо, — утверждает Калликл, — это возможность удовлетворения всех желаний.
— В таком случае, — говорит ему Сократ, — ты очень скоро превратишься в раба собственных прихотей. Какая же это свобода? Главное благо в другом — в умении властвовать над собой, в равном общении с себе подобными.
— Хороша твоя мудрость, — возражает ему Калликл. — Найдутся мерзавцы, которые бросят тебя в тюрьму, приговорят к смерти. А ты будешь перед ними совершенно беззащитен!
— Что ж, — Найдутся мерзавцы, которые бросят тебя в тюрьму, приговорят к смерти. А ты будешь перед ними совершенно беззащитен!
— Что ж, — смиренно отвечает ему философ, — зато перед посмертным судом я буду стоять с гордо поднятой головой!
Очень показательный диалог: спорщики искали идеал жизни, а нашли идеал смерти. Принципы свободы и равенства, которые они отстаивали, оказались несовместимыми, между ними существует антагонистическое противоречие.
Сам Платон был близок к тому, чтобы найти путь к снятию этого противоречия. В другом его диалоге — «Парменид» старый мудрец задает вопрос: «Если есть единое, то может ли единое быть многим?» В такой постановке вопроса нетрудно разглядеть догадку о синергии — главном принципе современной теории самоорганизации.
Секрет Маркса состоит в том, что он ищет возможность устранить имманентные противоречия собственной теории с помощью того же способа, что и Платон. Чтобы снять противоречие между свободой и равенством, Маркс предлагает собственную формулу гармонического развития личности: «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». Несомненно, это шаг в нужном направлении. К сожалению, второй шаг — образ человеческой ассоциации, в условиях которой этот принцип будет реализован, — совершить ему не удалось. Однако он предчувствовал, что движение в этом направлении исторически неизбежно. Именно уверенность в этом позволила Марксу провозгласить, что тот «конец истории», который он имел в виду, будет означать не что иное, как «скачок из царства необходимости в царство свободы».
Следующий важный шаг в раскрытии природы исторического времени связан с работами русских циклистов Н.Я. Данилевского и К.Н. Леонтьева, идеи, которых несколько десятилетий спустя были повторены О. Шпенглером и А. Тойнби [36]. Согласно этим идеям провозглашалось отрицание всемирно-исторического процесса и постулировалось расщепление исторического времени на
автономные темпоральные ветви. Логическим завершением такого подхода стала теория локальных цивилизаций, развитие которых осуществляется в соответствии с циклоидальными закономерностями.
Этими работами было завершено формирование современных альтернативных базовых концепций исторического времени, основанных на линейном приближении. Если оставить в стороне устаревшее представление о круговом течении времени, восходящее к первоначальным мифам, то все многообразие известных вариантов сводится к трем основным типам:
1. Геликоидальный, или циклоидальный с инновациями, исторический паттерн.
2. Пропорционально-прогрессивный паттерн.
3. Кусочно-непрерывный комплекс автономных циклоидальных паттернов.
Эта классификация структурных типов исторического времени лежит в основе современных концепций исторического развития — формационной, модернизационной и цивилизационной. Вместе с тем следует отметить, что в современных исследованиях базовые модели исторического времени чаще используются не в чистом виде, а как те или иные их комбинации. Эти модели, сформировавшиеся в итоге более чем двухтысячелетних исследований, вошли в качестве существенного элемента во многие научные дисциплины — философию истории, историографию, теорию экономики, социологию, политологию и др.
Глава 1.5