Архимандрит Роберт Ф. Тафт

БЫЛО ЛИ ТРАДИЦИОННО ДЛЯ РАННЕЙ ЦЕРКВИ
ЧТЕНИЕ ВСЛУХ ЛИТУРГИЧЕСКИХ МОЛИТВ?

(из семинарских лекций)

1. Ранняя традиция. Эволюция литургической молитвы в ранней Церкви, как она описывается Алленом Боули, OSB, в его фундаментальной работе, озаглавленной "От свободы к формуле. Эволюция евхаристической молитвы от словесной импровизации к записанному тексту" (Catholic University of America Studies in Christian Antiquity 21, Washington DC 1981), может быть разделена на три стадии: 1) Первые два века христианской истории представляли собой период творчества и спонтанности, когда ещё не было фиксированных литургических текстов. 2) В течение II-IV вв. записанные тексты начали появляться, существуя параллельно с текстами, произносимыми экспромтом. 3) Наконец, к концу IV века мы видим постепенное распространение письменных, фиксированных формул, которые со временем становятся для всех обязательными к использованию. Эти три периода накладываются друг на друга, и указанные даты являются достаточно приблизительными.

В течение периодов 1-2, хотя у нас нет прямых свидетельств, явно говорящих о том, что импровизированные молитвы произносились вслух, трудно предположить, какой иной вывод мы могли бы сделать на основании имеющихся источников. Откуда было известно, что молитвы были импровизацией, если никто их не слышал? Далее, мы часто встречаем жалобы, что спонтанные молитвы не были православными. Ириней (†ок.202) в сочинении "Против ересей", I, 13:2 резко осуждает евхаристическую молитву еретика Марка, и Киприан (†258) "О единстве Церкви", 17, говорит новацианам: "составлять другую молитву из слов непозволительных". Но как могли Ириней и Киприан знать, что молитвы были еретическими, если бы они не слышали их читаемыми вслух? То же самое можно сказать и о критике способа произнесения молитв, и об указаниях, как они должны произноситься, чему Боули приводит много примеров. Если бы эти молитвы не читались вслух, кто бы мог знать, как они были сказаны?

Далее, в древности даже личные молитвы читались вслух. Новый Завет приводит многочисленные примеры такой молитвы вслух, и это подтверждается многими другими источниками, как языческими, так и христианскими, из классического и позднеантичного периодов. Св. Никита Ремесцианский (†после 414) в своём литургическом трактате "О пользе гимнов", 13-14, увещевает свою паству, что во время бдений они должны внимать чтению Писания, и не отвлекать чтеца и других собравшихся бормотанием вслух своих частных молитв: "Никто не должен молиться столь громким голосом, который мог бы помешать читающему". Столетие спустя св. Кесарий, митрополит Арля (503-542) поднимает тот же вопрос в своих Проповедях (72, 2): "Прежде всего, возлюбленные, когда мы приступаем к молитве, мы должны молиться в тишине и молчании. Если кто-то хочет молиться вслух, он может похитить плоды молитвы от стоящих рядом с ним".

Даже после появления фиксированных литургических формул, которые получают широкое распространение к концу IV века, литургические молитвы продолжают читаться вслух, поскольку именно так в те дни люди читали, даже будучи наедине и читая для себя. Деяния Апостолов, 8:27-35 приводят пример такой личной молитвы вслух, это же делает Августин в своей "Исповеди", VIII, 6 (15), IX, 4 (8). Наша современная практика молчаливого чтения, даже "чтения глазами", без произнесения слов вслух и даже без движения губ была для древних редким искусством, вызывавшим удивление при столкновении с ним, как это видно из "Исповеди" Августина, VI, 3 (3). Так что, даже когда предстоятели на Литургии читали фиксированный текст, всё равно можно сделать вывод, что они читали вслух, поскольку в древности именно так люди читали даже для себя.

На основании выше написанного, следует сделать вывод, что ранние христиане и христиане позднеантичного периода молились вслух независимо от того, была ли молитва личной или литургической, спонтанной или читаемой с написанного текста.

2. Что произошло с этой традицией? К окончанию периода поздней античности ранняя традиция начала приходить в упадок и литургические молитвы, такие, как Евхаристическая анафора, начали читаться тайно. Впервые мы это видим у сирийских христиан. В приписываемой Нарсаю (†502) Гомилии 17 о восточно-сирийской Анафоре говорится: "Одетый в яркие одежды священник, язык Церкви, открывает уста и тайно говорит Богу, как своему знакомому". В греческих источниках, ок.600 г. Иоанн Мосх в своём "Луге Духовном", 196, замечает, что "в некоторых местах у священников был обычай произносить [евхаристическую] молитву вслух" имея в виду, надо полагать, что это уже не было повсеместным обычаем.

Для Константинопольского патриархата это подтверждается 167 Новеллой императора Юстиниана I (527-565), датированной 565 г., которая постановляет: "Более того, мы предписываем всем священникам и епископам говорить молитвы, используемые в Божественном Приношении и святом Крещении не неслышно, но в полный голос, чтобы они были слышны верными, что побуждало бы души слышащих к большему благоговению и возвышало бы их к похвале Господа Бога." Далее Юстиниан в поддержку своего мнения перефразирует 1 Кор, 14:15-17, о том, как может кто-то сказать "Аминь" на ваше благодарение, если не слышит, что вы говорите. Ибо вы можете произносить много благодарений, но другого это не назидает. Далее Рим.10:10 "Ибо сердцем веруют к праведности и устами исповедуют ко спасению" надо знать, что говорят уста, чтобы верить в это и быть спасённым. Новелла заключает: "Отсюда следует, что молитвы Святого Приношения и другие молитвы должны быть произносимы епископами и пресвитерами слышимым голосом ко Господу нашему Иисусу Христу, нашему Богу, со Отцом и Святым Духом…" Юстиниан заканчивает угрозами санкций для тех, кто не станет исполнять его декрет - что доказывает, что он боролся с существующими злоупотреблениями и указывал вернуться к тому, что всё ещё считал истинной традицией.

Несмотря на постановление Юстиниана, с VIII века византийские литургические комментарии и рукописи свидетельствуют об оставлении ранней традиции. Уже в самой раннем византийской литургической рукописи, Barberini Gr. 336 (ок.750 г.) Божественная Литургия имела рубрики, указывающие, что молитвы должны читаться тайно. Глава 39 византийского литургического комментария, известного как Protheoria (ок.1085-1095) подтверждает не только то, что битва Юстиниана была проиграна, но и что молчаливая анафора вызывала недоумение и недовольство среди верных: "Некоторые из собравшихся озадачены и спрашивают: "Что всё это значит? Что священник про себя шепчет?" И они хотят знать, о чём эти молитвы".

Такой же процесс упадка можно наблюдать и на Западе. Около 750 г. Ordo Romanus I, 88, уже свидетельствует о молчаливом чтении канона, и с IX в. мы уже видим чёткое различие между Префацией, которая поётся, и следующими после Sanctus'а молитвами, начиная с Te igitur, часто предваряемыми заголовком Canon Missae или Canon Actionis, которые служащий священник читает тихо.

3. Что нам делать сейчас? Прежде чем ответить на этот вопрос, я должен предостеречь против того, чтобы делать из уже написанного неоправданные выводы. Это важное предостережение, поскольку люди часто ошибочно воспринимают прошлое с точки зрения современных реалий. На этом основании они могли бы предположить, что в прошлом молитвы читались вслух намеренно, чтобы собравшиеся в храме могли их слышать. Такой вывод был бы романтическим анахронизмом. Оставляя в стороне цитированную ранее Юстинианову Новеллу 176, можно найти крайне мало свидетельств, что в ранней и позднеантичной Церкви кто-то заботился о том, какая часть богослужения будет слышима, или видима собравшимися, и насколько они смогут в нём участвовать, за исключением чтения псалмов, Писания, проповедей и Святого Причащения.

Дело в том, что, читая молитвы вслух, ранние христиане просто следовали обычаям, существовавшим в окружавшей их иудейской и языческой среде, где не только публичные, но и частные молитвы и чтения произносились вслух. Но насколько вслух? Можно сильно усомниться, что в огромных базиликах постконстантиновского Востока не оборудованных современными звукоусилительными системами, многие присутствовавшие в храме могли слышать и понимать анафору, даже если бы предстоятель выкрикивал её слова во всю силу своих лёгких. Более того, уставные рубрики и иконография Византии показывают, что священник читал молитвы преклонясь, каковая поза явно не способствует хорошо различимому чтению. Около 600г. Иоанн Мосх (ок.540/50-†619) в своём Луге Духовном рассказывает о детях, запомнивших слова анафоры от того, что они часто слышали их в храме, но, добавляет он, это было потому, что "в те дни был обычай ставить детей во время богослужения перед святилищем". Это оставляет открытым вопрос, насколько была слышна анафора взрослым, стоящим в нефах, приделах и галереях, далеко от детей, собравшихся вблизи алтаря.

Наконец, даже если люди слышали молитвы, это ещё не означает, что они её понимали. Вплоть до современной эпохи большинство христиан были неграмотны и необразованны, говорили на диалектной форме языка и имели весьма ограниченный словарный запас. Язык, использовавшийся в богослужении, даже если это была литературная форма их родного языка, был совсем другого уровня, чем диалект, на котором они говорили, со словарным запасом, выходящим за рамки их восприятия. Даже проповеди в позднеантичной традиции греческих Отцов были трудно воспринимаемы простым народом, и свт. Григорий Назианзин, епископ Константинополя (380/381-†ок.390), мечтал о том, чтобы люди просили его проповедовать на понятном им языке. Так что, даже если литургия совершалась громко на литературной форме их родного языка, они могли мало что понять из того, что было читаемо.

Таким образом, нельзя автоматически сделать вывод, что в древности молитвы читались вслух по тем же самым причинам, по каким мы хотим, чтобы они читались теперь. Поэтому, когда я соглашаюсь, что молитвы должны быть слышимы и понимаемы людьми (с некоторыми нюансами, которые я упомяну позже), моё мнение не основано на том, что так делалось в прошлом.

Церковь никогда не была руководима ретроспективной идеологией, поскольку Предание - это не прошлое. Это самосознание Церкви сейчас, которое передаётся ей не как инертное сокровище, а как динамическая внутренняя жизнь. Следовательно, решение сегодняшних пастырско-литургических проблем должно зависеть от сегодняшних нужд, вне зависимости от того, делали ли это христиане в прошлом.

Поэтому наша проблема - это новая проблема, происходящая не только от использования в литургии местных языков, но и от использования этих языков в современной культуре, где большинство верующих грамотны, имеют хотя бы какое-то среднее образование, и понимают современную литературную форму своего языка, даже если дома они используют диалектную форму языка.

При этом неверно считать, что данная проблема не относится к пастырству. Одна из основных фигур II Ватиканского Собора, патриарх католиков-мелхитов Maximos IV Saïgh (1878-1967), призывал Запад допустить использование местных языков в Литургии, основываясь на примере Востока, "где каждый язык, по сути, литургический". Но это, строго говоря, совершенно неверно. Современный русский язык не является "литургическим языком" на христианском Востоке, как не является им и Demotike или современный греческий. В Русской и Греческой Православных Церквах Литургия совершается на старых, вышедших из употребления формах языка, которые люди уже не понимают, так что нет большой разницы, читаются молитвы вслух, или нет.

Как бы то ни было, в одной литургической традиции за другой, современное литургическое движение отбросило многовековую практику тайного чтения литургических молитв, особенно наиболее торжественных молитв евхаристической анафоры. Сегодня большинство христиан соглашаются, что, так как Литургия совершается для всех, а не только для клириков, все крещёные имеют право слышать и молитвенно повторять святые слова Литургии. Такой взгляд, конечно, может встретить сопротивление со стороны самопровозглашённых "хранителей таинства", для который секретность является необходимым дополнением к таинственной природе анафоры. Такой подход ложен исторически и непрочен с теологической точки зрения. После того как все молитвы были выслушаны и изучены, и все богословы сказали о них всё, что могли, Божественные таинства остаются таинствами по самой их природе, а не потому, что мы стараемся сделать их непонятными путём сокрытия их под покровом секретности!

Означает ли это, что молитвы сегодня должны быть читаемы вслух? Конечно, но КАКИЕ из них? Конечно, НЕ ВСЕ, поскольку принцип, правильный сам по себе, что Литургия совершается для всех, все крещёные имеют право слышать и молитвенно повторять слова молитв, не следует преувеличивать. Конечно, не все молитвы Литургии следует читать вслух. Некоторые из них являются поздними прибавлениями, некоторые - молитвы, выражающие личное благоговение клириков, которые только затемнят смысл обряда, если будут читаться вслух.

Так что для ответа на этот вопрос необходимо знать историю, структуру и динамику наших современных литургий. Нынешние восточные литургии имеют двухуровневую структуру, включающую священнические молитвы и диаконские воззвания, ектении и песнопения, предназначенные "выделения", "покрытия" и иногда даже "объяснения" священнических молитв, произносимых молча. Диаконские воззвания в таких, например, литургиях, как армянская и ассиро-халдейская, наставляют верных, выражая в более короткой и простой форме значение и содержание того, что тайно читается священником. Так что недостаточно просто дать указание, чтобы все молитвы читались вслух. Мы имеем дело не просто с молитвами, но с целой формой Литургии, и любые изменения должны это учитывать.

Но в такой краткой форме, как этот "раздел вопросов", невозможно дать полное объяснение всех этих подробностей для каждой литургии. Достаточно сказать, что в число молитв, читаемых вслух, должны входить молитвы анафоры и другие, которые отражают первоначальные структуры литургии и определяют значение входящих в литургию частей, но не должны входить те, что являются поздними повторениями более ранних молитв, выполняющих эту функцию, или являются молитвами личного благоговения священника, диалогом между священником и диаконом, священником и сослужащими и т.д.

ОБ АВТОРЕ

ИОНАФАН (Елецких Анатолий Иванович; род. 30.01.1949, с. Шаталовка Шаталовский р-н Воронежская обл., ныне Старооскольский р-н Белгородская обл.), архиеп. Тульчинский и Брацлавский (Украина, Винницкая обл.), духовный композитор, поэт, переводчик богослужебных текстов на рус. и укр. языки. Род. в семье демобилизованного военнослужащего. Отец - Иван Федорович (из угасшего рода князей Елецких),мать - Ольга Семеновна Елецких – ветераны ВОВ. Русский. Отец И. после краткой работы директором детского дома для беспризорных в с. Шаталовка, вернулся на военную службу и был направлен в Мурманскую область. С 1950 по 1959 г. И. вместе с родителями, братьями – Вячеславом, Александром и сестрой Антониной проживал в г. Североморск, Мурманской области, а после перевода отца-подполковника в киевский военный округ с 1960 года - в Киеве. С 1965 г. пел и читал на клиросе Владимира, равноапостольного князя, собора в Киеве. В 1966 г. окончил среднюю школу, в 1968–1970 гг. служил в рядах Советской армии.

С 1970 по 1972 г. учился в ЛДС, нес послушание иподиакона митр. Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова), одновременно учился в регентском классе при ЛДА (руководитель – проф. Н. Д. Успенский). 8 июня 1974 г. получил аттестат по специальности “регент хора”. Посещал репетиции Государственной академической капеллы им. М. И. Глинки. В 1974–1976 гг. обучался в ЛДА, где будучи студентом четвёртого курса, был назначен преподавателем церковного пения в семинарии и регентом студенческого хора при храме ЛДА, а позднее в Регентском классе при ЛДСи А. Большое духовное влияние на студента оказал митр. Никодим. Многое почерпнул И. у семинарского духовника прот. Константина Быстриевского, проф. прот. Михаила Сперанского, регента митрополичьего хора Николо-Богоявленского Морского собора Ю. П. Юренева, регента архиерейского хора Троицкого собора Александро-Невской лавры протодиак. Павла Герасимова, педагога-вокалиста А.А. Ильинского, художественного руководителя и главного дирижера Ленинградской академической капеллы (впосл. ректора С.-Петербургской консерватории) Вл. А. Чернушенко. Сведения о богослужебных традициях старого С.-Петербурга И. узнавал из уст выпускника Придворной певческой капеллы 1906 г., бывшего преподавателя церковного пения в ЛДС, регента семинарского хора и духовного композитора К. М. Фёдорова. Во время учебы И. сблизился с кружком художников-авангардистов (Татьяна Глебова и др.), посещал неформальные выставки их картин, что в то время было небезопасно.

5 апр. 1977 г. в Свято-Успенской крестовой ц. при митрополичьих покоях митр. Никодимом был пострижен в монашество в честь «малого пророка» св. прав. Ионафана, сына царя Саула. 16 апр. 1977 г. в Троицком соборе Александро-Невской лавры митр. Никодимом рукоположен в сан иеродиакона. В июне 1976 г. по окончании ЛДА принял предложение митр. Никодима остаться в ее стенах в качестве регента хора Ленинградских духовных школ. 24 дек. 1978 г. в Иоанно-Богословской ц. ЛДАиС ректором ЛДАиС архиеп. Выборгским (впосл. патриархом Московским и всея Руси) Кириллом (Гундяевым) рукоположен в сан иеромонаха. 13 нояб. 1980 г., после защиты курсового сочинения на тему “Религиозно-нравственное учение прп. Феодора Студита”, Совет ЛДА присудил И. ученую степень кандидата богословия. В том же году он был назначен преподавателем церковного пения в семинарии в реорганизованном регентском классе. В Москве, в Совете по делам религий при Совете министров СССР И. числился в списках “невыездных” за границу. В дек. 1986 г. был вызван в Смольнинское районное отделение КГБ г. Ленинграда на допрос и обвинен в распространении среди семинаристов запрещенной книги А. И. Солженицына “Архипелаг ГУЛАГ”. В январе 1987 года И. было отказано в продлении временной ленингр. прописки.

С 23 июня 1987 г. временный клирик Владимирского кафедрального собора. С 12 авг. 1987 г. временный клирик Свято-Покровской ц., что на Приорке. С 23 июня 1988 г. игум. И.— временно исполняющий обязанности наместника возвращенной Церкви Киево-Печерской лавры в честь Успения Пресвятой Богородицы (КПЛ). 11 окт. 1988 г. по благословению патр. Пимена в Анно-Зачатьевской ц. КПЛ возведен в сан архимандрита Патриаршим экзархом Украины митр. Киевским и Галицким Филаретом (Денисенко М. А.); 12 окт. 1988 г. по благословению Патриарха Пимена, указом митр. Филарета (Денисенко) утвержден наместником КПЛ, находился в этой должности до 22 авг. 1989 г. Постановлением Свящ. Синода от 10 апр. 1989 г. И. определено быть епископом Переяслав-Хмельницким, викарием Киевской епархии. 22 апр. 1989 г. в киевском Владимирском соборе было совершено наречение, а 23 апр.— хиротония во епископа. Тогда же И. стал совмещать должность наместника лавры с послушанием управляющего делами Украинского экзархата. И. возобновил в богослужебной практике традиционный Киево-Печерский обиход — шедевр укр. духовно-музыкального барокко XVII в. (см. ст. Киево-Печерский напев), осуществил работы по восстановлению разрушенных храмов, зданий монастыря и семинарии, засвидетельствовал начало обильного мироточения от глав неизвестных преподобных в Дальних пещерах, дал согласие на научное исследование образца источавшегося мира.

На 1-м Соборе Украинской Православной Церкви (УПЦ) 22-23 ноября 1990 года в Киеве И. выступил против пожизненного пребывания митр. Филарета на посту Предстоятеля УПЦ в связи с курсом последнего на отрыв УПЦ от Московского Патриархата, единственный проголосовал против принятия Устава УПЦ. Был спешно смещен митр. Филаретом с должности управляющего делами УПЦ. 23 апр. 1991 г. на основании лжесвидетельств, сфабрикованных по заказу митр. Филарета, И. был заочно осужден и запрещен в священнослужении. 3 июня 1991 г. подал сенсационный рапорт-аппеляцию Святейшему Патриарху Алексию II, в к-ром отверг все обвинения в свой адрес и, в свою очередь, обвинил митр. Филарета в раскольнической деятельности и в нарушении монашеских обетов безбрачия, во властолюбии и жестокости по отношению к подчиненным. В сент. 1991 г. на экстренном Синоде УПЦ под председательством митр. Филарета И. был лишен сана “за нераскаянность”. В апр. 1992 г. для противодействия «автокефальному» расколу организовал в Киеве Комитет духовенства и мирян в защиту Православия. В условиях информационной блокады на Украине вокруг событий в УПЦ издавал и распространял в Киеве листовки, разоблачающие сепаратистские замыслы митр. Филарета. Принял активное участие в организации и проведении 30 апр. 1992 г. в г. Житомире Собрания архиереев, духовенства, монашествующих, представителей правосл. братств и мирян УПЦ, был автором проекта заявления Собрания, на к-ром впервые были выдвинуты канонические обвинения против митр. Филарета (клевета на Архиерейский Собор и клятвопреступление). В 1992 г. Священный Синод УПЦ под председательством нового Предстоятеля УПЦ Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира (Сабодана) признал, что лишение архиерейского сана И. Филаретом (Денисенко) не имело канонических оснований и является недействительным. С 1992 г. И. епископ Белоцерковский, викарий Киевской епархии. С 1993 по 2000 г. вновь управляющий делами УПЦ, постоянный член и секретарь Священного Синода УПЦ.

С дек. 1993г. правящий архиерей новообразованной Глуховской (ныне Конотопской) епархии (Украина, Сумская обл.). Вернул Церкви знаменитую Глинскую пустынь и стал ее священноархимандритом. В 1994 г. возведен в сан архиепископа. С авг. 1995 г. управляющий Сумской епархией УПЦ. Восстановил Сумское пастырско-богословское уч-ще. Открыл при Сумской кафедре первый официальный сайт УПЦ “Православие в Украине” (в тесном сотрудничестве со свящ. Сумской епархии Георгием Коваленко).

В апреле 1999 г. Священным Синодом УПЦ назначен на Херсонскую кафедру. Совместно с ректоратом Херсонского государственного ун-та проводил в его стенах международные научные чтения по церковно-исторической тематике. Организовал в Херсонской епархии проведение ежегодного летнего правосл. детского лагеря “Божья пчёлка” и встречи православной и евангелическо-лютеранской молодежи в Аугсбурге (Германия) и в Херсоне. В Хилдесхайме (Германия) принимал участие в организации трудовых лагерей католич. и правосл. молодежи. Отправлял на лечение в Италию (епархия Падуя) херсонских детей, больных лейкемией, посещал детские дома, тюрьмы и хосписы Херсонской обл. В 2004–2006 гг. в херсонском кафедральном Свято-Духовском соборе практиковал служение т. н. миссионерских литургий с гласным чтением евхаристических молитв на рус. или укр. языках с кратким пояснением обрядов литургии. Совершал литургию св. апостола Иакова, а Великим постом — литургию Преждеосвященных Даров, согласно указанию Типикона, в вечернее время. Основные темы миссионерской проповеди — святоотеческое учение о Церкви и Евхаристии в духе литургического богословия прот. Николая Афанасьева.

В октябре 2006 г. обратился с открытым письмом к Президенту Украины В. А. Ющенко с требованием отказа от вмешательства во внутреннюю жизнь УПЦ и прекращения государственной политики насильственного отторжения УПЦ от Московского Патриархата, с протестом против антиканонических попыток создания т. н. национальной поместной автокефальной Украинской Церкви. (Принято собранием духовенства Херсонской епархии УПЦ в Свято-Духовском соборе Спасо-Преображенского монастыря г. Херсона 7.10.06. (Дата публикации: 10 октября 2006 г. http://www.patriarchia.ru/db/text/52465.html). Территориальной общиной г. Херсона удостоен памятного знака “За заслуги перед Херсоном”. Удостоен почетной грамоты херсонского отделения Союза композиторов Украины.

В нояб. 2006 г. И. был перемещен из Херсона в г. Тульчин (Винницкая обл.), где стал активно и успешно врачевать негативные последствия влияния ложных «апокалипсических» идей и крайних воззрений б. еп. Диомида, связанных с т.н. «ИНН» и насаждаемых в Тульчинской епархии предшественником И. еп. Ипполитом (Хилько).

Член комиссии Священного Синода РПЦ по взаимодействию со старообрядными приходами РПЦ и старообрядчеством (под началом митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева), председателя ОВЦС МП), ныне под началом архиепископа Волоколамского Илариона (Алфеева), председателя ОВСЦ МП. Член богословской комиссии Священного Синода УПЦ. До 2007 г. - член комиссии Священного Синода УПЦ по канонизации святых. Принимал участие в работе последней по местной канонизации митр. Киевского Петра (Могилы).

В окт. 2007 г. митр. Владимиром (Сабоданом) удостоен грамоты Предстоятеля УПЦ “За усердные труды во славу Святой Церкви”. В 2009 г. удостоен почетного звания генерал-майора Войска Запорожского. Член Малой Рады Войска Запорожского. В 2009 г.— член Поместного Собора РПЦ по избранию Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, во время к-рого, в связи с 60-летием со дня рождения, избранным и нареченным Патриархом Московским и всея Руси Кириллом был удостоен приветственного адреса, Грамоты № 1 и ордена РПЦ св. кн. Владимира II степени “За заслуги перед Церковью”. Награжден церковными орденами прп. Сергия Радонежского, св. кн. Даниила Московского (РПЦ); преподобных Антония и Феодосия (УПЦ), св. ап. и ев. Иоанна Богослова (УПЦ), св. Марка (Иерусалимский Патриархат), удостоен именной панагии Вселенского Патриарха Варфоломея I. Награжден знаком отличия МВД Украины за миротворческие труды по предотвращению межконфессиональных конфликтов. В июле 2009 г. по представлению Посла РФ в Украине В. С. Черномырдина, благословением святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла, президентом Российской Федерации Д. А. Медведевым И. награжден орденом Дружбы за укрепление отношений между Россией и Украиной. В марте 2010 г. митрополитом Кишинёвским и всея Молдавии Владимиром удостоен ордена Стефана Великого второй степени Молдавской Православной Церкви (МП).

Автор многочисленных духовно-муз. сочинений и обработок (более 1600 страниц нотного текста), к-рые частично опубликованы Издательским отделом Московского Патриархата, изд-вами “Живоносный источник” (Москва), “Музыкальная Украина”, “Хоровая библиотека камерного хора “Киев”, Херсонского государственного ун-та). “Степенные антифоны древних распевов”, “С нами Бог” соловецкого распева, “Ныне силы небесныя” валаамского напева, “Тебе одеющагося” напева КПЛ в обработке И., а также его оригинальные сочинения “Чертог Твой”, “Плотию уснув” и др. записывались светскими и церковными хорами на компакт-диски и аудиокассеты, звучат в кинофильмах и религиозных радио- и телепередачах. Впервые в РПЦ использовал для правосл. литургии попевки григорианских мелодий (“Литургия мира». «De Angelis»), а также мелодии известных евангелическо-лютеранских гимнов (песни причастников со словами И.). Автор “Чернобыльской литургии”, посвященной памяти героев-ликвидаторов последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС на Украине и «Гласовой литургии” для общенародного пения, в основу к-рой положил обиходные напевы церковного осмогласия. Принимал участие в международном конкурсе на текст Государственного гимна РФ на музыку М. И. Глинки (1990; “Боже правый, всемогущий”). Многократный член Жюри международного фестиваля церковной музыки в Гайнувке (Польша). Читал лекции по рус. музыкальной семиографии и истории русского богослужебного пения во Фрибургском католическом ун-те (Швейцария) и для общины русского православного храма в Амстердаме (2004–2006).

Автор 4-х опытов изложения по-русски (в т.ч. «метроритмического») Покаянного великого канона св. Андрея Критского, а также “Толкового путеводителя по Божественной литургии” — общеобразовательного пособия с обширным историко-богословским комментарием и изложением молитвословий евхаристии на рус. и укр. языках, статей (публиковались на различных интернет-сайтах) об опытах перевода и «певческого» изложения по-рус. и по-укр. задостойника Рождества Христова «Любити убо нам» и гимна «Иже херувимы», об употреблении древних музыкальных инструментов в литургическом пении, как местном предании Церквей Востока, об опыте служения миссионерской литургии в херсонском кафедральном соборе. И. автор духовных, лирических и патриотических стихов на рус. и укр. языках, стихотворных переложений на рус. с бел. языка, объединённых темой любви к Святой Руси – единой духовной родине русских, украинцев и белорусов. Автор исторических мемуаров “Об истоках рождения УПЦ”, воспоминаний о первых годах жизни возвращенной Церкви в кон. 80-х гг. XX в. Киево-Печерской лавры и о возобновления чуда мироточения от “святых глав” в ее пещерах.

Книги:

1)Покаянный великий канон св. Андрея Критского. Четыре опята переложения на русский язык для духовно-назидательного чтения. Херсон, 2003;

2)Толковый путеводитель по божественной литургии святителя Иоанна Златоуста. Молитвословия, краткий комментарий, историко-богословские статьи. Херсон, 2003;

3)Толковый путеводитель по божественной литургии святителя Василия Великого. Молитвословия, краткий комментарий, историко-богословские статьи. Херсон, 2003;

4)Покаянный великий канон св. Андрея Критского. Четыре опыта переложения на русский язык для духовно-назидательного чтения. Издание второе. Херсон, 2006;

5)Преподобный Феодор Студит, наставник монашества, защитник иконопочитания. Херсон, 2006.

6)Тлумачний путівник божественною літургією (оновлене видання). Київ, 2008, на укр. яз.

7)Толковый путеводитель по божественной литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого. М. 2009.

Нотные сборники:

1)Православные церковные хоры. Сочинения и переложения архиепископа Ионафана (Елецких). Киев, «Музична Україна» - 4933, год издания 1996 (?) (на титульной с. дата изд. не указана);

2)Христос раждается. Торжественные ирмосы Рождества Христова. Киевский распев. К. “Музична Україна”, 1993;

3)Степенные антифоны утрени древних распевов. К. “Музична Україна”, 1994;

4)Песнопения воскресной службы, глас 1, Степенна, антифон первый, М. Православный центр «Живоносный источник», 1996 г., с.18;

5)Песнопения воскресной службы, глас 2, Степенна, антифон первый, М. Православный центр «Живоносный источник», 1996 г., с.21;

6)Песнопения воскресной службы, глас 3, Степенна, антифон первый, М. Православный центр «Живоносный источник», 1996 г., с.26;

7)Песнопения воскресной службы, глас 4, Степенна, антифон первый, М. Православный центр «Живоносный источник», 1996 г., с.29;

8)Песнопения воскресной службы, глас 5, Степенна, антифон первый, М. Православный центр «Живоносный источник», 1996 г., с.27;

9)Песнопения воскресной службы, глас 6, Степенна, антифон первый, М. Православный центр «Живоносный источник», 1996 г., с.37;

10)Песнопения воскресной службы, глас 7, Степенна, антифон первый, М. Православный центр «Живоносный источник», 1996 г., с.28;

11)Песнопения воскресной службы, глас 8, Степенна, антифон первый, М. Православный центр «Живоносный источник», 1996 г., с.31;

12)Тебе одеющагося. Распев Киево-Печерской Лавры. Песнопения Страстной седмицы. Часть вторая. Великий пяток. М. Православный центр «Живоносный источник», 1999, с.93;

13)Тебе одеющагося. Напев Киево-Печерский лавры. Воскресные службы постной Триоди. М.: Паломник, 2000; с.156;

14)Ирмосы великого канона (по напеву из Спутника псаломщика), гл. 6. Для смешанного хора. Триодь церковного пения. Великий канон св. Андрея Критского. М.: Издательский совет РПЦ, 2006; с.11-19;

15)Ирмосы великого канона (по напеву из Спутника псаломщика), гл. 6. Для трех однородных голосов. Триодь церковного пения. Великий канон св. Андрея Критского. М.: Издательский совет РПЦ, 2006, с.19-27

16)Душе моя. Гл. 6 зн. р. Триодь церковного пения. Великий канон св. Андрея Критского. М.: Издательский совет РПЦ, 2006; с.87-89

17)С нами Бог. Напев Соловецкого монастыря. Триодь церковного пения. Седмичные службы Великого поста. Великое повечерие. М.: Издательский совет РПЦ, 2006, с.16;

18)Ныне силы небесныя. Напев Валаамского монастыря. Триодь церковного пения. Седмичные службы Великого поста. Литургия Преждеосвященных Даров. М.: Издательский совет РПЦ, 2006, с.47;

19)Слава тебе, Боже наш. Обиход церковного пения. Чинопоследования Требника. Венчание. М.: Издательский совет РПЦ, 2006, с.11;

20)Положил еси на главах их венцы. Прокимен зн расп. Гл. 8, Обиход церковного пения. Чинопоследования Требника. Венчание. М.: Издательский совет РПЦ, 2006, с.14;

21)Исаие, ликуй. Тропари на венчание, 5 гл. зн р. Обиход церковного пения. Чинопоследования Требника. Венчание. М.: Издательский совет РПЦ, 2006, с.29;

22)Задостойники. Ч. 2. М.: Издательский совет РПЦ, 2008;

23)Осанна. Собрание духовно-музыкальных переложений и сочинений. Херсон, 2004;

24)Літургія миру («De Angelis»). Бібліотека камерного хору «Київ», на ц. слав. яз. с укр. транслитерацией, 2003;.

25)Литургия мира («De Angelis»). Хоровая партитура. Херсон, 2003;

26)Чорнобильська літургія. Хорова партитура. Херсон, 2003, на ц.слав. яз. с укр. транслитерацией;

27)Лира. Избранные духовно-музыкальные сочинения и переложения. Херсон, 2007;

28)Чернобыльская литургия. Хоровая партитура. Херсон, 2009, на церк. слав. яз..

ОГЛАВЛЕНИЕ

ОТ АВТОРА.. 9

КРАТКАЯ СХЕМА БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ.. 10

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА 11

ВХОДНЫЕ МОЛИТВЫ... 11

МОЛИТВА НА ГЛАВОПРЕКЛОНЕНИЕ ИЕРЕЯ.. 11

ПРОСКОМИДИЯ.. 12

МОЛИТВА ПРОСКОМИДИИ.. 16

ВЕЛИКАЯ ЕКТЕНИЯ.. 17

МОЛИТВА ПЕРВОГО АНТИФОНА.. 20

ПЕРВЫЙ АНТИФОН.. 21

МАЛАЯ ЕКТЕНИЯ.. 22

МОЛИТВА ВТОРОГО АНТИФОНА.. 22

ВТОРОЙ АНТИФОН.. 23

ЕДИНОРОДНЫЙ СЫНЕ.. 24

МАЛАЯ ЕКТЕНИЯ.. 25

МОЛИТВА ТРЕТЬЕГО АНТИФОНА.. 25

ВО ЦАРСТВИИ ТВОЕМ... 26

МОЛИТВА НА ВХОД ВО СВЯТИЛИЩЕ.. 27

МОЛИТВА ТРИСВЯТОГО СЛАВОСЛОВИЯ.. 27

ТРИСВЯТОЕ СЛАВОСЛОВИЕ.. 28

МОЛИТВА ПЕРЕД ЧТЕНИЕМ СВ. ЕВАНГЕЛИЯ.. 28

ЕКТЕНИЯ УСЕРДНОГО МОЛЕНИЯ.. 29

МОЛИТВА УСЕРДНОГО МОЛЕНИЯ.. 31

ЕКТЕНИЯ ОБ УСОПШИХ.. 31

МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ.. 32

ЕКТЕНИЯ ОБ ОГЛАШАЕМЫХ.. 32

ГЛАВОПРЕКЛОННАЯ МОЛИТВА.. 33

ЕКТЕНИЯ ВЕРНЫХ ПЕРВАЯ.. 34

МОЛИТВА ВЕРНЫХ ПЕРВАЯ.. 34

ЕКТЕНИЯ ВЕРНЫХ ВТОРАЯ.. 35

МОЛИТВА ВЕРНЫХ ВТОРАЯ.. 36

МОЛИТВА ЛИЧНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ.. 36

ХЕРУВИМСКАЯ ПЕСНЬ.. 38

ПРОСИТЕЛЬНАЯ ЕКТЕНИЯ.. 39

МОЛИТВА ПРИНОШЕНИЯ.. 41

СИМВОЛ ВЕРЫ... 42

А Н А Ф О Р А.. 43

ПРОСИТЕЛЬНАЯ ЕКТЕНИЯ.. 55

МОЛИТВА О СПАСИТЕЛЬНОМ ПРИЧАЩЕНИИ.. 57

ГЛАВОПРЕКЛОННАЯ МОЛИТВА.. 58

МОЛИТВА О ПРИЧАЩЕНИИ ОТ РУКИ ХРИСТОВОЙ.. 59

МОЛИТВЫ ПЕРЕД ПРИЧАЩЕНИЕМ... 60

БЛАГОДАРСТВЕННЫЕ ГИМНЫ ПОСЛЕ ПРИЧАЩЕНИЯ.. 61

БЛАГОДАРСТВЕННАЯ ЕКТЕНИЯ.. 62

БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА.. 62

ЗААМВОННАЯ МОЛИТВА НА ИСХОД ИЗ ХРАМА.. 63

МОЛИТВА НА ПОТРЕБЛЕНИЕ СВЯТЫХ ДАРОВ.. 64

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВЕРНЫМ... 64

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ СВЯТИТЕЛЯ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО 65

ВЕЛИКАЯ ЕКТЕНИЯ.. 66

МОЛИТВА ПЕРВОГО АНТИФОНА.. 69

ПЕРВЫЙ АНТИФОН.. 70

МАЛАЯ ЕКТЕНИЯ.. 71

МОЛИТВА ВТОРОГО АНТИФОНА.. 71

ВТОРОЙ АНТИФОН.. 72

ЕДИНОРОДНЫЙ СЫНЕ.. 73

МАЛАЯ ЕКТЕНИЯ.. 74

МОЛИТВА ТРЕТЬЕГО АНТИФОНА.. 74

ВО ЦАРСТВИИ ТВОЕМ... 75

МОЛИТВА НА ВХОД ВО СВЯТИЛИЩЕ.. 76

МОЛИТВА ТРИСВЯТОГО СЛАВОСЛОВИЯ.. 76

ТРИСВЯТОЕ СЛАВОСЛОВИЕ.. 77

МОЛИТВА ПЕРЕД ЧТЕНИЕМ СВ. ЕВАНГЕЛИЯ.. 77

ЕКТЕНИЯ УСЕРДНОГО МОЛЕНИЯ.. 78

МОЛИТВА УСЕРДНОГО МОЛЕНИЯ.. 80

ЕКТЕНИЯ ОБ УСОПШИХ.. 80

МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ.. 81

ЕКТЕНИЯ ОБ ОГЛАШАЕМЫХ.. 81

ГЛАВОПРЕКЛОННАЯ МОЛИТВА.. 82

ЕКТЕНИЯ ВЕРНЫХ ПЕРВАЯ.. 83

МОЛИТВА ВЕРНЫХ ПЕРВАЯ.. 83

ЕКТЕНИЯ ВЕРНЫХ ВТОРАЯ.. 84

МОЛИТВА ВЕРНЫХ ВТОРАЯ.. 85

МОЛИТВА ЛИЧНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ.. 85

ХЕРУВИМСКАЯ ПЕСНЬ.. 87

ПРОСИТЕЛЬНАЯ ЕКТЕНИЯ.. 88

МОЛИТВА ПРИНОШЕНИЯ.. 90

СИМВОЛ ВЕРЫ... 91

А Н А Ф О Р А.. 92

ПРОСИТЕЛЬНАЯ ЕКТЕНИЯ.. 111

МОЛИТВА О СПАСИТЕЛЬНОМ ПРИЧАЩЕНИИ.. 112

ГЛАВОПРЕКЛОННАЯ МОЛИТВА.. 114

МОЛИТВА О ПРИЧАЩЕНИИ ОТ РУКИ ХРИСТОВОЙ.. 114

МОЛИТВЫ ПЕРЕД ПРИЧАЩЕНИЕМ... 115

БЛАГОДАРСТВЕННЫЕ ГИМНЫ ПОСЛЕ ПРИЧАЩЕНИЯ.. 116

БЛАГОДАРСТВЕННАЯ ЕКТЕНИЯ.. 117

БЛАГОДАРСТВЕННАЯ МОЛИТВА.. 117

ЗААМВОННАЯ МОЛИТВА НА ИСХОД ИЗ ХРАМА.. 118

МОЛИТВА НА ПОТРЕБЛЕНИЕ СВЯТЫХ ДАРОВ.. 119

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ВЕРНЫМ... 120

ПРИЛОЖЕНИЕ.. 121

О ДРЕВНЕЙ ПРАКТИКЕ ПРОИЗНЕСЕНИЯ ЕКТЕНИИ И ЧТЕНИИ ЕВХАРИСТИЧЕСКИХ МОЛИТВОСЛОВИЙ.. 121

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ.. 123

ЕВХАРИСТИЯ В ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ И СОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА 125

ОБРАЗ ЧТЕНИЯ МОЛИТВ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ.. 143

БЫЛО ЛИ ТРАДИЦИОННО ДЛЯ РАННЕЙ ЦЕРКВИ ЧТЕНИЕ ВСЛУХ ЛИТУРГИЧЕСКИХ МОЛИТВ?. 146

ОБ АВТОРЕ.. 150

ОГЛАВЛЕНИЕ.. 155

[1]В настоящее время епископ Сумской и Ахтырский.

[2]В древние времена Литургию совершал только епископ, а позднее, по его поручению - иерей.

[3]В древности проскомидия совершалась после синаксиса и исхода из храма оглашенных.

[4]В представлении православных греков-византийцев епископ – это живой образ, икона Христа. Отсюда особая честь, воздаваемая епископу (целование рук, поклонения, торжественное облачение, тройное каждение во время богослужения, осенение трикирием и дикирием – символами Святой Троицы и Христа, и жезлом, как символом духовной власти и детовождения ко Христу. Встреча епископа в храме приобретала для них таинственное символическое значение.

[5]Слава Божия – Таинственный огнезрачный Образ Присутствия Божьего, прикрывающий непостижимую сущность Бога. О Славе Божией читайте в дальнейших комментариях.

[6]Слово «проскомидия» – состоит из двух греч. слов: «к» и «несу», отсюда «несу к…», «несу для…». На проскомидии в левом приделе алтаря предуготавливаются Святые Дары – евхаристические хлеб и вино, для последующего перенесения их на престол и освящения в Тело и Кровь Христовы. Греки «проскомидией» называют всю Литургию (или анафору) и предпочитают называть эту часть Евхаристии словом «протесис» – принесение. Ныне проскомидия (ради удобства) совершается в чине чтения определенных псалмов, т.н. часов. В древности проскомидия совершалась непосредственно в чине Литургии после ухода оглашаемых из храма (перед Херувимской песнью).

[7]Имеется в виду нарушение заповеди, данной Богом Адаму и Еве в земном Раю: не вкушать без Его воли плодов таинственного гносеологического Древа познания Добра и Зла.

[8]«Присно» - во все времена, постоянно.

[9]«И во веки веков» – т.е., в эсхатологической перспективе вечного бытия.

[10]«Приснодева» - Неизменнодева. Титулование Пр. Богородицы, вытекающее из мариологического догмата Святой Церкви: Матерь Божия, безмужно родив Христа, осталась и продолжает пребывать Девой. Перевод “Приснодева” как “Вечнодева” богословски неточен: вечность появилась вместе с творением Міра, когда человеческий род еще не существовал.

[11]Тема принесения бескровной Жертвы в честь Пресвятой Богородицы и в память Её молитвенного пред Богом предстательства повторится и в ходатайственной части анафоры. (См. анафору: возглашение «Изряднее…»).

[12]Хлебом Живым, сшедшим с небес, именовал Себя в Евангелии Господь Иисус Христос (Ин.6:51: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей, будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь міра»).

[13]Ср. Мф.25:41: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный…»

[14]Тема т.н. восходящего эпиклесиса: моление Богу-Отцу о принятии Св. Даров на Превышенебесный Жертвенник (в латинской традиции «руками Ангела», т.е. Христа).

[15]Церк. слав. «пречестное» – достойное чести от всех, многочтимое, предостойное, достославное, достойнейшее.

[16]«Не произноси имени Божия всуе» – гласит заповедь Божия. Святость Имени Божьего отражает идею абсолютной «инаковости» Бога по отношению к тварному миру и непричастности Творца ко злу. Святые Отцы мыслили святость Божию как совокупность всех совершенств, как онтологическую предвечную Красоту, созерцание и приобщение к которой имеет следствием особое духовное состояние души – «сердечную сладость», блаженство (см. заповеди блаженства). Вспомните известное выражение одного из героев Ф.М. Достоевского: «Красота спасет Мір».

[17]Царство Отца и Сына и Святого Духа - постепенно раскрывающееся Присутствие Троичного Бога, явление благодати Божией в мире и человеке. Царство Божие – ключевое понятие христианской жизни и содержание Христова благовестия (Мф.4:17), отнюдь не «потусторонний» мир, а знание Бога, любовь к Нему, единство с Ним и жизнь в Нем (Ин.17:3: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»). Евхаристия есть приближение и явление Царства Божия, Небо на земле.

[18]Аминь – воистину так. Имя Христово (Откр.3:14). Свидетельство истинности, словесная «печать» молитвы и Таинства (1 Кор.:14:16).

[19]Т.е., в мире, в тишине, спокойствии, в молчании, в состоянии душевного умиротворения. В древности это был призыв к духовной молитве всего собрания. Громкий ответ «Господи, помилуй» не полагался. Великая ектения первоначально была более продолжительной, включая в себя прошения мирной + просительной ектении, и произносилась в древности на «литургии верных», а, несколько позднее, перед «Святый Боже». На всех ектениях преклоняли колени, как делают это и ныне на чтении трех коленопреклонных молитв на вечерне первого дня Святой Троицы: «Паки и паки, преклоньше колени…», и в конце молитв: «Заступи, спаси, возстави...» По свидетельству святителя Иоанна Златоуста молитвы Евхаристии также слушались коленопреклонно: «И в молитвах, как всякий может видеть, много содействует народ. Так, например, о бесноватых и о кающихся совершаются общие молитвы священником и народом, и все читают одну молитву – исполненную милосердия. Равным образом, когда изгоняем из священной ограды недостойных участвовать в святой трапезе (Евхаристии), нужна бывает другая молитва, – мы все вместе повергаемся на землю, и все вместе встаем». В чине Божественной Литургии святителя Иоанна Златоуста (во второй молитве верных) читаем: «Паки и многажды припадаем, и Тебе молимся, Благий и человеколюбче:…» Об образе произнесения ектений и молитвословий Евхаристии в древности см. статью в приложении.

[20]Прошение о ниспослании общине Мира Божьего (евр. «Шалом Ягве»). См. Фил.4:7: «И Мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе»; Кол.3:15: «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны». Сам Бог после творения мира почил от всех дел Своих. Мир Божий есть дар Божий, и открывается как живое Присутствие Бога. По свидетельству православных мистиков, познавший Мир Божий внезапно чувствует Присутствие Божье, как Личности, как Живой радостный Свет, он каждой клеткой своего существа ощущает Благость Божью, полноту и законченность Вселенной, ранее отсутствовавшую в душе гармонию; окружающий мир становится прекрасным. От созерцания гармонии и Красоты Мира Божьего (Света Божьего, Славы Божьей) человека часто охватывает острое ощущение радости и счастья бытия (блаженство), и вместе с тем непоколебимая уверенность в своем личном бессмертии и бытии Божьем. Ср. Рим.14:17: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». По свидетельству мистиков, познавший Мир Божий человек отчетливо понимает, что иначе и быть не может, что мир без Бога – верх нелепости и логического абсурда, что без Бога сотворённый Мир не просуществовал бы и мгновения. Противоречивый критический голос падшего рассудка умолкает, и бытие Божие душа ощущает как радостную онтологическую реальность. Пожелание Мира Божьего в богослужении – высшая степень проявления любви к человеку и есть пожелание спасения души. Отсюда возглас «Мир всем!»

[21]Здесь прошение о мире во всей Вселенной, о согласии, об отсутствии враждебности между всем творением Божьим, в том числе между ангелами и человеческим родом, чтобы Высший невидимый Мір служебных духов (ангелов) был к нам мирен и благожелателен. В Библии упоминаются не только ангелы-хранители (Деян.5:17-20: «Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу. Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведя их, сказал: идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни») или ангелы-примирители (Лк.2:13:14: «И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!»), но и ангел – истребитель (1Пар.21:15: «И послал Бог Ангела в Иерусалим, чтобы истреблять его. И когда он начал истреблять, увидел Господь и пожалел о сем бедствии, и сказал Ангелу-истребителю: довольно! теперь опусти руку твою»); об ангеле бездны и губителе Аваддоне (греч. Аполлион) см. Откр.9:11, а также БТ, 27, изд. МП, 1985, с. 323.

[22]«…о благостоянии Церквей» – моление о нерушимом стоянии местных Церквей в Христовой Истине.

[23]Прошение о единении в местных Церквах всех христиан. Церковь Христова одна, хотя в мире сем являет себя как Семья канонических Поместных Православных Церквей.

[24]Церк. слав. «о честном пресвитерстве» - о досточтимых священниках.

[25]„О всем притче”, т.е., о церковнослужителях: о пономарях, певцах, свещеносцах, чтецах, иподиаконах.

[26]Церк. слав. «и людях» – т.е., о членах поместной (епархиальной) Церкви (диоцеза).

[27]Прошение о том, чтобы воздушная среда (стихия) была растворена, наполнена божественной благодатью, чтобы воздух был благоумеренным, благоумягченным, чтобы климат Земли всегда был благоприятен для жизни людей, флоры и фауны.

[28]Об избавлении православной страны и христиан от всевозможных бед, ненависти и насилия от внешних врагов (от язычников, варваров и др.).

[29]Бог действует в Мире посредством Своих Божественных нетварных энергий – благодати. По преп. Серафиму Саровскому – цель жизни человека состоит в стяжании дара благодати Духа Святого.

[30]Т.е., призывая в помощь Пресвятую Богородицу и всех святых.

[31]Церк. слав. «весь живот наш Христу Богу предадим». Смысл церк. слав. «весь живот» в древности был шире нынешнего слова «вся жизнь» и означало всё, чем был наделён или владел человек: бытие, тело, разум, воля, чувства, намерения, дела и всё его имущество («живот, имение»). Вместе с евхаристической Жертвой верные всецело приносят (посвящают) служению Богу и себя, и всё, чем они обладают. Последнее диаконское возглашение является призывом к смирению перед волей Божией и к полной самоотдаче в служении Ему на земле и в вечной жизни по примеру Пресвятой Богородицы и всех святых. Последующий ответ верных «Тебе, Господи» имеет характер обещания-присяги деятельной и жертвенной любви к Богу и ближним.

[32]В древности почти все молитвы Литургии и ектении выслушивались коленопреклонно. Об этом читайте приложение «О древней практике совершения ектений».

[33]Господь, по-гречески «Кириос» – Владыка, т.е., Тот, Кто господствует. Одно из имен Божиих.

[34]Слава Божия – отнюдь не простая известность. Пророку Иезекиилю на берегах реки Ховар было явление Славы Бога Израилева в виде величественного и прекрасного образа, сотканного из света и огня (Иезек.1). Херувимы – опора Славы Божией, являющейся Священным Началом, Присутствием Божиим. У Святых Отцов (свт. Григорий Палама) Слава Божия это то светлое облако или сияние нетварных Божественных Энергий, которое созерцали св. апостолы в Лице Христа (греч. «энергиа» – благодать). Бог есть Свет, и Христос есть сияние Славы Отца. См. Ин.1:14: «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца»; Ин.17:24: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне». Сущность Божия (евр. Шихина) абсолютно непостижима и недоступна. Триединый Бог бытийствует в окружении Своих нетварных энергий, в Своей Славе. Он почивает во Своей святости подобно Солнцу, окруженному сиянием своей же плазмы – солнечной короны. Слава Божия, по библейскому учению, как бы прикрывает Шихину Божию – непостижимую сущность Бога. Слава Божия мыслится как совокупность всех совершенств. Слава Божия есть совершенная Красота Божия, нетварное одеяние глубинной сущности Бога, созерцание которой переживается как единое Благо. Это состояние блаженства пережили святые апостолы на Фаворе, созерцая облако Славы Божией. Благодать Божия посылается Богом и действует в Церкви через святые Таинства, особенно через Евхаристию. Причастники «одеваются» во Христа – в Предвечную Славу Отца. Ею обновляется (освящается) весь тварный мир. Еврейские раввины учили: «Там, где двумя или тремя читается Тора, там Шихина Божия посреди них». Христос повторил эту фразу по отношению к Себе: «Там, где двое или трое собрались во Имя Моё, там Я посреди них». Переживанием Присутствия прекрасной Славы Божьей и воспеванием Её пронизана вся Литургия Церкви.

[35]Здесь молитва о всех членах местной Церкви (епархии), находящихся в молитвенном общении между собой и которые, по учению Церкви, составляют единое евхаристическое собрание, возглавляемое епископом. Возможно и те члены общины, которые по исполнении епитимии, могли стоять с верными за Литургией, но еще не получили права на причащение. И те, кто отсутствует на Евхаристии по благой «вине».

[36]Церк. слав. «щедроты Божии» – дары любви Божьей и Его сострадания к человеку: божественное благосердие, сострадание, сочувствие, милующая благость Божия, сопереживание Бога человеку, действие Божие, направленное на спасение человека. Сравните с выражением «щедрая земля». См.: Еф.5:9: «…плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине».

[37]Вселенский Патриарх Фотий: «Лица Святой Троицы имеют общее действие... У Святой Троицы общее Царство, Сила и Держава, также и Слава, не только от нас возносимая, но и та, которую Сами Они – Лица Святой Троицы – принимают от Самих Себя». (См. Mai. Spicilegium Romanorum, t.10, Romae, 1844, p. 38-39, а также Успенский Н.Д. Из истории молитвы “Никтоже достоин.”).

[38]Антифон – попеременное (двумя хорами) пение псалмов или гимнов. По будням поются иные тексты псалмов. В двунадесятые праздники – с особыми припевами или тропарями. Все антифоны Литургии – остаток древней т.н. песенной Утрени.

[39]В Новом Завете Народ Божий – это верующие во Христа, вся Церковь Христова.

[40]«Достояние Твое», т. е., всё, что принадлежит Тебе (Народ Божий, в т.ч. и будущие поколения христиан, святыни). См. 1Петр.1:18-19: «Возлюбленные… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца»; 1Петр.2:9-10: «… вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы».

[41]Полнота Церкви – невидимая и видимая стороны бытия Церкви (Божественная и человеческая).

[42]Ср.: Мф.21:13: «Дом Мой – Домом молитвы наречется…»

[43]Здесь прошение к Отцу облечь верных силой Духа Святого во Христа через причастие.

[44]«Держава» – божественное абсолютное единовластие, самодержавие, автовасилиа (греч.).

[45]С христианской точки зрения Святая Троица и есть Царство, Сила и Слава. В Ней - «автовасилиа=самоцарственность». “Царство”, “Сила”, “Слава” – слова-субтитулы, помогающие избегать произносить слово “Бог”, заменяющие священное Имя Божие, которое нельзя произносить всуе. Христос, вознесшись на небеса, воссел “одесную Силы”, т.е., воссел по правую руку Отца (Мк.14:62). Единородный Сын Божий есть Слава Отца (Ин.17:24).

[46]Сион – возвышенность в Иерусалиме. Иносказательно – Церковь Христова.

[47]Тропарь кафедрального храма Константинополя в честь Христа-Бога, Превечной Премудрости – Софии Божией. Тропарь – вид церковной гимнографии, песнь в честь Христа, праздника или святого.

[48]Единственный.

[49]Бог-Слово, божественное Слово – по-гречески «Логос», второе Лицо Святой единосущной и нераздельной Троицы, превечно рождаемое от Отца. Ин.1:1: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». На вопрос Моисея: «Кто Ты?», – последовал ответ Бога: «Аз есмь Сый», т.е., «Я есмь Сущий», «Я есть Тот, Который Есть» (см. Исх.3:14: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам»). Приснобытие в полной мере относится и ко второму Лицу Святой Троицы – Единородному Сыну Божьему. Ин.17:24: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира»; Откр.1:8: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Ин.8:58: «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я Есмь»; «Бессмертен сый» - бессмертносущий, постоянно бытийствующий.

[50]Неизменно, слав. «непреложно», т.е., исключая всякую перемену божественной и человеческой природы при воплощении Логоса – единородного Сына Божия.

[51]Православная Церковь верует, что Пресвятая Богородица после безмужнего рождения Ею Христа осталась на все времена Девой.

[52]Христос отдал Себя на распятие добровольно. На кресте было распято человечество Христа, ипостасно соединенное с Его Божественной природой и прославленное воскресением.

[53]Боголепное славословие и поклонение в равной степени, равнославно, равночестно и одновременно воздаются всем Лицам Святой единосущной и нераздельной Троицы.

[54]См. Мф.18:19-20: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».

[55]Будущий Век – бесконечно длящееся бытие преображенного Мира, где Бог будет Всем во всём.

[56]Слав. «блаженство» происходит от слова «благо, благость» – высшая духовная эсхатологическая ценность, предполагающая общение с Абсолютным Благом, Которое есть Бог. Ср. Мф.19:17: «Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Истинное блаженство вне Бога невозможно.

[57]Нищие духом – это люди, душа которых отрешена от стяжания богатства и земной славы. В древнееврейском обществе существовал целый класс «нищих духом». Вариант перевода: «Блаженны нищие, ибо их душа унаследует Царство Небесное».

[58]Чин – (греч. «таксис») – упорядоченный чёткий строй, согласно иерархической лестнице.

[59]“Воинство небесное” в семитской языковой системе означает строй светил. Древние иудео-христианские предания предполагали связь светоносных ангелов с планетами по признаку стройности, размеренности, стремительности движения. Архангела Гавриила часто соединяли с Луной, Рафаила с Меркурием и т.д. В толкованиях Святых Отцов “небесные светы” - это ангелы. Об ангелах читайте: БТ, 27, изд. МП, 1985, с. 325-327. Богословие насчитывает девять ангельских чинов: серафимы, херувимы, престолы (троны), господства, силы, власти, начала, архангелы, ангелы, но точное их число ведает только Бог.

[60]Торжественным входом епископа с народом из обширного притвора (нартекса) в центральный неф храма собственно и начиналось в древности богослужение Евхаристии. При этом пели гимн «Приидите, поклонимся…»

[61]Торжественное шествие Императора и Синклита из дворца, а затем совместный вход с Патриархом, клиром и народом (верные, оглашенные и др.) в храм Святой Софии совершались стройной процессией, согласно «табели о рангах» Восточной Римской Империи. Отсюда призыв начинать шествие: «Прямо, чинно!», т.е. правильно.

[62]«и припадем» – в древности молитвы евхаристии и ектении выслушивались коленопреклонно.

[63]Трисвятую песнь – троекратную. Имеется в виду ангельская песнь, где есть троекратное «Свят, Свят, Свят».

[64]Т.е., твёрдый, устойчивый, верный, Тот, на Которого можно положиться.

[65]Песнь ангелов на небе: «Свят Бог! Свят Крепкий! Свят Бессмертный!» «Помилуй, нас!» поем с ними на земле мы, грешные люди.

[66]Т.е., благослови меня на чтение Писания…

[67]Слово «Евангелие» в переводе с греческого «Благая Весть». Евангелист означает благовестник.

[68]“слово Своей великой Силы” – т.е., содействие божественной благодати (энергии) Святого Духа.

[69]Церк. слав. «во исполнение Евангелия» – т.е. для возвещения полноты Евангелия - Благой Вести о спасении во Христе всем народам Земли..

[70]В данном контексте «Мир тебе!» означает «да будет покой тебе», отдыхай. «Мир тебе!» – устное пожелание окончания чтения Евангелия или Апостола, в связи с отсутствием в древности деления текста Священного Писания на главы и стихи. Не путать настоящий возглас со священным обрядом пожелания общине Мира Божьего (Шалом), напр., с Горнего места.

[71]Вероятно, это был призыв к тишине и совершению «умной», осмысленной, осознанной молитвы. Гласный ответ верных (не пение) «Господи, помилуй» на первом прошении ектении не полагался.

[72]Безмятежно – без кровавых восстаний, без бунтов толпы или воинских мятежей.

[73]Т.е. в полноте православной веры и евангельской морали.

^[74]Долгое время монахи уклонялись от принятия духовного сана. Первым на Востоке монахом-священником стал преп. Савва Освященный (+532). Общежительное монашество возникло в четвёртом веке от Р.Х. и проявило себя в истории Церкви ревностным и твёрдым защитником православной веры. Многие монахи подвергались гонениям и истязаниям от еретиков (например, в эпоху иконоборчества преп. Федор Студит и многие др.). Поэтому стали возносить особые прошения о священномонахах и о членах монашеских общин православных обителей. По образному выражению митр. Московского Платона (Левшина): «Монашество – эта та «сухая» палка, на которой держится живая виноградная лоза Церкви Христовой». В Иерусалимском Патриархате, все служащие при Гробе Господнем священномонахи и священноиноки составляют древнее Братство Гроба Господня, сохранившееся и доныне. По их примеру поступали и в иных христианских странах. На латинском Западе некоторые братства священников постепенно организовались в особые монашеские ордена.

[75]Приносящие в храм дары – жертвующие в храм хлеб и вино для Евхаристии и для устройства т.н. вечери любви – агапы, т.е., общей братской трапезы до (в древности) или (позднее) после Литургии. Обычай жертвовать в храм плоды своих трудов (хлеб, муку, вино, воск и др.) сохранился и доныне, особенно на панихидах по усопшим. В заамвонной молитве Литургии на исход народа из храма упоминается, что приносимые в храм «все благие братские даяния-дары», как и полученный в Литургии «Дар Свыше», (т.е., Сам Дух Святой), исходят от Бога.

[76]Творящие добро – благотворители, безвозмездные (часто тайные) жертвователи в пользу храма. Спасительное значение и действие благотворения определяется его целью – совершение его не ради славы или выгоды, а исключительно ради любви ко Христу и во исполнения Его заповеди любви к ближнему, а также в знак покаяния или благодарности Богу.

[77]«Заботящиеся о бедных» (церк. слав. «труждающиеся») – это члены средневековых церковных братств т.н. гробокопателей, благотворительно совершавших погребения бездомных и бедных (в пещерах Киево-Печерской Лавры почивают св. мощи преп. Марка Гробокопателя).

[78]Щедроты Божьи – плоды снисхождения и благосердия Божьего к человеку. См. Гал.5:22-23: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона».

[79]Ин.5:27-30: «И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца».

[80]«в помышлениях» - в помыслах. Помысел (греч. «прилог») – «безсловесное», неосознанное влечение, навеваемое в ум извне бесами. Следствием прилога является «приражение», т.е. осознание умом помысла и сосредоточение на нём, затем появление греховного образа и порабощение ему падшей воли, согласие воли на грех и, наконец, воплощение образа в греховном действии. Духовная борьба с греховными помыслами является основой подвижнического святоотеческого опыта (чит. «Добротолюбие»).

[81]Правда Божия – это надёжность, верность Божия Своему слову, которое есть Истина. Об этимологии слова «истина» читайте: Священник Павел Флоренский «Столп и утверждение истины». Изд. Лепта, Москва, 2004, с 21.

[82]Ин.17:17: «Отче Святый!… Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина». См. также Ин.14:6: «Иисус сказал… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

[83]“... и Тебе мы славу воссылаем”, т.е. только Тебя признаём, почитаем.