Милость

 

Ты должен обладать абсолютной верой. Знай, что тебе больше не предстоит рождаться и, более того, знай, что это настоящее твое рождение является иллюзией. Тогда ты мо­жешь быть уверен, что весь мир с его светилами и звездами - лишь иллюзия, и что все это реально только в том случае, если мы считаем это реальностью. Когда ты не размышля­ешь, ничто не является видимым. Я счастлив, что ты здесь, и счастлив отвечать на твои вопросы.

Какова роль Милости в процессе познания своего Высшего Я?

Лишь посредством Милости ты можешь отдать себя в ру­ки Сатгуру, своему собственному Я. Этого невозможно до­стичь лишь прибегая к своим собственным усилиям. Поэто­му ты должен внимать своему Учителю с тем, чтобы он на­делил тебя своей Милостью. С помощью этой Милости ты отдашь все в руки Учителя. Только так ты можешь отказать­ся от своего «я-эго». Но использование возможностей лишь своего собственного ума и своих собственных усилий нель­зя назвать «обретением себя». Нечто должно направлять те­бя изнутри, и ты станешь инструментом в руках Божествен­ного. Пусть действует Божественное, «Да будет воля Твоя». Каждый же желает, чтобы была воля его. Люди хотят полу­чить «то» или «это», но это продлится лишь лет девяносто. И это конец учения. Милость является тогда, когда ты отда­ешь себя, это Милость. Другого пути нет.

Заслуживаю ли я пребывать в этом состоянии покоя и счас­тья, в котором я сейчас нахожусь?

Так мало людей спрашивают об этом, получив максимум. Это, наверное, индийский подход. Люди Запада настолько высокомерны, что они никогда не задают этот вопрос: «За­служиваю ли я?». Вместо этого многие западные люди гово­рят: «Я это уже знал» или «Я знаю, каковы будут ваши отве­ты на мои вопросы». Я слышу это ежедневно. Это называет­ся гордыней. Но есть и такие, которые, услышав слова Гуру, кланяются ему в ноги. Это подобно тому, как Хануман заяв­лял, что он не заслуживает Милости Рамы. Хануман пере­сек океан, чтобы сжечь Ланку, принадлежавшую демону Ра-ване, и чтобы восстановить Мир и вернуть Ситу ее мужу. Тог-

да Рама сказал ему: «Молодец, Хануман, ты великолепен. Кто еще смог бы пересечь океан и сделать это? Какой же ты отважный!».

Услышав это, Хануман сложил ладони, простерся перед Рамой, а затем три раза обошел вокруг него. После чего он произнес всего одно слово: «Гурукрипа», что значит «Твоя Милость». «Кто я? Я - всего лишь обезьяна, как я мог бы пе­реплыть океан, чтобы сразиться с этим демоном? Лишь бла­годаря твоей Милости я смог сделать это и сказать Сите, что ты скоро придешь и заберешь ее обратно в Айодхью».

Какая разница между Милостью и шактипатом?

Шактипат - это передача тебе той силы, которой чело­век обладает. Тебе не нужно выполнять какие-либо практи­ки, поскольку он передает тебе свою силу.

Я получил шактипат от одного Гуру, и меня это ввело в со­стояние глубокого покоя и опьянения, будто я только что вы­курил сразу три чиллума.

Зачем тогда идти к какому-то гуру, если ты можешь ку­пить марихуаны на одну рупию за Ашрамом Ганди в Хазрат Гандже? Это состояние опьянения продержится три часа, после чего ты можешь принять еще. Таким же образом шак­типат силы без Знания Истины превратит отношения между Гуру и учеником в зависимость, которая наблюдается меж­ду потребителем и продавцом наркотиков. Не развивай в себе привычку к чему-либо, поскольку она делает тебя зави­симым. Ничего не делай, и не обретешь ничего, что можно потерять. Здесь же нет никакой передачи, или шактипата, все происходит Внутри тебя.

Никто не может дать тебе Покой ума, Он - в тебе. Близость к Гуру даст тебе Покой, принадлежит же он тебе.

Я никому ничего не передаю, я не даю шактипат. Все что я делаю - это устраняю вашу зависимость от чего-либо еще. Если ты ни от чего не зависишь, скажи мне, что тогда может случиться? Ты ничего не потеряешь. Просто устрани свою зависимость от Бога, от методов и кого бы то ни было, и ЭТО