Просветление

Просветление - это познание своей истинной природы,

которой является Тишина. Это познание всего.

Свобода - это осознавание этого с каждым Вдохом.

Освобождение - это Тишина,

это когда ты не касаешься дуальности.

Эта Тишина есть отсутствие деятеля,

и все это язык Покоя.

Свобода - это одиночество, Единство, не-двойственность.

Если в Сознании нет объекта,

наступает Тишина, и это Свобода.

Пока ты считаешь, что этот мир реален,

и пока остаются «я» и «ты», Свободы быть не может.

Свобода - это знание того, что

Я во мне - это то же Я, что и в тебе.

Эти я и ты равны, между ними нет различий.

Быть присутствием - это Свобода,

оставаться в прошлом - это самсара.

Свобода всегда Здесь,

в Сердце всех Существ.

Она перед тобой, внутри, снаружи, Повсюду!

Что есть связанность,

если Свобода всегда Здесь!

Что не является Истиной?

Истина есть

Свобода

 

Свобода свободна от всех трансформаций ума.

Свобода наступает тогда,

когда ум кремирован, полностью разрушен!

Тогда ум - это не-ум,

и все, что приходит и уходит, не может тебя изменить,

ибо Ты всегда Полон и Завершен.

В Свободе нет правильного и неправильного.

В Свободе есть свобода от правильного и неправильного.

В Свободе нет процесса или пути,

нет «здесь» и «там», нет этого или того,

нет внешнего и внутреннего,

нет стен, нет глубины, нет понимания.

Ничего не произошло, Иичего не происходит,

Ничего никогда не произойдет.

Нет ума, нет связанности, нет свободы.

В Мудрости нет объектов чувственного восприятия,

нет дающего, нет получающего,

поэтому Жизнь так Прекрасна, мир так Красив,

и все отношения очень красивы,

и все они связаны с твоим собственным Я.

Высшее сокрыто именем и формой,

но когда происходит постижение Истины,

она закрывает собой и имя и форму.

Когда все потеряно, ты попадаешь Домой.

Это и есть Просветление!

Если ты пробужден,

ты не обладаешь ничем, что можно потерять.

Бытие - это растворение всех концепций.

Все растворяется в тот миг, когда достигаешь Источника,

все вопросы, ответы и переживания

бывают лишь на пути к нему.

Вопросы возникают лишь в неведении,

ибо Просветление не оставляет вопрошающего!

Когда ты пробуждаешься, то обретаешь знание того,

что никогда ничего не существовало.

Если был субъект-объект или любая дуальность,

значит, ты видел сон.

Самореализация - это познание того, что ты уже Свободен.

Она всегда Здесь, она просто освобождает от рабства.

Это значит бросить ведро своей индивидуальности

в Колодец Бытия, но без веревки

желаний, мыслей, привязанностей и намерений.

Не пытайся куда-то отправиться, просто Будь.

Единственная «нужда» - это БЫТЬ, даже не видеть.

Это так просто, что становится сложным.

Это находится Здесь и Сейчас, в это самое Мгновение.

Секрет Свободы заключается в Сатсанге, который призван сбросить одеяния ума с твоего Я. Это отказ от идей, желаний, надежд и иллюзий. Когда они исчезают, Сознание становится Свободой.

В Сейчас нет ни сегодня, ни вчера, ни завтра.

Если ничего никогда не существовало, от чего освобождаться?

Пустота должна быть опустошена от Пустоты,

Свобода должна быть свободна от Свободы.

В Свободе нет ничего, что нужно было бы делать или не делать.

Ее нельзя вообразить, к ней невозможно прикоснуться.

Человек рождается для этой Свободы,

поэтому чувствуй Свободу, вдыхай Свободу и Будь Свободой.

Свобода находится Здесь каждое мгновение,

она готова тебя обнять.

Вечность - это жизнь от мгновения к мгновению.

Солнце пожелало увидеть ночь,

и вот ровно в полночь оно явилось,

но не смогло найти ни тьмы, нп ночи!

Так и с Неведением. Один лишь взгляд - и его нет!

Нет никакого Неведения, есть Только Истина!

В Свете не может быть тьмы!

С восходом Солнца туман иллюзии рассеивается.

Когда нищий оказывается на троне,

происходит потрясение, но ты воистину Свободен!

Тело может оставаться в этом потрясении Счастья

лишь в течение двадцати одного дня.

Вот почему так много Святых умирают молодыми.

Истина есть

Свобода

 

Только те, кто призван выполнить особую Миссию, живут в своем теле долго.

Когда ум чист и нет ряби,

приходит осознание того,

что ты знал все Существа с самого момента сотворения.

Одного лишь проблеска этой Красоты

достаточно, чтобы обрести Свободу Жизни.

Устрани имя, форму и ты увидишь,

и это Видение будет БЫТИЕМ!

Я ЕСТЬ ЧИСТОЕ ОСОЗНАНИЕ! ТАКИМ И ОСТАВАЙСЯ.

Вопрос: Что такое Просветление?

Просветление является основой всех состояний. Само­реализация - это твердая уверенность: То, что находится Здесь, находится Здесь Всегда.

Существуют ли различные уровни Просветления?

В Просветлении уровней нет, но существуют уровни в подходах: серьезный подход, умеренный подход и третий уровень - это когда ты делаешь это в старости.

Уровни относятся только к решению. Эти уровни нужны для эго, не для Просветления. Свет всегда здесь, но если ты откроешь свои глаза только наполовину, ты не увидишь Солнца. Солнце всегда здесь, и оно не поворачивается спи­ной к земле. Это земля поворачивается спиной к солнцу, и результатом является ночь. Для Солнца не существует ночи или уровней. В Сознании также нет никаких уровней. Это подобно тому как эго удерживало царя, не пуская его к Пи­ру, но как только эго исчезло, царь тут же вбежал в дом. Твой собственный Свет и твоя Мудрость ждут тебя, но ты откла­дывал эту встречу миллионы лет.

Вызывает ли Просветление какие-либо химические или энергетические изменения тела?

Рамана Махарши говорил, что Я вздымалось в нем с та­кой силой, что он не мог удерживать свою голову в непо­движном состоянии.

Существуют ли какие-либо признаки того, что человек до­стиг Самореализации? Меняется ли поведение?

Да, определенно существуют некоторые признаки, по ко­торым ты можешь узнать, что человек достиг Высшего. Глав­ный признак заключается в том, что если ты смотришь на этого человека или находишься рядом с ним, твой ум пребы­вает в Покое. Когда ты видишь фотографию Махарши, или если ты подходишь к нему, ты ощущаешь нечто такое, чего ты не чувствуешь ни с каким другим человеком.

Иногда ум замолкает под воздействием страха, когда, на­пример, в лесу ты сталкиваешься лицом к лицу с тигром. Та Тишина, о которой говорю я, происходит не из страха, а из Любви и Покоя. Можешь проверить это, если ты неуверен. Ты должен проверять! Кто бы ни приближался к Будде, его ум успокаивался.

До сих пор, две тысячи шестьсот лет спустя, даже пыль земли, по которой ходил Будда, дает людям Покой!

Ты можешь убедиться в этом сам в таких местах, как Бодх Гайя, Сарнатх и Лумбини. Каждая крупица земли в этих ме­стах священна.

Что касается поведения, то действия Джняни совершен­ны, ибо нет деятеля. Суждение о том, что может быть пра­вильным, а что - нет, относится только к религиям, но не к Джняни.

Не предвидите ли вы такое время в не очень отдаленном будущем, когда на земле будет много людей, достигших Просветления?

Нет никакого будущего, нет ни людей, ни земли, нет ни того, кто стремится к Просветлению, ни того, кто достиг Просветления. Это окончательная истина. Время - это лишь концепция, и если ты не думаешь о нем, оно не существует. Эта земля также является твоей концепцией. Если ты сохра­няешь Безмолвие, то существования нет, никто никогда не существовал, а также нет времени. Время - это ум. Когда нет времени, ум отсутствует. Когда ты спишь, времени нет, нет и мира. Все зависит от тебя. Ум - это мысль, ум - это прошлое, ум - это все. Если ты не порождаешь ни единой

Истина есть

Свобода

 

мысли, скажи мне, что ты видишь, что есть. Даже тебя не существует.

Означает ли Просветление постоянное ощущение присутст­вия счастья? Вы когда-нибудь гневаетесь?

Счастье присутствует всегда! Ты узнаешь это, если бу­дешь отождествляться с тем, что никогда не изменяется. Что касается гнева, то если возникает для него причина, я могу быть свирепым, как тигр (смеется), и тогда человеку не поздоровится.

Если оба человека достигли Самореализации, между ними возможна только любовь?

Если есть Я, другого нет. Когда человек созревает для Просветления?

Сила твоих заслуг толкает тебя к Просветлению, к кон­такту со Святостью. То, что входит в контакт со Святостью, становится Святым.

Тот, кто свят, достигнет Истины. Святость - главное условие. Чистота ума - это Свобода, Свобода от всех желаний.

Если ты помнишь о чем-либо, для Просветления ты не со­зрел. Ты должен быть свободным от всех желаний объектов чувств и от зависимости от них для того, чтобы ощущать сча­стье] Отсутствие желаний - единственное счастье. Если объект чувства возникает, позволь ему возникнуть, если нет - не стремись к нему в надежде на то, что он даст тебе сча­стье, ибо ничто в этом мире не даст тебе счастье, посколь­ку ничто не может сделать тебя счастливым. Это точно. Ни­кто не может получить счастья от кого-либо, лишь только от своего собственного Я, и это возможно только тогда, когда у тебя нет желаний. Видишь, как просто.

Заканчивается ли судьба реализованного человека с его смертью или происходит более великое откровение, выхо­дящее за рамки Махасамадхи?

Просветленный не рождается больше, так что никакой судьбы для него нет. Судьба - это для тех, кто не достиг са-

мореализации. Они находятся в ее тисках, из которых вы­рваться невозможно. Но судьба реализованного человека заканчивается в тот день, когда происходит Самореализа­ция. Все кармы, совершенные им, не имеют последствий или реакции, то есть будущая карма мертва. Происходящие в настоящий момент действия направляются Божествен­ным, и поэтому он не делает ничего, что бы не соответство­вало Божественной Воле. Следовательно, он не получает никакой кармы от настоящих действий, ибо он не приписы­вает их себе. Прошлую карму отменить невозможно, но она не может воздействовать на него в следующей жизни, ибо для него нет следующей жизни. Поэтому кармы явятся ему в форме сновидений. Таким образом кармы всей жизни мо­гут быть сожжены всего за одну минуту сновидения. Остав­шаяся хорошая карма перейдет к тем, кто любит его, а пло­хая - к тем, кто дурно думает и говорит о нем.

Похоже, вы являетесь индуистом. Как может Просветлен­ный человек быть связан какой-либо религией?

После Просветления человек не испытывает ненависти к кому бы то ни было и никого не осуждает. Просветленный человек является одновременно индуистом, буддистом, му­сульманином, христианином, иудеем и так далее, ибо этот человек познал Сущность всех этих религий, он является этой Сущностью. Просветленный не видит никаких разли­чий, поэтому ты можешь видеть символы различных религий на стенах этого Сатсанга, мы ни к кому не питаем ненавис­ти. В Свободе тебе не нужны ярлыки и клейма.

Что касается меня, я родился в индуистской семье, и эта традиция тщательно сохраняется. Но внутри тебя твой Ат-ман не является ни христианином, ни индуистом, ни мусуль­манином, ни буддистом. Может быть использовано любое имя, это не имеет значения. Возьми сто чашек и наполни их водой, окрашенной в сто различных цветов. На солнечные лучи, которые касаются этой воды, цвета не оказывают воз­действия. Вылей воду - белый фарфор и чистые лучи Солн­ца останутся. Этот цвет является концепцией «я - индус» или «я - мусульманин». Когда ты устранишь эту мысль из своего ума, ты увидишь Атман, сияющий по всему миру.

Истина есть

Свобода

 

В современной физике принята идея того, что эксперимен­татор оказывает воздействие на результат эксперимента. Как меняются вещи в зависимости от того, видятся они Про­светленным или непросветленным? Какова связь между пракрити и коллективным сознанием, которое наблюдает его?

Мировоззрения различны. Просветленный наблюдает, находясь позади наблюдающего и наблюдаемого. Он не яв­ляется наблюдающим, как это бывает в случае с непросвет­ленным существом. Просветленный познал наблюдающего, который является эго, и он выходит за пределы наблюдате­ля, наблюдаемого и наблюдения. Никто, кроме Просветлен­ного не знает, кем является наблюдатель, и кто смотрит на наблюдающего сзади. Итак, ты должен обратиться лицом к Тому, что наблюдает наблюдающего.

Вот мой вопрос к тебе. Что представляет собой Созна­ние, посредством которого ты можешь знать «я Осознаю все сущее»? Это Высшее Сознание взирает на сознание инди­видуальное и на то, что оно делает посредством чувств.

Существуют объекты чувств. Прежде них существуют чув­ства. Прежде чувств существует ум, который руководит чув­ствами. Вне пределов ума находится интеллект, принимаю­щий решения. Вне пределов интеллекта пребывает эго. Выйди сейчас за пределы эго. Что за Сознание осознает эго, и откуда оно возникает? Все осуществляется Отсюда, и на это Здесь ничто не может оказать воздействие. Здесь ты не являешься ни тем, кто действует, ни тем, что делается. Это Просветление и Свобода, и это находится вне пределов кармы. Карма, о которой мы говорили ранее, располагает­ся в рамках ума, и именно в воспоминаниях ума возникают эти действия. Вне пределов ума такие возникновения не происходят.

Совет дается тем, кто находится на ментальном плане, но если ты поднимаешься над ним, ты познаешь, что ниче­го никогда не существовало. Это основополагающая Исти­на. Никогда ничего не существовало, никогда ничего суще­ствовать не будет. Это Конечная Истина.

То, что видится, видится только через эго. Этот прояв­ленный мир, который ты видишь, - это только то, что тебе

нужно видеть, что ты хотел увидеть, и все это связано с тво­им индивидуальным отождествлением.

Точно так же как все это исчезает, когда ты засыпаешь, так все исчезнет, когда ты познаешь Истину. Все, что ты ви­дишь или говоришь, относится к состояниям бодрствова­ния и сновидения, но кто является свидетелем глубины тво­его сна? Все твои страдания относятся к состояниям бодр­ствования и сновидения, но что происходит с Молчанием и Счастьем сна, как только ты просыпаешься? Как ты смо­жешь мудро использовать это счастье в своем последую­щем состоянии бодрствования? Это Молчание и это Счастье являются тем местом, откуда ты произошел. Это Сознание остается осознающим даже тогда, когда ты перестаешь осо­знавать. Почему ты забываешь то Счастье, когда ты просы­паешься? Ты должен поклоняться этому Счастью. Ты дол­жен познать То, что остается пробужденным, покаты спишь. Оставайся пробужденным, пока другие спят, и спи, когда все другие бодрствуют, и ты никогда не попадешь под воздейст­вие страданий жизни, ибо ты будешь вне всего этого.

Для этого понимания не нужна никакая практика. Ты про­сто впитываешь его и становишься им. Практика лишь уси­ливает ум. Практики имеют начало и конец и поэтому не яв­ляются Истиной. Истиной является то, что существует все­гда. Практики помогают тебе обрести что-либо, но все, что приобретается, будет потеряно. Твоя собственная природа никогда не может быть потеряна, и ты являешься ТЕМ. Ты есть ТО, что остается пробужденным, когда ты спишь, и что является спящим по отношению к тому, к чему пробужден мир. Это ТО не поддается никаким объяснениям.

Ваши ученики говорят о вас, как о состоявшемся реализо­ванном человеке. Вы являетесь таковым?

Сам я не говорю этого, и также у меня нет таблички с над­писью: «Вот идет Просветленный». Я не вижу никакой разни­цы между вами и собою. Я никогда не говорю, что я - реали­зованное существо.

Истина есть

Свобода

 

Многие говорят об этом, утверждая, что вы достигли Само­реализации. Есть ли какое-либо различие между Самореа­лизацией и Просветлением?

Многие люди говорят, что я являюсь реализованным че­ловеком. Они делают это в силу своих собственных пред­ставлений о Самореализации, поэтому они считают меня реализованным, но сам я не вижу никакой разницы между ними и мной.

Хотя мы используем слова «Самореализация» и «Про­светление» как взаимозаменяемые, различие между ними существует. Реализация происходит после выполнения ка­кой-либо садханы или практики, это реализация того, что не было реализовано ранее. Постижение посредством како­го-либо метода называется реализацией.

Просветление - это осознание того, что ранее не было ясным. Это подобно тому как ты раньше принимал брилли­ант за камешек, но позже к тебе приходит понимание, что это бриллиант, и ты начинаешь ценить его.

Это вне пределов Осознания и Просветления. Это - Сущ­ность. Кто может осознавать, и кто может быть просветлен­ным? Ведь никакой тьмы нет. Это все уже есть, и оно рас­крывается тебе, когда пыль твоих концепций устраняется. Тогда это проявится само, и ты сольешься с этим и не бу­дешь видеть различия между собой и этим. Ты не будешь видеть больше ничего. Никакие слова не могут объяснить это.

На Западе люди либо верят в бога, либо нет. Существует л и бог, и если да, то кем и чем он является?

Это право каждого - верить или не верить. На Я не дейст­вуют никакие верования, никакой бог. Бог - это твоя мысль, это порождение твоего ума. Ты даже сотворил творца. Со­творение, сохранение и разрушение - это всего лишь мыс­ли.

Вы сказали, что Рамана посмотрел вам в глаза и показал вам Видящего. Вы можете описать, что произошло потом?

Нет, любое описание является прошлым, а не тем Знани­ем в данном мгновении, которое не является ни прошлым, ни будущим. Никто это описать не может.

Однако поведение действительно претерпевает измене­ния, и некоторые становятся молчаливыми, подобно горе. Таков был Махарши. Некоторые становятся подобны детям, невинными. В этом случае люди не верят в то, что они ста­ли Просветленными, но такое поведение как раз и является внешним поведением человека, который познал Это.

Каково было воздействие этого переживания на вашу жизнь?

Это не было переживанием. Для переживания нужен пе­реживающий и объект переживания, а этого всего не было. Что-то тянуло меня внутрь. Это нечто не было персонифика­цией чего-либо, это было просто движением Внутрь. Я даже не знаю, что такое это «внутрь». После этого я всегда был счастлив без какой-либо определенной причины.

Почему вы не смогли продолжать Медитацию Кришны по­сле Божественного переживания даршана Господа Рамы?

Я не могу продолжать эту медитацию по той причине, что я чувствую, что Я ЕСТЬ ОН. Мне не нужно быть его предан­ным, и ему не нужно быть моим Господом. Мы представля­ем собой одно и то же. Это та Сущность, которую ты должен постичь.

Есть ли у Пападжи эго?

Да, есть! У меня есть эго. Оно любит служить мне в каче­стве прислуги. Домашнее хозяйство не может вестись без прислуги. Оно оказывает очень большую помощь и занима­ется возникающими ситуациями, даже не извещая меня о них. У меня нет никаких жалоб на эго. Пусть оно живет в мо­ем доме, оно не доставляет мне никаких проблем. Я не на­хожу никакой вражды между ним и мной. Оно довольно сча­стливо.

Некоторые люди удивляются, когда видят, что я ем моро­женое или пью кока-колу, потому что ни один свами не упо­требляет кока-колу и мороженое. Но мороженое не имеет никакого отношения к просветлению и не оказывает на него никакого воздействия. Мороженое движется с языка в желу­док, и мое Просветление не испытывает неприязни к моро­женому, поэтому, если мороженое приходит, я принимаю

Истина есть

Свобода

 

 

его. Никаких проблем у меня нет, так как нет ограничений. У меня нет никаких правил относительно того, что нужно и что не нужно делать, как это бывает у других свами. Я не отно­шусь к тем, которые говорят: «Вам не следует делать то и это».

Делайте то, что хотите и ведите обычную жизнь, не пыта­ясь стать чем-то особенным и не отделяя себя от общества. Ношение четок и цветных одеяний не имеет никакого отно­шения к ТОМУ. Не имеет никакого значения, какого цвета одежду вы носите - белого, черного или оранжевого - или как вы себя ведете. Все эти вещи принадлежат религиям. Правила поведения - это религии: «Если ты будешь посе­щать церковь, ты попадешь на небеса, если не будешь - по­падешь после смерти в ад».

Я не говорю тебе делать что-либо после смерти, я просто прошу тебя использовать время до наступления смерти, жить и вести себя так, как тебе нравится, но таким образом, чтобы это не затрагивало тебя. Телесные контакты будут ме­шать твоему пониманию. Итак, я не предписываю носить ту или иную одежду или вести себя так или иначе.

У вас еще бывают мысли?

Они возникают при соответствующих обстоятельствах, но я не гоняюсь за ними, чтобы осуществить их, точно так же как я не пытаюсь схватить машину, проезжающую мимо ме­ня по дороге. Но большинство людей как раз гонятся за ма­шиной и пытаются уцепиться за нее. Я же позволяю маши­не проехать и не переживаю, когда она исчезает. Я не явля­юсь этой машиной!

Почему «я» остается с вами после достижения Самореали­зации?

Ты не понимаешь разницы между тем «Я», которое ис­пользую я, и тем «я», которое используешь ты. А разница есть! То «я», которое использует большинство людей, озна­чает эго, тело, ум и чувства. Оно означает того, кто рожден. Ты считаешь себя кем-то, кто имеет форму, и поэтому ты хо­чешь иметь имя, и самым основополагающим именем яв­ляется «я». Но когда ты спишь, «я» отсутствует. Кто же тогда присутствует, когда ты спишь, и когда ты бодрствуешь?

Просто сохраняй Безмолвие и не смотри на эту Тишину,

на форму или имя. Тогда ты увидишь,

что некое Осознание все еще находится здесь.

И оно именуется Ахам Брахмасми.

Не касайся ни единого объекта, места или концепции всего одну секунду, и ты увидишь, что присутствует некое высшее Сознание, не имеющее имени и формы. Именно Оно является истинным «Я»! Когда ты попадаешь в Это, те­бя больше нет, и именно Это говорит «я»!

Свами Рама Тиртха так красиво говорит об этом «Я». В возрасте двадцати четырех лет он достиг Самореализации, и вот что он говорит:

Когда я просыпаюсь, просыпается весь мир

Когда я ем, весь мир принимает пищу.

Когда я сплю, спит весь мир.

Пусть это тело исчезнет, мне все равно.

Ибо я двигаюсь подобно ветру,

осыпая поцелуями цветы и растения

и касаясь Гималайских водопадов.

Именно об этом «Я» говорю я. Слово «я» просто означает эго, и каждый, кто использует «я» таким образом, никогда не будет счастлив.

Сатсанг предназначен не для того, чтобы дать тебе не­что, а для того, чтобы ты осознал тот факт, что то нечто, что не может быть увидено, сокрыто в пещере твоего Сердца. Это Свет и Знание, и когда ты отдаешь себя в руки этому, оно берет на себя заботу о тебе. И тогда, когда ты будешь говорить: «Я делаю это», хотя слова будут теми же, на самом деле действовать будет ТО! Это огромная разница.

Почему у вас висят все эти фотографии Раманы Махарши?

Если кто-то облагодетельствовал тебя, как ты можешь забыть его? Как ты можешь забыть Того, кто дает тебе То, что никто другой тебе дать не может? Никто раньше не пока­зывал тебе Счастья и не устранял твои страдания, поэтому ты должен быть в долгу перед этим человеком, пока ты фи­зически присутствуешь на этой земле.

Если кто-либо оказывает тебе помощь, ты говоришь «спасибо» или, может быть, даешь ему сто долларов. Но как

Истина есть

Свобода

 

ты можешь оплатить долг тому, кто навсегда устранил все твои страдания?! Куда бы ты ни бросил взгляд, этот человек следует за тобой. Он даже пришел ко мне домой в Пенджа­бе, что является чудом, и во что никто не верит, так как в тот момент, когда он появился у меня дома, он находился также у Аруначалы.

Я по всей стране искал то, что пребывало Внутри меня, но я не знал этого. И тогда это Я пришло в мой дом в Пенджа­бе и дало мне его адрес. Но как попасть к нему? Я ушел в от­ставку и истратил все свои деньги, путешествуя по Индии в поисках Гуру. Затем я увидел предложение о работе в «Три­буне». Требовался бывший офицер для работы в должности менеджера в компании, занимающейся поставками в Авади, недалеко от Мадраса. Я подал заявление и получил эту ра­боту, а также небольшой денежный аванс. Вместо того, что­бы тут же отправиться прямо на работу, я поспешил к Махар-ши, а на работе появился месяц спустя.

Прибыв в ашрам, я увидел того же самого человека, кото­рый дал мне тогда адрес Махарши в Пенджабе. И я не вошел в дом, так как подумал, что он просто занимался саморекла­мой. Я разговорился с одним мужчиной-парсом, который сказал мне: «Похоже, ты приехал с Севера Индии».

«Да», - ответил я.

«Но как же так - ты только приехал и уже уезжаешь?»

Тогда я сказал: «Этот человек явился ко мне в Пенджабе и велел мне прийти сюда, для того чтобы получить ответ на мой вопрос».

Мужчина начал объяснять: «Ты ошибаешься. Он не поки­дал этих мест в течение последних пятидесяти лет после то­го, как поселился здесь. Он никогда не покидал Аруначалу, ни единого разу, и ты можешь спросить кого угодно!»

Вот как это все началось.

Я очень многое пережил и сейчас я просто наполнен Поко­ем.

Теперь иди и делись этим переживанием со своими дру­зьями, родственниками, соотечественниками. Вначале ты должен получить помощь, затем - хорошо усвоить получен­ное и после этого - передать другим. Когда ты познаешь

это, ты также поймешь и то, что ты всегда знал это. Все дру­гие переживания являются свежими и новыми, но это пере­живание присутствует всегда. Это Знание означает следую­щее: «Я есть Будда».

Я хочу поблагодарить вас за тот дар Истинного Я, который вы преподнесли мне.

Если ты обрел переживание того, что ты находишься До­ма, отбрось все остальное и служи Учителю. Лучшее служе­ние Мастеру - сохранять Безмолвие и служить преданным.

Вы пробудили во мне «ум Христа», и теперь все видится как Единое целое.

Когда ты пришла сюда, я сказал тебе, что покажу тебе ту Любовь, которую Иисус питал к Отцу. Тогда ты не поверила в это, но теперь веришь, ибо знаешь, что:

Каждый из нас есть Божий сын. Если ты любишь бога, то однажды ты станешь с ним Одним, ибо нет разницы между Богом и Сыном.

Я испытываю такой Покой и такую Любовь в своем сердце, что не могу уехать сейчас, поэтому я отложила свой отъезд.

Хорошо, что ты не уехала. Когда ты почувствуешь, что это переживание стало стабильным, тогда ты сможешь уехать. Ум часто обманывает людей, так что сейчас ты должна сде­лать так, чтобы обманутым оказался ум. Играй с ним, поме­щая его в различные обстоятельства. Играй с ним, скажи ему: «Я попала в затруднительное положение» или «Я не на­хожусь в Покое». Тогда он не явится больше в твой дом.

Я очень счастлив видеть здесь такую молодую женщину. Большинство людей откладывает посещение Сатсанга на будущее, когда они состарятся, но становится уже слишком поздно, ибо в старости в тебе накапливается множество бо­лячек, которые не позволяют тебе быть Безмолвным.

ТАК ЧТО ДЕЛАЙ ЭТО СЕЙЧАС! Это вовсе не трудно.

Истина есть

Свобода

 

Я чувствую, что проблема заключается не в самих мыслях, а в том, что человек относится к ним очень серьезно. Я чувст­вую, что если я хочу достичь Самореализации, это означа­ет, что я считаю себя кем-то, кто не является Тем.

Просветление нужно только тем людям, которые думают, что они являются телом. Только им. Те, кто не видят тело или не считают себя телом, не нуждаются в какого-либо рода Самореализации. Самореализация - это устранение кон­цепции «я есть тело».

Если ты хочешь, чтобы я внес кое-какие коррективы, то я могу посоветовать тебе не носиться с этой «бестелеснос­тью». Это ты должен исправить. Нет никакой разницы - го­ворить о теле или об отсутствии тела. Мысль о бестелесно­сти пришла к тебе, и ты принял ее. Ты думаешь о не-дума-нии!

Наблюдатель - это все еще наблюдающий ум! Так что вначале наблюдай мысли, а затем наблюдай наблюдающего.

Курящий в некотором смысле лучше того, кто не перено­сит курение, так как первый выкуривает сигарету и затем выбрасывает окурок, в то время как некурящий постоянно твердит и думает о том, что он терпеть не может табак. Луч­ше иметь сигарету в руке, чем в уме!

Так и здесь, если ты думаешь о том, что ты не имеешь те­ла, в действительности это означает, что ты постоянно но­сишь это мертвое тело, этот труп, в своем уме. Так что тебе нужно как-то избегать как концепции тела, так и концепции отсутствия тела. О чем ты будешь говорить тогда? В следу­ющий раз исправь этот момент.

Это сердце пребывает в Покое и Блаженстве. Я очень бла­годарен вам. Пожалуйста, продолжайте делать это, пока все васаны не будут устранены.

Когда ум входит в Чит, Сердце начинает танцевать и обре­тает Покой и Блаженство.

Сейчас пение птиц и все другие звуки кажутся мне неверо­ятно прекрасными.

Пение птиц, звук ветра, более насыщенные цвета объек­тов - все это переживания людей, чей ум достиг высокого уровня тонкости. Они слушают эти прекрасные звуки и видят свет различных оттенков. Святой Кабир говорит об этом пе­реживании тонких звуков и цветов.

Также я не могу касаться всех тех старых вещей, с которы­ми приходилось иметь дело раньше. Я очень счастлив.

Тогда ты сейчас должен танцевать! Танцевать от счастья, а не ради танца. Я наслаждается не танцем, а чем-то дру­гим. Я наслаждается Тем, что заставляет тебя танцевать.

Пападжи, я так благодарен вам, что мне бы хотелось спеть и станцевать для вас.

В течение следующих двух дней сохраняй безмолвие и не порождай ни единой мысли в уме. Если ты будешь пребы­вать эти два дня в безмолвии, ты автоматически достигнешь такого уровня Блаженства и Счастья, что мгновенно нач­нешь танцевать, и конца этому не будет! Ты даже не будешь знать, кто является танцующим. Просто сохраняй Безмол­вие, жди и посмотри, что произойдет. Этот танец будет вне всяких слов.

Однажды, когда я шел по лесу недалеко от реки Кавери, я встретил человека, который танцевал без какой бы то ни было причины, ни для кого, просто так. Я спросил его, для кого он исполняет танец, и он ответил: «Однажды я увидел того, кто является никем, кто не имеет формы. И в тот мо­мент мое тело пустилось в танец само по себе, автоматиче­ски».

Так что если у тебя в уме нет никаких объектов, в том чис­ле объекта, который бы оценил твой танец, тогда твой та­нец будет спонтанным и естественным, подобно танцу обла­ков перед горой. Какой смысл облакам танцевать перед го­рой, которая не двигается? Затем облака проливаются на землю в форме дождя.

Сохраняй Безмолвие, а затем танцуй. Этого танца впол­не достаточно, так что тебе не нужно даже медитировать. Это танец Натараджа, который танцует даже в день раство­рения мира.

Истина есть

Свобода

 

Разрушение ловушек концепций -это вечный танец Любви. Обменять эти ловушки на Покой -неплохая сделка!

Хороший Танцор не совершает усилий,

и каждый шаг его четко выверен - Совершенство!

Просто Познай себя, а затем

ходи свободно, без усилий по Планете.

Когда возникает волна,

Океан не испытывает волнений по поводу того,

что она убежит.

Океан обладает знанием «я есть Океан»

и позволяет волнам возникать.

Когда ты знаешь, что ты - вода,

тогда проблемы из-за волн не возникают.

Я вижу, что «Я ЕСТЬ» является Космическим Танцором. Большое вам спасибо.

Я счастлив, что ты обрел такое переживание. В действи­тельности это не переживание, но здесь все было сожжено, и ты находишься на последней ступеньке Истины. В этом заключается цель твоей жизни. Теперь мне нужно дать тебе новое имя. Это имя того, кто выиграл битву и одержал побе­ду над демоном привязанностей. Сатьяван - тот, кто верен тому, что он должен делать. Я очень люблю это имя.

Я тоже люблю его!

После достижения Самореализации ты просто наблюда­ешь за всем происходящим, хорошим и плохим, и осозна­ешь, что все это просто игра. Если кто-то целует тебя, пре­красно, а если кто-то дает тебе пощечину, постарайся сде­лать так, чтобы он не ушиб руку.

Однажды один Святой отправился к реке, чтобы попить воды, и увидел, как скорпиона смыло волной. Он протянул руку, чтобы спасти его, но скорпион тут же ужалил его за па­лец. А укус скорпиона очень болезненный. Несколько раз Святой пытался спасти этого скорпиона, но тот каждый раз жалил его. Стоявший неподалеку человек спросил Святого: «Почему ты продолжаешь пытаться спасти этого скорпио­на, если он все время жалит тебя?». Святой ответил: «Если

он не может избавиться от своей привычки жалить, почему я должен избавляться от своей привычки служить?».

Так что эта игра может оказаться нелегкой, множество скорпионов готово жалить тебя, и множество червей ждет, когда ты станешь их пищей. Но мы забываем об этом и по­этому страдаем. Мы забываем о том, что эта земля, по кото­рой мы ходим, заберет нас. Никто не помнит об этом, но те, кто помнят, являются мудрыми людьми. Итак, играй в эту игру, пока твое тело продолжает дышать. Эта игра, это раз­влечение является Лилой. Играй же в эту игру и наблюдай за всем, что происходит вокруг, и ты будешь мудрым челове­ком.

Один Гуру приходит ко мне в форме, которая не является физической, но ее нельзя назвать и не физической. Вы мог­ли бы сказать мне, что означают эти встречи? И что это за форма, которую он принимает?

Это особая встреча. На одном уровне сознания мы видим мир, который рождается и умирает и который содержит объ­екты с коротким сроком жизни. Это мир нашего восемнад­цатичасового состояния бодрствования. Также существуют состояние сновидения и подсознательное состояние, име­нуемое состоянием сна. Независимо от того, в каком состо­янии, по твоему мнению, ты находишься, сознание всегда присутствует здесь, бодрствует. Ты знаешь это, так как ког­да кто-нибудь спрашивает тебя о том, как ты спал, ты мо­жешь сказать, что твой сон был глубоким и крепким. Таким образом, ты не бодрствовал, но некое Сознание оставалось осознающим, и в этом Сознании нет настоящего, прошлого или будущего, тем не менее ты можешь воспринимать все это, и все есть так, как есть. Многие Святые пребывают в этом Сознании. Когда ты поднимешься до этого уровня, ты будешь видеть все, как оно есть. В этом Сознании никто не умирает. В Сознании не может быть никакой смерти. В дей­ствительности никто не умирает, хотя и существует такой уровень сознания, на котором рождение и смерть кажутся реальными. На другом же уровне ты никогда не рождался и ты никогда не умрешь. Многие Святые, а также Священные города находятся в этом состоянии высшего Сознания, и все есть так, как есть. В Сознании ничего не уничтожается.

Истина есть

Свобода

 

Сознание всегда осознает Сознание.

В этом Сознании есть все, и ничего не меняется, кроме твоего мировоззрения, которое может быть названо твоим «уровнем». Когда ты находишься на грубом уровне, ты ви­дишь грубое мироздание, когда же ты пребываешь на тон­ком уровне, как, например, в состоянии сновидения, ты ви­дишь более тонкие проявления. Твое мировоззрение может быть намного тоньше, чем это, если твой темперамент отли­чается саттвичностью. Посредством тамас-гуны мы видим мир, посредством раджас-гуны мы видим сны, и посредст­вом очень тонкой и чистой саттва-гуны мы видим Святых.

Вне саттвичного состояния находится состояние, в кото­ром ничего никогда не существовало. В нем нет времени, нет существования и нет разрушения. В нем нет создателя, нет мироздания, нет форм, нет концепций, нет никого! Это Высший Субстрат всех этих уровней сознания. Так что ви­деть Святого человека - хороший знак. Он будет направлять тебя. Ты поднялся до такого уровня сознания, на котором ты можешь видеть этих Святых.

Конечная Истина заключается в том, что не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и ты можешь ис­пытать это прямо сейчас, если твой ум не взволнован. Ког­да на поверхности озера нет ряби, ты можешь видеть свое лицо. Эта рябь представляет собой вызывающие беспокой­ство мысли. Если ты не будешь вызывать эту рябь в своем уме, ты сможешь увидеть свое лицо прямо СЕЙЧАС. Весь проявленный мир и есть просто рябь на поверхности озе­ра. В глубине же ты спокоен и безмолвен, это твоя природа. Когда появляется мысль, нарушающая гладь озера, ты не можешь видеть свое лицо, как оно есть. Ты всегда пребыва­ешь Здесь, и когда бы ты ни захотел положить конец прояв­ленному миру, это немедленно произойдет. Тебе нужно только принять решение! Когда ты захочешь отдохнуть, при­ми решение быть свободным от проявленного, от ряби, и ты тут же увидишь, кем ты являешься!

Очень хорошо. Это очень благоприятный знак. Увидеть просветленного - это большая удача, которая случается очень редко. Все подобные случаи, происходящие в тече­ние одного столетия, можно пересчитать по пальцам. Каж­дое из столетий не может породить даже двадцати Будд.

Поскольку сегодня отмечается Будда Пурнима, не могли бы вы рассказать о том, как Будда стал Просветленным?

Это день, когда родился Будда, день полнолуния. Я рас­скажу тебе небольшую историю о нем.

Его Матери предсказали, что сын, который у нее родится, будет властителем вселенной, и что, согласно его гороско­пу, он не останется во дворце; так все и произошло в дейст­вительности. Поэтому отец сделал все необходимое, чтобы мальчик жил в роскоши и остался во дворце. Также он не позволял сыну выходить за пределы дворца. В покоях со­держались молодые красавицы со всей страны, чтобы у юноши не было времени думать о чем-либо другом, кроме наслаждений во дворце.

Однажды принц поинтересовался у своего наставника по верховой езде, что находится по другую сторону дворцовой стены, но тот сказал, что ему нельзя выходить за ворота. Звали этого наставника Ачана, даже его имя осталось в ис­тории.

Юноша начал настаивать на том, что он должен видеть, что находится снаружи, и Ачана согласился показать ему ок­рестности дворца. Когда они приблизились к воротам, все замки открылись сами по себе, и они смогли выйти наружу, поскольку все караульные спали. Никто ничего не заметил. Земля стала такой мягкой, что копыта их коней не издавали никаких звуков.

Первое, что увидел принц, был больной, сгорбленный старик, который сильно кашлял. «Ачана, почему этот чело­век не ходит прямо, как я и ты?»

- Он стар и поэтому не может ходить прямо. Примерно в
возрасте семидесяти лет человек становится сгорбленным
и не может ходить прямо, - ответил Ачана.

- Ты тоже станешь старым? - поинтересовался
Сиддхартха.

- Да, мой Господин, и вы тоже!

Идут они дальше и видят, как на носилках несут человека, а позади следуют родственники и горько плачут. «Ачана, по­чему его несут на носилках, почему он не идет на ногах?» -спросил принц.

Истина есть

Свобода

 

- Мой Господин, он мертв! Его несут на площадку для
кремации.

- Ты тоже умрешь?

- Да, мой Господин, и вы умрете. Каждый, кто был рож­
ден, должен умереть, - ответил Ачана.

Какое-то время спустя они увидели сидящего под дере­вом человека с сияющим лицом.

- Останови коня! - закричал Сиддхартха, подходя к не­
знакомцу. - Этот человек улыбается и смеется! Ачана, поче­
му он так отличается от того больного старика?

Ачана ответил: «Мой Господин, он медитирует».

- Зачем?

- Для того чтобы найти внутри себя Просветление. Свет
находится Внутри, и он очень счастлив, - ответил Ачана.

- Ты тоже будешь делать это?

- Я не могу делать этого, мой отец никогда не делал это­
го, и в действительности никто не делает этого.

- Ачана, поворачивай коня домой, - велел принц.

Он решил стать таким, как тот медитирующий человек. Вернувшись во дворец, он отправился к своей жене и сыну, чтобы посмотреть, не заметила ли она его отсутствие. Яшо-дара по-прежнему спала, а Рахул сосал молоко матери. И Сиддхартха решил: «Лучше я уйду». Обернувшись, он почув­ствовал такую привязанность к ним, что подумал: «Нет, я не должен уходить! Моя жена останется в одиночестве, а сыну будет не хватать отца».

СЕЙЧАС он находился между СВЕТОМ и привязанностью.

Нога ступпла за порог, сделав твердый шаг! Он уходит и больше не оглядывается!

Итак, Сиддхартха ушел, чтобы найти гуру, который научил бы его, как достичь Просветления. Он пришел в один аш­рам, где люди медитировали годами, но, пробыв там шесть месяцев, не нашел никого, кто был бы подобен тому челове­ку, которого он увидел тогда под деревом. Поэтому он ре­шил, что это место не для него, и отправился в другой аш­рам. Там выполняли очень жесткие практики: длительные медитации, упасаны, а также учеников подвешивали на де­ревьях вниз головой. Также в этом ашраме предписывалось воздержание от пищи, и Сиддхартха превратился в скелет,

пока не понял, что этот отказ от тела никакого Света не да­ет. Тогда он отправился в третий ашрам, где практикующие медитировали весь день и всю ночь, но на их лицах не было сияния. Он понял, что они что-то упускают и отправился в Бодх Гайю, решив, что он будет просто сидеть поддеревом в безмолвии и не поднимется, пока не станет Просветлен­ным. И так он нашел то, что было для него совсем новым.

В течение длительного времени он почти ничего не ел, и одна девушка, которая присматривала за ним, принесла ему мед и молоко, и он впервые принял пищу. Затем к нему при­шел Ананда и спросил: «И что же вы обнаружили?». Но Сиддхартха ничего ему не ответил. Тот снова сказал: «Вы выглядите сияющим, все ваше тело изменилось. Мастер, раскройте мне секрет этого». Но Будда и на этот раз про­молчал. Вот какова история его жизни.

Впервые я узнал о Будде из своего учебника по истории, в котором была глава, посвященная его жизни. На рисунке было изображено, как он сидит под деревом Бодхи и меди­тирует. Мне было лет четырнадцать, когда я полюбил его. Я не знал, что такое Просветление, но этот человек был так прекрасен, что я решил стать таким же, как он.

Первое, что мне пришло в голову, была идея отказаться от пищи. Тогда, думал я, я буду похожим на него - скелет с выпирающими костями. И я перестал есть. Всю пищу, что мне давала мать, я выбрасывал собакам. Через месяц та­кой голодовки я превратился в скелет, а собаки разжирели. Мои школьные друзья даже стали называть меня Буддой из-за моей слабости.

В книге также было написано, что он собирал подаяние и носил желтое одеяние. Поэтому в качестве следующего ша­га я взял одно из сари своей матери, и, покрасив его в жел­тый цвет, сделал себе такое же одеяние. Я хранил его среди своих книг, чтобы она не узнала, а также я ходил и просил по­даяния. Я ходил по домам и лавкам, и хотя люди не знали меня, они давали мне бикшу. Затем я отправился за подая­нием в дом одного из своих друзей, чтобы посмотреть, узна­ют ли меня там. Вначале я пошел в их лавку, и отец моего друга дал мне один пайс. Затем я пошел к его жене, но по­скольку они обычно не открывали дверь нищим, я попросил своего друга зайти в дом и уговорить свою мать дать мне

Истина есть

Свобода

 

бикшу. Поскольку садху обращаются к женщинам, как к до­черям, я использовал то же обращение и по отношению к матери своего друга: «Дочь моя, да будешь ты благословле­на шестью сыновьями». Такую фразу говорят индийским женщинам все садху. Тогда она стянула одеяние с моей го­ловы и сказал, что хотя она не узнала меня в лицо, голос ей показался знакомым. Затем домой из лавки вернулся отец, и ему рассказали, как меня опознали, на что он сказал, что каждый бы узнал меня, поскольку я был в их доме почти каж­дый день и иногда даже оставался на ночь. И тогда я показал ему монету, которую он дал мне в лавке утром!

Иногда я ходил к часовой башне, и многие люди собира­лись, чтобы послушать меня. Но затем один из наших сосе­дей рассказал моей матери о моих похождениях. Она не по­верила, что это был ее сын, однако сосед настаивал на сво­ем. Тогда она прямо спросила меня, правду ли говорит со­сед, но я все отрицал. Однажды она захотела надеть свое сари на свадьбу и после долгих поисков обнаружила его среди моих книг переделанным в одеяние садху. И тогда она поняла, что сосед был прав.

То, что было в детстве, остается и через какое-то время проявляется. Иногда это происходит в молодости, иногда -в старости. Так что не думайте, что вы находитесь здесь впервые. Есть причина тому, что вы приехали сюда со всех концов мира. Это должно было произойти в определенное время, что как раз сейчас и происходит здесь, и многим по­шло это на пользу.

Вон та звезда смотрит на нас. Мы собрались здесь, что­бы отпраздновать Будда Пурнима. Это значит, что мы будем праздновать рождение Света Азии сегодня вечером, мы бу­дем праздновать это событие, и я счастлив, что мы все на­ходимся здесь.