Кумраниты 42 страница
17:30: «Б. ныне повелевает всем повсюду покаяться…»
«Ныне» - но ведь к раскаянию призывал Иоанн Креститель в ожидании Иисуса. Именно поэтому христианские теологи считают его предтечей. Если раскаяние требуется и после Иисуса, то в чем смысл прихода Крестителя?
Кстати, а каким образом крестятся христиане? Крещение Иоанна было водой, Иисуса – святым духом и огнем. Иоанн умер, огнем христиане не крестят. Чье же это крещение?
18:3: Павел «по одинаковости ремесла, остался у них и работал: ибо ремеслом их было делание палаток».
То есть, христианские общины были настолько незначительными, что не обеспечивали пропитания даже такой важной фигуре, как Павел. Павел вынужден был работать, а не отправиться к более богатой общине, видимо, за отсутствием таковых. Если Павел не был в то время еще практически главой церкви, кем он стал в дальнейшем, то уж наверняка достаточно заметной фигурой, чтобы получать пропитание от общин. Возможно, здесь отголосок церковной войны – попытки Петра отлучить (в административном смысле) Павла от церкви, в которой он приобрел значительное влияние.
Какая могла быть «одинаковость ремесла», если в молодости Саул преследовал христиан, а позже проповедовал? Какие у него могли быть ремесленные навыки? Явно Павел попал в настолько затруднительное материальное положение, что вынужден был пойти работать.
18:5: «Когда же пришли из Македонии Сила и Тимофей…»
Так как же христиан гнали в Македонии и от чего убежал Павел, если только через значительное время из Македонии пришли бывшие с Павлом проповедники? Видимо, Павлу пришлось покинуть Македонию именно из-за разногласий с местной церковью. Не исключено, что одержимый (18:5: «понуждаемый духом») и неуживчивый Павел поссорился и со своими товарищами.
18:6: «Но так как они {иудеи} противились и злословили, то он {Павел}, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на головах ваших; я чист; отныне иду к язычникам».
Но Павел ведь и до того проповедовал язычникам. В аналогичной ситуации, он уже отказался обращаться к иудеям, 13:46. Не имелась в виду и иная страна – Павел уже находился в Коринфе, среди язычников.
Он не знает слов Иисуса в Мф10:14: «А если кто… не послушает слов ваших, то… оттрясите прах от ног ваших…», а не «отрясши одежды свои».
18:7-8: «И пошел оттуда…Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из коринфян, слушая, уверовали и крестились».
Кстати, здесь интересная теологическая проблема: крестить может только Мессия, или предшествующий ему. Ин4:2: крестят ученики Иисуса. В Деяниях, крестить может любой христианин.
Как начальник синагоги мог продолжать свою службу, обратившись в христианство – если только все иудеи, посещающие синагогу, также не сделались христианами, чего не было замечено. Почему бы коринфские иудеи злословили Павла, несмотря на авторитет начальника синагоги?
18:12-16: иудеи приводят Павла к проконсулу Галлиону, «Говоря, что он учит людей чтить Б. не по закону… Галлион сказал… когда идет спор об учении… то разбирайте сами…»
Интересна аналогия с Пилатом – который при очень сомнительных обстоятельствах согласился на казнь Иисуса по обвинению, связанному с учением.
Павел «учит людей чтить Б. не по закону». Иисус не проповедовал отклонений от Торы.
18:24-25: «Некто иудей… муж красноречивый и сведущий в Писании… был наставлен в пути Господа… учил об Иисусе, зная только крещение Иоанново».
Имеется в виду, что Аполлос проповедовал учение Иоанна, которое, по мнению христиан, описывало Иисуса.
То есть, образованные люди, зная об Иоанне Крестителе, даже не слышали об Иисусе! Мы можем еще раз оценить незначительную степень распространения христианства. Или мифичность Иисуса.
18:28: «доказывая Писанием, что Иисус есть Христос».
Здесь логическая ошибка. Библия содержит некоторую информацию о Мессии и его пути. Вопрос в другом. Во-первых, действительно ли Иисус существовал и прошел этот путь, в частности, творя чудеса. Как видно из 18:24-25, само существование Иисуса для многих было вопросом. Во-вторых, можно ли поверить в то, что отличие пути Иисуса от мессианского, в частности, отсутствие Суда, было не случайностью, происшедшей с человеком, но изменением концепции конца дней. Естественно, Библия не содержит этой информации. Впрочем, христиане пытаются усмотреть в пророчествах и, особенно, в псалмах описание пути Иисуса. Вопрос в том, что эти пророчества не указывают явно на Мессию, тем более, на одну из сущностей триединства. В-третьих, действительно ли именно Иисус был тем, кто предсказан в пророчествах. Разночтения и фальсификации Евангелий в описании чудес и воскрешения Иисуса вполне позволяют в этом сомневаться.
19:2: Павел спрашивает греческих учеников: «приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: ‘Мы даже и не слышали, есть ли Дух Святой’».
Так что же они знали об Иисусе? Тогдашние христиане не знали ни об одном евангельском эпизоде со святым духом: ни о крещении Иисуса, ни об обещании утешителя апостолам, ни об обещании им же духа, который за них будет отвечать на вопросы, которые им будут задавать, ни ниспослания его на апостолов. Кстати, тогда получается, они не слышали и о чудесах, творимых апостолами силой духа.
И это незнание нельзя объяснить необразованностью христиан. Деяния описывают Грецию как центр христианства, Павел и другие проповедники много раз посещали ее города. Эпизоды со святым духом – отнюдь не малозначительные, чтобы проповедники не рассказали о них. Ответ в другом: тогда существовало огромное множество мессианских легенд и течений, из которых потом и сформировалось христианство.
Христиане считали, что должны получить святой дух уже в момент обращения (крещения). Однако даже апостолам дух был ниспослан после вознесения Иисуса, Деян2:4. В дальнейшем церковь вынуждена была отказаться от этой ранней концепции доступности духа.
19:3: «Он сказал им: ‘Во что же вы крестились?’ Они отвечали: ‘В Иоанново крещение’».
В 19:2 они названы «учениками» и «уверовавшими». То есть, в тогдашней иудейской диаспоре имелось весьма много сектантов, которых было легко отличить с первого взгляда – Павел сразу отличил их как учеников. Христианство между ними отнюдь не было типичной верой, эти ученики о нем даже и не слышали.
Секта Иоанна Крестителя была, видимо, довольно многочисленной – но следы его учения уже, видимо, безвозвратно затерялись. Мф3:7: «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься…» Иоанн явно ничего не говорил о немедленном пришествии Мессии и последователи Иоанна его также не ждали. Иначе трудно предположить, чтобы последователи Иоанна Крестителя, со дня на день ожидавшие Мессию, не слышали о встрече Иоанна с Иисусом и указании Иоанна на его мессианство.
19:4: «Павел сказал: ‘Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в следующего за ним, то есть в Иисуса’».
Типичный пример христианского передергивания – «то есть в Иисуса». Ведь это-то как раз и является предметом сомнения – был ли Иисус тем, о котором говорили пророки и Иоанн.
19:5: «Услышавши, они крестились во имя Господа Иисуса».
Сравним легкость обращения в христианство сектантов с противостоянием ортодоксальных иудеев. Видимо, искавшие знамения последних дней апокалипсические секты довольно легко объединились вокруг христианства.
19:8: «Придя в синагогу, он {Павел} безбоязненно проповедовал три месяца…»
Теологическая база христианства в виде Евангелий тогда еще не была сформирована. О чем мог Павел проповедовать три месяца?
Интересен и технический аспект. Как мог Павел проповедовать в синагоге, не будучи раввином? В отличие от мусульманства, в иудаизме не могут проповедовать все желающие. Павел мог проповедовать возле синагоги или не во время служб – то есть, просто общался с иудеями.
19:9: «Но как некоторые ожесточились и не верили… то он, оставив их, отделил учеников и ежедневно проповедовал в училище…»
Так и обстояло – Павел не имел возможности проповедовать в синагоге и потом – даже возле нее.
19:10: «Это продолжалось до двух лет…»
В синагогу Павел так и не вернулся – то есть, учение особенно не распространилось. В небольшом городе Эфесе (или в Асии) Павел провел два года без особого успеха. Распространение христианства явно было минимальным. Интересно, почему Павел не мог вернуться в Иерусалим или Антиохию. Какие конфликты у него были с тамошними общинами?
19:12: «на больных возлагали платки и пояса с тела его {Павла}, и у них прекращались болезни…»
Это похоже на позднюю вставку, относящуюся к периоду, когда массово продавались реликвии святых. Трудно понять, откуда у Павла могло быть такое количество одежд, чтобы их раздавать верующим для исцеления больных.
19:13: «некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: ‘Заклинаем вас Иисусом, которого Павел проповедует’».
Даже заклинатели не слышали об Иисусе из других источников и не знали о его собственных чудесах. Если вся информация шла от Павла, то можно ли ожидать хотя бы умеренных фальсификаций – Павел был волен выдумывать любую историю Иисуса. Учитывая то, что Павел лично не знал Иисуса, ему для проповедей постоянно нужно было придумывать новые эпизоды. Они были приняты как официальные, ввиду авторитета Павла.
Характерно, что христиане свободно наделяют Господа общеизвестным именем – Иисус, хотя в иудаизме имя Б. – одна из глубочайших тайн. Впрочем, так же христиане наделяют Б. и лицом, и изображают его на иконах.
19:19: «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собравши книги, сожгли…»
Лев19:31: «к волшебникам не ходите…» Иудаизм осуждал чародейство. Почему же чародеи отказались от своего занятия только в результате христианской проповеди, а не ранее, по Закону?
19:22: Павел отправляет перед собой двух помощников в Македонию. Возможно, на этой основе возник евангельский эпизод, как Иисус отправляет учеников проповедовать по деревням, прежде чем идти туда самому.
19:26: Эфесские ваятели полагают, что Павел подрывает их заработок, поскольку «своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги…»
Позже христиане сами обратятся к идолопоклонству – иконам, статуям. Трудно усмотреть различие между двумя идолами: статуями триединого Иисуса и божественной Артемиды.
20:20: Павел «не пропустил ничего полезного, о чем вам не проповедовал бы и чему не учил бы вас…»
То есть, проповеди состояли из общих фраз («о полезном»), ведь Павел даже не знал Закона.
20:21: «Возвещая… покаяние перед Б. и веру в нашего Господа Иисуса».
Павел возвещал покаяние – типично Иоанново учение. В учении Иисуса раскаяние не занимало центрального места.
Иоанн Креститель в Мф3:11: «Я крещу вас в воде в покаяние, но идущий за мною… будет крестить вас Духом Святым и огнем…» Очевидно, Павел не знал учения Иисуса.
Отметим, что Павел разделяет Б. и Иисуса. Тезис триединства тогда отсутствовал.
20:22: «ныне я… иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною…»
Деян15 указывают на большую общину христиан в Иерусалиме, включая апостолов. Неужели Павел ничего о них не слышал после последней встречи?
20:23: «Только Дух Святой в каждом городе свидетельствует, что узы и скорби ждут…»
То есть, христиане повсюду считали, что в Иерусалим Павлу идти опасно. Получается, что там не было ни общины, ни апостолов. Куда же делись апостолы, были ли они вообще или христианство существовало только в Греции? Какова достоверность Деян15, где Павел с апостолами в Иерусалиме решают, что новообращенным христианам не требуется соблюдать Закон и делать обрезание?
Или у христиан диаспоры были серьезные основания считать, что иерусалимские христиане враждебно настроены к Павлу – то есть, раскол между Петром и Павлом был широко известен уже тогда. Получается, что Деян15 фальсифицируют согласие между апостолами и Павлом о ненужности обрезания.
20:24: «только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Б.»
Кроме Павла, некому было проповедовать христианство в Иерусалиме?
20:33-35: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: сами знаете, что нуждам моим и бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых…»
В свободное время Павел делал достаточно палаток, чтобы прокормить себя, своих учеников и «слабых»?
20:35: «помнить слова Господа Иисуса, ибо Он сам сказал: ‘Блаженнее давать, нежели принимать’».
Это редкая ссылка на Иисуса. В канонических Евангелиях такого тезиса нет. Иисус призывает давать, но важного сравнения с принятием нет. И откуда Павел мог знать слова Иисуса?
20:36: «он преклонил колена свои и молился со всеми ними».
Действия Павла противоречат концепции Мф6:5-6: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться… Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне…»
21:4: « говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим».
В Иерусалиме жил Иаков и другие христиане. В чем была опасность для Павла, если только не от местной секты?
21:7-10: «прибыли из Тира в Птолемаиду… на другой день… пришли в Кесарию и, вошедши в дом евангелиста Филиппа, одного из семи, остались у него… пришел из Иудеи некто пророк…»
Интересно, что Евангелие от Филиппа, несмотря на столь раннее и авторитетное упоминание о нем, все-таки не канонизировано. Похоже, тогда было известно семь евангелий.
Это очень интересное упоминание. Ведь, в остальном, автор Деяний не выказывает знакомства с Евангелиями. Соответственно, или здесь поздняя вставка, или Евангелия не воспринимались как авторитетный источник, заслуживающий цитирования.
Кесария Приморская не только являлась частью тогдашней Иудеи, но и резиденцией римского прокуратора. Не могло быть так, что христиане спокойно существовали в Кесарии, но подвергались активным гонениям в Иерусалиме.
21:18: в Иерусалиме «На другой день Павел пришел с нами к Иакову; пришли и все пресвитеры».
Почему же не было других апостолов? Деян15:4 разделяют пресвитеров и апостолов. Интересно прохладное отношение к Павлу: Иаков принял его только на следующий день. Другие апостолы даже не стали с ним встречаться – хотя Павел был уже весьма известен своими проповедями среди язычников, 21:21.
21:20: «Они же… сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев…»
То есть, число христиан совершенно незначительное. Например, Флавий описывает египетского лжепророка, у которого в Иудее быстро появилось около 30 тысяч последователей. Несколько тысяч последователей в тогдашней густонаселенной Иудее – это десятые доли процента населения.
21:21-25: «о тебе наслышались они, что ты всех иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали… об уверовавших язычниках мы писали, положивши, чтобы они ничего такого не наблюдали…»
Деян15:29 рассматривает необязательность обрезания только для обращенных язычников, но ведь после обращения в христианство не может существовать различия между теми, кто раньше был иудеями и теми, кто был язычниками. Поскольку христианство не выделяет иудеев в отдельную группу христиан, то для них не могут устанавливаться и более жесткие требования, чем для язычников. Необязательность обрезания апостолы должны были распространять и на иудеев.
21:28-29: Иудеи из Асии вменяют Павлу, что он «эллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо пред тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина и думали, что Павел его ввел в храм».
Автор Деяний не был знаком с иудаизмом. В Храм приходили с жертвами все желающие, в том числе язычники – кроме, возможно, праздников. В Храме были даже надписи на греческом и латинском языках, ИВ 5:5:2.
21:30: «Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери».
Автор Деяний плохо представляет себе размер тогдашнего Иерусалима. Ворота Храма не могли быть заперты по такому поводу.
21:38: тысяченачальник обращается к Павлу: «Так не ты ли тот египтянин, который недавно произвел возмущение и вывел в пустыню четыре тысячи человек разбойников?»
ИВ2:13:5 содержит этот эпизод незадолго до начала Иудейской войны, при Нероне (54-68г.г.) и иудейском наместнике Феликсе (52-60г.г.) Описание Флавия можно считать независимым от канонического, поскольку он указывает другую цифру – 30 тысяч человек. Итого прошло более 20 лет после традиционной датировки распятия Иисуса. Однако даже тогда Евангелия еще не были известны.
21:39-22:3: «Павел же сказал: я иудей… родившийся в Тарсе Киликийском»
16:37: «Павел сказал им: ‘Нас, римских граждан, без суда всенародно били…’» Вряд ли Павел правдиво назвался римским гражданином.
22:25-28: «Павел сказал стоявшему сотнику: ‘Разве вам позволено бичевать римского гражданина, да и без суда… а я и родился в нем’». Опять Павел взывает к своему римскому гражданству, когда его собираются бить. Павел родился в Киликии, считал себя иудеем. 23:6: «Павел… возгласил… я фарисей, сын фарисея…» Если родители Саула были иудеями, и сам он родился вне Рима, откуда у него римское гражданство? Маловероятно, чтобы римский гражданин в Иудее служил у первосвященника.
Вопрос гражданства Павла важен для того, чтобы представить его честность. Если Павел был склонен обманывать римлян при первой необходимости, какова его честность в описании других событий?
22:5: Павел рассказывает о своем путешествии в Дамаск: «письма взяв к братьям в Дамаске…» 9:2: «письма к синагогам». Деяния употребляют термин «братья» по отношению к христианам. К каким «братьям» Саул мог обращаться для преследования христиан ?
22:8: «Он сказал мне: ‘Я Иисус Назорей, которого ты гонишь’».
9:5: «Я Иисус, которого ты гонишь…» Расхождение довольно важное: Павел и сам уже не помнил точного текста – что, конечно, же странно для такого события – тем более, если слова Павла были от святого духа. После вознесения Иисус уже с любой натяжкой не мог называться назореем, монахом. Эти отличия очень важны: ведь канонизация Павла, в основном, исходит из его прямого общения с Иисусом. Какова достоверность этого общения при таких неувязках?
22:9: «Бывшие же со мною свет видели и пришли в страх, но голоса говорившего мне не слышали».
9:7: «Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя».
22:12-13: «Некто Анания… одобряемый всеми иудеями, живущими в Дамаске, пришел ко мне…»
9:10: «В Дамаске был один ученик, именем Анания…»
9:22: Саул «приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что сей есть Христос». Так как же все иудеи в Дамаске могли одобрять христианина Ананию?
22:14-16: «Он {Анания} же сказал мне: ‘Б. отцов наших избрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал… встань, крестись и омой грехи твои…’»
Деян9, описывая обращение Павла и слова Анании, не содержит подобного текста.
Можно ли Иисуса после вознесения называть Праведником – ведь он, как теологическая сущность, выше концепции праведности.
«Услышал глас из уст Его» - интересно, что Деяния больше не приводят других видений Павла.
22:17-18: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме… увидел Его, и Он сказал мне: ‘Поспеши и выйди скорее из Иерусалима…’»
Этого эпизода в Деян9 нет. По-другому описано и бегство Павла из Иерусалима. Деян9:29-30: «Говорил также и состязался с эллинистами; а они покушались убить его. Братия, узнавши о, отправили его в Кесарию…» То есть, ему сказали убежать христиане, а не Б.
22:30: тысяченачальник «повелел собраться главным священникам и всему синедриону, и, выведя Павла, поставил его перед ними».
Трибун (?) не обладал такой властью.
23:2: «Первосвященник же Анания … приказал бить его {Павла} по устам».
Несмотря на указание тысяченачальника слушать Павла? Несмотря на отказ тысяченачальника бичевать Павла, поскольку он был римским гражданином?
20:16: «потому что он {Павел} поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме». Анания был наиболее авторитетным первосвященником, особенно после убийства Ионатана сикариями (до египетского лжепророка, описанного в 21:38 в прошедшем времени). Во время Пятидесятницы Анания был в Храме, а не в синедрионе. Судя по протесту асийских иудеев в 21:28 против греков в Храме, дело было именно в Пятидесятницу.
23:3: «Павел сказал ему: ‘Б. будет бить тебя, стена отштукатуренная!’»
Мф10:17-20: «ибо они будут отдавать вас в судилища… Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но дух Отца вашего будет говорить в вас». Трудно ожидать от святого духа переругиваний с первосвященником.
Ин18:21-23 описывает аналогичный эпизод: «Что спрашиваешь Меня? Спроси слышавших… один из служителей ударил Иисуса по щеке, сказав: ‘Так отвечаешь Ты первосвященнику?’ Иисус сказал ему: ‘Если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, что ты бьешь Меня?’»
Учитывая отсутствие этого эпизода у синоптиков, можно предположить наличие общей традиции Иоанна и Деяний. Направление заимствования непонятно, но позднее происхождение Иоанна позволяет предполагать заимствование известного эпизода, происшедшего с Павлом.
23:4-5: «Стоящие же сказали: ‘Первосвященника Б. поносишь?’ Павел сказал: ‘Я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: “Начальствующего в народе твоем не злословь”’. Но Павел сказал в 23:3: «ты сидишь, чтобы судить по закону…» То есть, Павел знал, что перед ним в синедрионе – авторитетный религиозный деятель, начальник.
Трудно было не узнать первосвященника, хотя бы по одежде. И как же дремал святой дух, который должен был указать Павлу, что ему говорить?
23:6: «Узнав же Павел, что одна часть саддукеев, а другая – фарисеев, возгласил… я фарисей…за надежду на воскресение мертвых меня судят».
Апелляция Павла довольно забавна: он утверждает, что его судят за веру в воскресение. Но присутствующие в синедрионе фарисеи также в это верили. И им отлично было известно, что за эту веру никого не преследовали. Автор пропустил это противоречие.
Напротив, в 1Кор15:50 Павел декларирует бестелесное воскресение. Однако фарисеи ожидали воскресения в теле. За это их критикует Иисус в Мф22:30. Поэтому позиция Павла отнюдь не была им близка, как полагает языческий автор, не знающий этого различия.
«Узнав» - предполагает свободный выбор Павлом своих тезисов. Как же Мф10:19: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать…»
Интересно, что Павел отнюдь не полагался на Б., а применил хитрость, призвав на свою сторону фарисеев.
Будучи христианином, предлагая язычникам обращение без соблюдения Закона, он никак не мог быть фарисеем. Павел попал в синедрион совсем по-другому поводу, о чем фарисеи знали. 21:28: «этот человек всех повсюду учит против… закона…»
23:11: «Господь, явившись ему, сказал: ‘Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме’».
Конечно, автор Деяний выбрал Рим по политическим мотивам, а вовсе не теологическим. Павел никак не свидетельствовал об Иисусе в Иерусалиме: из Храма его немедленно увели по требованию асийских иудеев, потом рассказал толпе о своем обращении – историю, совершенно отличную от Деян9, потом назвал себя в синедрионе фарисеем.
В Риме так же свидетельствовать бы не получилось: тамошнее население нимало не заботили вопросы толкования иудаизма. Причиной осуждения Павла, по-видимому, были устроенные христианами беспорядки, стычки с иудеями.
23:15: «Итак ныне вы {священники} с синедрионом дайте знать тысяченачальнику, чтобы он завтра вывел его {Павла} к вам… мы же, прежде нежели он приблизится, готовы убить его».
Казнить в тогдашней Иудее мог только прокуратор. То, что предлагали заговорщики, расценивалось бы как мятеж – тем более, в присутствии трибуна. Синедрион бы на это не пошел.
Была ли необходимость такой расправы? 23:24: в то время правителем Иудеи был Феликс. Он известен, в частности, истреблением массы последователей египетского лжепророка, расценив это в тогдашней бурной обстановке Иудеи, как попытку мятежа. Феликс бы явно отнесся к благосклонно к предложению расправы над христианами – так же, как лжепророк, проповедовавшими освобождение.
24:1: «пришел первосвященник Анания со старейшинами и неким юристом Тертуллом, которые жаловались правителю на Павла».
Для чего Анании нужен был ритор – ведь незадолго до того он с первосвященником Ионатаном выступали перед Нероном по поводу расправы в Самарии?
24:3: «тебе, достопочтенный Феликс, обязаны мы многим миром, и твоему попечению благоустроением всего народа…»
При Феликсе вся Иудея бурлила, повсюду были волнения, разбойники, столкновения. ИВ2:14:1: «Фест, вступив в управление после Феликса, выступил немедленно против опустошителей страны…»
24:5: «Нашедши сего человека… представителем секты назореев…»
Случайно ли Деяния вновь и вновь называют Иисуса назореем – а здесь даже упоминают о назорейском течении? Не был ли Иисус, действительно, сектантом какого-нибудь теперь забытого учения?
Отождествление с предполагаемой сектой назаритов противоречит фактам. Они использовали версию Евангелия от Матфея, призывающего, в отличие от Павла, соблюдать Закон.
24:6: «мы взяли его и хотели судить по нашему закону…»
Автор путает: иудеи имели право судить по Закону, но не казнить без согласия римлян.
24:10: «Павел… отвечал: ‘Зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей…’»
Павел только что вернулся из Греции, откуда он мог знать про Феликса? Что касается справедливого суда, то Феликс больше известен массовыми расправами. Для суда он часто отправлял к Нерону. Павел явно льстит Феликсу – какова же его честность в прочем изложении?
24:11: «не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения…»
Павел пришел в Иерусалим не для поклонения. 19:21: «Павел положил в духе… идти в Иерусалим, сказав: ‘Побывав там, я должен видеть и Рим’». Поскольку в Рим Павел отправлялся не для поклонения, то и в Иерусалим – тоже. 20:22-24: «ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим… только бы с радостью совершить поприще мое и служение… проповедать Евангелие благодати Б.» 21:13: «Павел… сказал: …я не только быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса». 23:11: «Господь, явившись ему, сказал:… как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме».
Павел пробыл в Иерусалиме более 12 дней. 21:17-18: «По прибытии нашем в Иерусалим, братия радушно приняли нас. На другой день Павел пришел с нами к Иакову…» Один день. 21:26: «Павел… очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения…» Два дня. 21:27: «Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи… возмутили весь народ…» Девять дней. 22:30: «На другой день… освободил его из оков…» Десять дней. 23:12: «С наступлением дня некоторые Иудеи сделали умысел…» Одиннадцать дней. 23:32-33: «на другой день… представили ему и Павла». Двенадцать дней. 24:1: «Чрез пять дней пришел первосвященник Анания…» Семнадцать дней. Христианские теологи выходят из положения, утверждая, что семь дней в 21:27 исчисляются с момента прибытия Павла в Иерусалим. Но Деяния четко указывают на семь дней очищения.
Вопрос о честности и аккуратности Павла имеет большое значение для определения достоверности прочего изложения.
24:12: «И ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу, они не находили меня с кем-либо спорящим…»
9:29: «Говорил также и состязался с эллинистами; а они покушались убить его». 23:11: «как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме…» Или начатая Павлом речь в Деян22?
24:14: «я действительно служу Б. отцов, веруя всему написанному в законе…»
Так как же быть с обрезанием и кошерной пищей, от которых Павел предлагал обращенным язычникам отказаться – напрямую нарушая Закон?
24:25-26: «И как он {Павел} говорил… о будущем суде, то Феликс пришел в страх… При том же надеялся он {Феликс}, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его: ‘Посему часто призывал его и беседовал с ним’».
От страха перед будущим судом Феликс рассчитывал на взятку?