Возвращение к вопросу о добродетели на новой основе

С о к р а т. Ну, раз мы пришли к согласию насчет того, что неизвестное надо искать, то не хочешь ли попробовать общими усилиями отыскать, что же такое добродетель?

М е н он. Очень хочу, Сократ. Но еще охотнее я исследовал бы вопрос, который задал вначале, или послушал бы, что ты сам скажешь о том, следует ли браться за дело так, словно добродетели можно выучиться, или же она присуща человеку от природы, либо достается ему на долю каким-нибудь иным образом.

С о к р а т. Если бы я мог повелевать не только собою, но и тобою, Менон, мы бы ни за что не стали исследовать, можно ли научиться добродетели или нельзя прежде чем мы не нашли бы, что же такое сама добродетель. Но теперь, раз ты и не пытаешься повелевать собою, не желая терять свободы, а мною и пытаешься повелевать, и повелеваешь, я уступлю тебе - что поделать? Как видно, придется исследовать, каково то, о чем мы не знаем, что оно такое. Но все же выпусти меня из-под своей власти хоть на самую малость и позволь исследовать, можно ли научиться добродетели или приобрести ее каким-либо еще путем, исходя из некоей предпосылки. Когда я говорю «исходя из предпосылки», я имею в виду то же, что часто делают в своих исследованиях геометры: если кто-нибудь спросит их насчет площадей — можно ли в данный круг вписать треугольник данной площади, один из них, вероятно, ответит: «Я не знаю, возможно ли это, но считаю, что нам будет полезно исходить из некоего предположения. Если этот треугольник таков, что на одной из его сторон можно построить [прямоугольный] треугольник такой же площади, [вмещающийся в данный круг], то, думаю я, получится одно, а если этого сделать нельзя, получится совсем другое. Исходя из этого положения, я охотно скажу, что у нас получится — можно ли вписать нашу фигуру в данный круг или нельзя».

Так и мы, не зная ничего о добродетели — ни что она такое, ни какова она, — будем исследовать, можно ли ей выучиться или нет, исходя из некоей предпосылки и говоря вот так: «Если добродетель — это одна из тех вещей, которые относятся к душе, можно ли ей выучиться или нет? Прежде всего, если добродетель — это не знание, а что-то иное, можно ли ей научиться или, как мы сейчас сказали, ее припомнить? Ведь для нас теперь нет разницы в том, каким словом пользоваться. А если ей можно все-таки выучиться? Или ясно, что человек, обучаясь, приобретает только знания?

М е н о н. По-моему, ясно.

С о к р а т; Но если все-таки добродетель это некое знание? Ведь тогда ей, очевидно, можно выучиться.

М е н о н. Конечно.

С о к р а т. Ну в этом мы легко разобрались: если она —знание, то ей можно выучиться, а если что-нибудь другое, то нет.

М е н он. Конечно.

С о к р а т. Теперь, видимо, нам и надо исследовать, что такое добродетель — знание или нечто иное.

М е н о н. По-моему, разобравшись в одном, надо исследовать и это.

С о к р а т. Так что же, разве, по нашим словам, добродетель не благо? Разве не остается в силе наша предпосылка, что она — благо?

М е н о н. Остается, конечно.

С о к р а т. Значит, если есть какое-либо благо, непричастное к знанию, то, может быть, и добродетель не есть какое-то знание; если же нет такого блага, которое не охватывалось бы знанием, то мы, предположив, что добродетель — это некое знание, сделаем верное предположение.

М е н о н. Так оно и есть.

С о к р а т. А разве не добродетель делает нас хорошими людьми?

М е н о н. Добродетель, конечно.

С о к р а т. А хорошие люди приносят пользу, потому что всякое благо полезно, не так ли?

М е н о н. Так.

С о к р а т. И добродетель тоже полезна?

М е н о н. Из того, что мы говорили, выходит, что так.

С о к р а т. Рассмотрим по отдельности то, что нам полезно. Например, здоровье, сила, красота и богатство — все это и тому подобное мы называем полезным, не так ли?

М е н о н. Так.

С о к р а т. Но о том же самом мы говорим, что оно порой и вредит. Или это не так, по-твоему?

М е н о н. Нет, именно так.

С о к р а т. Теперь посмотри, что управляет всеми этими свойствами, когда они приносят нам пользу, и что, когда они приносят вред? Разве правильное применение не делает их полезными, а неправильное — вредными?

М е н о н. Конечно.

С о к р а т. А теперь рассмотрим и то, что относится к нашей душе. Называешь ли ты что-нибудь рассудительностью, справедливостью, мужеством, понятливостью, памятливостью, щедростью и так далее?

М е н о н. Называю.

С о к р а т. Посмотри, что из этого, по-твоему, представляет собою не знание, а нечто другое, и не все ли это иногда приносит пользу, а иногда вред. Вот, например, мужество, когда оно не имеет ничего общего с разумом, а подобно простой дерзости: разве человек, если он дерзок бессмысленно, не несет ущерба, а если с умом, не получает пользы?

М е н о н. Именно так.

С о к р а т. А разве не то же самое с рассудительностью и с понятливостью? С умом и образование, и воспитание приносят пользу, а без ума — вред.

М е н о н. Да, несомненно.

С о к р а т. Одним словом, разве не все, к чему стремится душа и что она претерпевает, оканчивается счастливо, если ею управляет разум, и несчастливо — если безрассудство?

М е н о н. Да, как видно.

С о к р а т. Так вот, если добродетель — это нечто обитающее в душе и если к тому же она не может не быть полезной, значит, она и есть разум , ведь все, что касается души, само по себе не полезно и не вредно, но становится вредным или полезным благодаря разуму или по безрассудству. В согласии с этим рассуждением добродетель, коль скоро она полезна, и есть не что иное, как разум.

М е н он. Мне тоже так кажется.

С о к р а т. Ну а то, о чем мы сейчас говорили, богатство и все прочее, что иногда бывает полезным, а иногда вредным? Если разум, управляя всем в нашей душе, делает ее движения полезными, а безрассудство — вредными, то разве не та же самая душа делает богатство и прочее полезным, правильно пользуясь и управляя им, а пользуясь неправильно — вредным?

М е н о н. Это верно.

С ок р а т. Но ведь правильно управляет всем этим разумная душа, а неправильно — неразумная?

М е н о н. Так оно и есть.

С о к р а т. Значит, можно сказать вообще, что в человеке все зависит от души, а в самой душе — от разума, если только душа хочет быть благою. Из сказанного нами выходит, что разум полезен; но ведь мы говорили, что и добродетель полезна?

М е н о н. Конечно.

С о к р а т. Значит, мы утверждаем, что разум — это добродетель — либо вся, либо часть ее?

М е н о н. По-моему, Сократ, ты очень верно говоришь.

С о к р а т. Если все это так, то люди, верно, добродетельны не от природы?

М е н он. Видимо, нет.

С о к р а т. А ведь могло бы быть и так: если бы люди рождались хорошими, то были бы у нас знатоки, которые умели бы распознавать юношей с хорошим характером, а мы по их указанию отбирали бы таких и хранили как сокровище под печатью в Акрополе оберегая пуще золота, чтобы их никто не испортил, потому что, войдя в возраст, они стали бы очень полезны для государства.

return false">ссылка скрыта

М е н о н. Так оно и было бы наверняка, Сократ.

С о к р а т. Но если хорошие люди становятся хорошими не от природы, значит, они достигают этого путем обучения?

М е н о н. По-моему, иначе и быть не может. Ведь из нашей предпосылки, Сократ, ясно, что если добродетель — это знание, то ей можно выучиться.

С ок р а т. Может быть, клянусь Зевсом. Ну а вдруг наша предпосылка была неверна?

М е н о н. Но ведь только недавно нам казалось, что мы говорили правильно!

С о к р а т. А нужно, чтобы не только недавно казалось, что говорили мы правильно, но и теперь и впредь, если сказанное должно сохранять свою силу.

М е н о н. Как же так? Почему ты недоволен и сомневаешься в том, что добродетель — это знание?

С о к р а т. Сейчас скажу тебе, Менон. Мы правильно говорили, что если добродетель — знание, то ей можно выучиться — от этого я не отрекаюсь. Но посмотри сам, не должен ли я сомневаться в том, что она — знание. Скажи-ка мне вот что: если какой-нибудь вещи — любой, не только добродетели — можно выучиться, то не должны ли тогда быть учители и ученики?

М е н о н. Должны, конечно.

С о к р а т. И наоборот, если мы предположим, что нет ни учителей, ни учеников, то не будет ли верным заключение, что этой вещи выучиться нельзя?

М е н о н. Это-то верно. Но разве нет, по-твоему, учителей добродетели?

С о к р а т. Я много раз искал учителей добродетели, но не мог найти, что бы ни предпринимал. Однако я всё ищу, и вместе со многими, особенно с теми, кто кажется особенно опытным в таком деле. Вот и сейчас, Менон, очень кстати подсел к нам Анит — мы и его заставим искать вместе с нами, и правильно сделаем: ведь Анит прежде всего сын Антемиона, человека мудрого и богатого, который разбогател не случайно и не благодаря чьему-нибудь подарку, как фиванец Исмений, получивший недавно Поликратовы сокровища, но благодаря собственной мудрости и усердию; к тому же он не какой-нибудь чванный, спесивый и докучливый гражданин, но муж скромный и благовоспитанный. И Анита он хорошо вырастил и воспитал, как считает большинство афинян, выбирающих его на самые высокие должности. Вот с такими людьми и надо исследовать, существуют ли учители добродетели или нет и какие они.

А ты, Анит, помоги нам — мне и твоему гостю Менону — исследовать, какие бывают учители этого дела. Посмотри-ка: если мы захотим сделать Менона хорошим врачом, к каким учителям мы пошлем его? Не к вра чам ли?

А н и т. Конечно, к врачам.

С о к р а т. А если мы захотим сделать из него хорошего кожевника, то не к кожевникам ли?

А н и т. Само собой.

С о кр а т. И во всем остальном так же?

А н и т. Конечно.

С о к р а т. А теперь опять скажи мне на этот счет вот что: если мы, желая сделать Менона врачом, отправим его к врачам, это будет, по нашим словам, правильно? А говоря так, разве мы не утверждаем, что поступим разумно, послав его к тем, кто занимается этим искусством, а не к тем, кто им не занимается, и к тем, кто берет за это плату, объявляя себя учителями всех желающих прийти к ним учиться? И разве мы пошлем его правильно не потому, что будем все это иметь в виду?

А н и т. Именно поэтому.

С о к р а т. А с игрою на флейте, да и со всем прочим разве не то же самое? Ведь будет большой глупостью, если желающие сделать кого-нибудь флейтистом не захотят послать его к тем, кто обещает обучить его этому искусству и берет плату, а отдадут это дело в другие рука и будут добиваться, чтобы ученик научился у тех, кто и не выдает себя за учителей и ни единого человека не обучает науке, которой, по нашему мнению, должен у них обучиться посланный нами. Не кажется ли тебе это большой нелепостью?

А н и т. Кажется, клянусь Зевсом, да к тому же еще и невежеством!

С о к р а т. Очень хорошо. А теперь мы можем держать с тобой совет насчет вот этого твоего гостя Менона. Ведь он, Анит, уже давно твердит мне, что стремится к мудрости и добродетели благодаря которой люди хорошо управляют домом и городом заботятся о своих родителях, умеют принять и отпустить сограждан и чужестранцев так, как это подобает достойному человеку. Вот и посмотри, к кому нам для обучения такой добродетели послать его, чтобы это было правильно. Разве из того, что мы сейчас говорили, не ясно, что к тем, кто провозглашает себя учителями добродетели, доступными любому из греков, желающему учиться, и берет за учение установленную ими самими плату?

А н и т. Кого же ты имеешь в виду, Сократ?

С о к р а т. Ты и сам знаешь, что это те, кого люди зовут софистами.

А н и т. О Геракл! И не поминай их, Сократ! Не дай бог, чтобы кто-нибудь из моих родных, домашних или друзей, здешних или иноземных, настолько сошел с ума, чтобы идти к ним себе на погибель. Ведь софисты это очевидная гибель и порча для тех, кто с ними водится.

С ок р а т. Что ты говоришь, Анит? Значит, они— единственные из всех, кто утверждает, будто могут сделать людям добро, настолько отличаются от остальных, что не только не приносят пользы, как прочие, но и совсем наоборот — губят тех, кто им доверяется? И за это еще открыто берут деньги? Уж не знаю, как тебе поверить, я, например, слыхал, что один Протагор такой мудростью изжил больше денег, чем Фидий, создавший столь славные и красивые вещи, и еще десять ваятелей в придачу. Чудеса ты рассказываешь, Анит! Если те, что чинят старую обувь или латают плащи, и тридцати дней не могли бы незаметно для всех возвращать эту обувь или плащи в худшем, чем брали их, виде и немедля померли бы с голоду, когда так поступали, как мог Протагор больше сорока незаметно для всей Эллады портить тех, кто с ним имел дело, и отпускать их назад худшими, чем принял? Умер он, по-моему, лет семидесяти и лет сорок занимался своим искусством. И все это время не покидала его добрая слава, которая живет и по сей день; да и не одного Протагора, но и многих других тоже и тех, кто родился раньше него, и тех, кто и сейчас еще живет. Как же мы скажем, исходя из твоих слов — намеренно они обманывают и губят юношей или делают это, сами того не зная? И не признаем ли мы так безумными тех, кого некоторые провозглашают мудрейшими из людей?

А н и т. Вовсе они не безумны, Сократ, скорее уж безумны те юноши, что дают им деньги; еще безумнее родственники, вверяющие им этих юношей, а всех безумнее города, позволяющие им въезжать и не изгоняющие любого, кто возьмется за такое дело, будь он хоть чужеземец, хоть гражданин.

С о к р а т. Уж не обидел ли тебя, Анит, кто-нибудь из софистов, что ты так зол на них?

А н и т. Нет, клянусь Зевсом: я ведь и сам ни с одним из них не имел дела и близким своим ни за что не позволил бы.

С ок р а т. Так ты вовсе и не знаешь этих людей?

А н и т. Да эдак лучше!

С о к р а т. Так как же ты, милейший, можешь разобраться, что в этом деле есть хорошего и что плохо, если ты вовсе и не знаешь его?

А н и т. Легче легкого! Уж в них-то я разбираюсь, каковы они, знаю я их или нет, все равно.

С о к р а т. Ты, верно, прорицатель, Анит? Ведь из того, что ты сказал, мне не понять, как ты мог разобраться в них иначе. Но мы хотим узнать не о тех, у которых Менон стал бы хуже, если бы к ним пришел,—пусть это будут даже софисты, если желаешь,— нет, ты назови нам (сделай доброе дело своему потомственному другу Менону) и укажи тех, к кому в таком большом городе должен он пойти, чтобы сподобиться той добродетели, о которой я только что говорил.

А н и т. А почему ты сам не указал ему их?

С о к р а т. Я-то назвал тех, кого считал учителями подобных вещей, но по твоим словам выходит, что говорил я пустое; а ты, может быть, и дело говоришь. Однако сейчас твоя очередь сказать ему, к кому из афинян он должен пойти. Назови кого захочешь.

А н и т. Зачем ему имя одного человека? С кем бы из достойных афинян он ни встретился, любой поможет ему стать лучше, если только он захочет слушаться,— не то, что софисты.

С о к р а т. А что же, все эти достойные люди сами собой стали такими, ни от кого не учась, и при этом они способны других обучить тому, чему не учились сами?

А н и т. Я считаю, что они обучились у достойных людей, которые жили раньше. Или, по-твоему, мало рождалось в нашем городе доблестных мужей?

С о к р а т. По-моему, Анит, здесь и сейчас много людей, доблестных в гражданских делах, и прежде их было не меньше. Но вот были ли они также хорошими учителями добродетели? Ведь об этом у нас идет речь, а не о том, есть ли здесь хорошие люди, и не о том, были ли они прежде. Мы давно уже исследуем, можно ли обучить добродетели. А исследуя это, мы выясняем также, умели ли хорошие люди — и нынешние, и прежние — передать другому ту добродетель, благодаря которой сами они были хороши, или же ее невозможно ни передать другому человеку, ни воспринять друг от друга . Вот над чем мы давно уже бьемся с Меноном. И ты тоже исследуй это, исходя из сказанного тобою. Согласен ты, что Фемистокл был человек доблестный?

А н и т. Еще бы! Намного доблестнее всех.

С о к р а т. Значит, если уж кто был хорошим учителем добродетели, так это он?

А н и т. Я думаю, так, если только он хотел.

С о к р а т. Неужели же ты думаешь, будто он не хотел, чтобы другие стали достойными людьми, а особенно его собственный сын? Или, по-твоему, он завидовал сыну и нарочно не передал ему ту добродетель, которой славился сам? Разве ты не слышал, что Фемистокл воспитал своего сына Клеофанта отличным наездником? Он умел прямо стоять на лошади и стоя бросать с нее дротики и вытворял еще немало чудес — и все это преподал ему отец, умудрив его, насколько это вообще под силу хорошим учителям. Разве ты не слыхал об этом от стариков?

А н и т. Слыхал.

С о к р а т. Значит, его сына нельзя было обвинить в том, что он дурен по природе?

А н и т. Как видно, нельзя.

С ок р а т. А что с того? Слышал ли ты от кого-нибудь — хоть старого, хоть молодого,— что Клеофант, сын Фемистокла, был доблестен и мудр в том же, в чем его отец?

А н и т. Не слыхал.

С о к р а т. Значит, если только добродетели можно обучиться, нам остается думать, что Фемистокл хотел всему обучить своего сына, но не желал, чтобы в той мудрости, которой сам он был мудр, сын превзошёл хотя бы своих соседей?

А н и т. Как видно, не желал, клянусь Зевсом.

С о к р а т. Вот тебе, каков был этот великий учитель добродетели, которого и ты признал одним из лучших среди наших предков. Возьмем теперь другой пример — Аристида, сына Лисимаха. Согласен ты, что это был доблестный человек?

А н и т. Совершенно согласен.

С о к р а т. Не правда ли, и он дал своему сыну Лисимаху наилучшее среди афинян воспитание, насколько это было под силу учителям, но разве сделал он из него человека более доблестного, чем любой другой? С Лисимахом ты сам имел дело и видел, каков он. Или возьми, если хочешь, Перикла, человека совсем уж выдающейся мудрости: ты ведь знаешь, что он воспитал двоих сыновей, Парала и Ксантиппа?

А н и т. Знаю.

С о к р а т. И тебе известно, что их обоих он обучил верховой езде, так что в ней они не уступают никому из афинян, и в мусических искусствах, и в гимнастике, и во всем причастном к искусству он подготовил их так, что они никому не уступят. Так неужели же он не захотел сделать их достойными? Я думаю, хотел, да только обучиться этому, видно, нельзя. А чтобы ты не думал, будто неспособными в этом деле оказались лишь немногие, и притом самые скверные из афинян, вспомни, что Фукидид воспитал двоих сыновей, Мелесия и Стефана, и дал им отличное образование, и в борьбе они превосходили всех афинян, потому что одного он отдал в обучение Ксанфию, другого — Эвдору, а те считались тогда лучшими борцами. Или ты забыл об этом?

А н и т. Нет, я и об этом слыхал.

С о к р а т. Значит, ясно: всему, что требует затрат на обучение, Фукидид своих сыновей обучил, но вот как стать хорошими людьми, - а на это расходоваться не надо — он их не научил (если только этому вообще можно научиться). Но может быть Фукидид был человек заурядный и не имел множества друзей среди афинян и союзников? Нет, он был и знатен, и могущественен в наем государстве и среди прочих греков, так что, если бы добродетели можно было обучить, он позаботился бы найти кого-нибудь среди наших земляков или чужеземцев, кто сделал бы его сыновей доблестными, раз уж ему самому попечение о делах государства не оставляло досуга. Вот и получается, милый мой Анит, что добродетели научить нельзя.

А н и т. По-моему, слишком легко поносишь ты людей, Сократ. Если хочешь меня послушаться, я бы советовал тебе поостеречься может быть, в другом городе тоже легче делать людям зло, чем добро, а здесь и подавно. Впрочем я думаю, ты и сам это знаешь.

С о к р а т. Мне кажется Менон, что Анит рассердился. Да я и не удивляюсь: он, во-первых считает что я порочу всех этих людей, а во-вторых полагает что и сам относится к их числу. Однако если он узнает, что значит порочить людей, то перестанет сердиться (пока он этого еще не знает). А ты мне скажи, ведь и у вас есть достойные люди?

М е н о н. Есть, конечно.

С о к р а т. Так что же, станут они по своему желанию учителями юношей, согласятся ли признать себя учителями, а добродетель — доступной изучению?

М е н о н. Нет, Клянусь Зевсом, Сократ! Иногда ты услышишь от них, что добродетели можно научить, иногда - что нельзя.

С о к р а т. И мы признаем их учителями, если они даже в этом не согласны друг с другом?

М е н о н. По-моему Сократ, не признаем.

С о к р а т. Так как же? Уж не софисты ли, по-твоему, учители добродетели – только потому, что единственные из всех объявляют себя таковыми?

М е н о н. Вот за то, Сократ я и люблю больше всего Горгия, что от него никогда не услышишь таких обещаний: он ведь и сам смеется, когда слышит, как другие это обещают. Он думает, что следует делать человека искусным в речах.

С о к р а т. Значит, по-твоему и софисты не учители?

М е н о н. Не могу тебе сказать Сократ. Тут со мной тоже самое, что с остальными:иногда мне кажется, что да, иногда — нет.

С о к р а т. А ты знаешь, что не только тебе и другим государственным людям иногда кажется, что добродетели можно научиться, иногда — что нельзя, но и у поэта Феогнида ты найдешь то же самое?

М е н о н. В каких стихах?

С о к р а т. В элегиях, там, где у него сказано:

С этими пищу дели и питье, и сиди только с ними,

И одобренья ищи тех, кто душою велик.

От благородных и сам благородные вещи узнаешь,

С злыми погубишь и тот разум, что есть у тебя.

Видишь, здесь он говорит о добродетели так, будто ей можно научиться.

М е н он. Это ясно.

С о к р а т. А в другом месте он говорит примерно так:

Если б умели мы разум создать и вложить в человека,

то, считает он,

Много бы выпало им очень великих наград —

тем, кто сумел бы это сделать. И дальше:

...То у хороших отцов злых не бывало б детей:

Речи разумные их убеждали б; однако на деле,

Как ни учи, из дурных добрых людей не создашь.

Понимаешь, здесь он сам — и о том же самом — говорит совсем наоборот.

М е н о н. И это ясно.

С о к р а т. Что ж, можешь ты назвать какое-нибудь другое дело, в котором тех, кто именует себя учителями, не только не признавали бы за учителей, но и считали бы негодными и невеждами именно в том, чему они берутся обучать, те же, кого признают людьми достойными, иногда говорили бы, что этому делу можно научить, иногда — что нельзя? Разве тех, кто сами в чем-нибудь путаются, ты назовешь настоящими учителями этого дела?

М е н о н. Ни за что, клянусь Зевсом.

С о к р а т. Ну а если ни софисты, ни достойные люди не будут учителями этого дела, не ясно ли, что и все остальные тоже не будут?

М е н о н. По-моему, так.

С о к р а т. А раз нет учителей, то нет и учеников?

М е н о н. Я думаю, так оно и есть, как ты говоришь.

С о к р а т. Но разве мы с тобой не согласились, что, раз нет ни учителей какого-то дела, ни учеников, значит, ему нельзя научиться?

М е н он. Да, так мы и говорили.

С о к р а т. Выходит, что нигде нет учителей добродетели?

М е н о н. Да.

С о к р а т. А раз нет учителей, то нет и учеников?

М е н о н. Конечно.

С о к р а т. Значит, добродетели нельзя научиться?

М е н о н. Кажется, нельзя, если только мы правильно вели исследование. Так что я удивляюсь, Сократ, откуда берутся хорошие люди и каким образом могли они стать такими?

С о к р а т. Видно, Менон, и я и ты — оба мы люди никудышные, и мало чему научил тебя Горгий, а меня Продик. Прежде всего нам надо взглянуть на самих себя и поискать, кто бы мог каким-нибудь способам сделать нас лучше. Я, когда говорю так, имею в виду наше исследование: ведь мы самым смехотворным образом упустили, что люди поступают хорошо и правильно, руководствуясь не только приобретенными знаниями; а без этого нам не удастся, пожалуй, узнать, каким образом они становятся хорошими.

М е н о н. Что ты имеешь в виду, Сократ?

С о к р а т. А вот что. Хорошие люди должны непременно приносить пользу, иначе и быть не может — это мы с тобой установили верно, не так ли?

М е н о н. Да.

С о к р а т. А что приносить пользу они будут в том случае, если станут правильно вести наши дела,— эта мы тоже твердо установили?

М е н о н. Конечно.

Со к р а т. Но вот что нельзя правильно вести их, не будучи разумным, мы, видно, не установили неверно.

М е н он. Что же, по-твоему, значит «правильно»?

С о к р а т. А вот что. Если кто-нибудь, зная дорогу в Ларису или куда угодно еще, пойдет сам и поведет других, то ведь он поведет их хорошо и правильно, не так ли?

М е н о н. Разумеется.

С о к р а т. А если кто-нибудь правильно предполагает, где эта дорога, но никогда не ходил по ней и не знает ее, то разве не сможет и он правильно повести других?

М е н о н. Сможет, конечно.

С о к р а т. Значит, поскольку у него есть о чем-нибудь правильное мнение — а не знание , как у другого он, догадываясь об истине, но не познав ее разумом, будет вести других не хуже, чем тот, кто ее познал.

М е н о н. Ничуть не хуже, Сократ.

С о к р а т. Выходит, истинное мнение ведет нас к правильным действиям ничуть не хуже, чем разум. Это-то мы сейчас и упустили из виду, когда рассуждали о добродетели, какова она, и говорили, что разум один ведет к правильным действиям: ведь к этому ведет и истинное мнение.

М е н о н. Наверное, так.

С о к р а т. Значит, правильное мнение приносит не меньше пользы, чем знание.

М е н о н. Но не вполне, Сократ: обладающий знанием всегда попадет в цель, а обладающий правильным мнением когда попадет, а когда и промахнется.

С о к р а т. Что ты говоришь? Разве тот, чье мнение ‚ всегда верно, не всегда попадает в цель, пока его мнения правильны?

М е н о н. Это, без сомнения, так, Сократ. Вот я и удивляюсь, почему же, если это так, знание ценится куда выше правильного мнения и почему знание — это однл, а мнение — совсем другое.

С о к р а т. Ты сам знаешь, почему удивляешься, или сказать?

М е н о н. Скажи лучше ты.

С о к р а т. Да ведь ты никогда не обращал внимания на Дедаловы статуи впрочем, может быть, у вас их и нет.

М е н о н. К чему ты это говоришь?

С о к р а т. К тому, что и они, когда не связаны, убегают прочь а когда связаны, стоят на месте.

М е н о н. Ну и что же?

С о к р а т. А то, что владеть этими творениями, если они развязаны мало проку, как и владеть человеком, склонным к побегам: все равно они на месте не останутся. А вот иметь их, если они связаны, весьма ценно: уж очень хороши эти изваяния. К чему я это говорю? Я имею в виду истинные мнения: они тоже, пока остаются при нас, вещь очень неплохая и делают немало добра; но только они не хотят долго при нас оставаться, они улетучиваются из души человека и потому не так ценны, пока он их не свяжет суждением о причинах. А оно и есть, друг мой Менон, припоминание как мы с тобой недавно установили. Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и, во-вторых, устойчивыми. Поэтому-то знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано.

М е н о н. Клянусь Зевсом, Сократ, похоже, что это так.

С о к р а т. Да я и сам говорю это, не то чтобы зная, а скорее предполагая и пользуясь уподоблением. Но вот что правильное мнение и знание — вещи разные, я, кажется, берусь утверждать без всяких уподоблений; ведь если я о чем скажу, что знаю это — а сказал бы я так не о многом,— то уж это я причислю к вещам, которые я действительно знаю.

М е н о н. И будешь прав, Сократ.

С о к р а т. Ну а разве неверно, что истинное мнение, если им руководствоваться, выполняя любое дело, поможет ничуть не хуже знания?

М е н он. Нет, тут ты тоже, как видно, говоришь, правду.

С о к р а т. И правильное мнение ничуть не хуже знания и не менее полезно в делах, и человек, обладающий правильным мнением, ничуть не хуже обладающего знанием?

М е н он. Так оно и есть.

С о к р а т. А мы установили, что хороший человек приносит нам пользу.

М е н он. Ну да.

С о к р а т. Но так как не только благодаря знанию хорошие люди бывают хорошими и приносят пользу государству, но и благодаря правильному мнению, и так как ни то ни другое — ни знание, ни правильно а мнение — не дается людям от природы и не приобретается... Или, по-твоему, одно из них дается от природы?

М е н он. Нет, нет.

С о к р а т. Если не от природы, то и хорошие люди хороши не от природы.

М е н о н. Конечно.

С о к р а т. А раз не от природы, то мы потом стали исследовать, можно ли этому научиться.

М е н он. Ну да.

С о к р а т. И не показалось ли нам, что можно, если добродетель — это разум?

М е н о н. Показалось.

С о к р а т. И наоборот, что добродетель — это разум, если ей можно научиться?

М е н о н. Так и было.

С о к р а т. И если бы были учители добродетели, ей можно было бы научиться, а коли их нет, то нельзя?

М е н он. Именно так.

С о к р а т. Но мы установили, что учителей добродетели нет.

М е н он. Да, это верно.

С о к р а т. И установили, что ей нельзя научиться что она вовсе не разум.

М е н о н. Конечно.

С о к р а т. Но все же согласились, что добродетель — вещь хорошая.

М е н о н. Согласились.

С о к р а т. А хорошо и полезно то, что правильно руководит нами?

М е н о н. Конечно.

С о к р а т. Но есть только две вещи, которые правильно руководят нами,— истинное мнение и знание: человек, обладающий тем и другим, руководствуется правильно. Если что происходит по счастливой случайности - тем руководит не человек; если же сам человек приведет правильно к цели, то лишь благодаря истинному мнению или знанию.

М е н о н. И мне так кажется.

С о к р а т. Но если добродетели нельзя научиться, получается, что она вовсе не знание?

М е н о н. Очевидно, нет.

С о к р а т. А из двух названных нами хороших и полезных вещей одна слишком скоро исчезает, да и другая — знание — не руководит государственными делами.

М е н о н. Видимо, нет.

С о к р а т. Значит, не с помощью некоей мудрости и не как мудрецы руководят государствами люди вроде Фемистокла и других, о которых говорил Анит. Потому-то и не удается им сделать других подобными себе, что сами они стали такими, как есть, не благодаря знанию.

М е н о н. Наверное, все это так, как ты говоришь, Сократ.

С о к р а т. А если не благодаря знанию, то только благодаря правильным мнениям люди государственные ведут свои города по правильному пути; разумом же они совсем не отличаются от прорицателей и боговдохновенных провидцев: ведь и те в исступлении говорят правду, и очень часто, но сами не ведают, что говорят.

М е н о н. Надо полагать, так оно и есть.

С о к р а т. И разве не будет справедливо, Менон, назвать божественными тех людей, которые, хоть и не обладают разумом, достигают великого успеха во многом из того, что делают и говорят?

М е н о н. Конечно, будет.

С о к р а т. Значит, мы правильно назовем людьми божественными тех, о ком только что говорили,— прорицателей и провидцев и всякого рода поэтов; и не с меньшим правом мы можем назвать божественными и вдохновенными государственных людей: ведь и они, движимые и одержимые богом , своим словом совершают много великих дел, хотя и сами не ведают, что говорят.

М е н он. Конечно.

С о к р а т. Да и женщины, Менон, именуют хороших людей божественными, и спартанцы, восхваляя доблестного мужа, говорят: «Это — человек божественный».

М е но н. И ясно, что они правы, когда так говорят. А вот наш Анит злится на тебя, Сократ, за то, что ты это повторяешь.

С о к р а т. Об этом, Менон, мне мало заботы, с ним мы еще побеседуем. А коль скоро мы с тобой на протяжении всей нашей беседы хорошо искали и говорили, то получается, что нет добродетели ни от природы, ни от учения, и если она кому достается, то лишь по божественному уделу, помимо разума, разве что найдется среди государственных людей такой, который и другого умеет сделать государственным человеком. Если бы он нашелся, то о нем можно было бы сказать, что он среди живых почти то же самое, что Тиресий, по словам Гомера, среди мертвых: ведь о нем поэт говорит, что «он лишь с умом, все другие безумными тенями веют». Такой человек был бы среди вас как подлинный предмет среди теней, если говорить о добродетели.

М е н о н. Золотые твои слова, Сократ!

С о к р а т. Из этого нашего рассуждения стало ясно, Менон, что если нам достается добродетель, то достает она по божественному уделу, а узнаем мы это как следует тогда, когда, прежде чем искать, каким образом достается человеку добродетель, мы попробуем выяснить, что такое добродетель сама по себе. Теперь мне пора идти, а ты убеди в том, в чем сейчас сам убедился, своего приятеля Анита, чтобы он стал мягче: