ЯНОМ ВАН РЭЙКЕНБОРГОМ 11 страница

Если задаться вопросом о том, на ком лежит первона-чальная вина, поиски обязательно приведут нас к “властителям душ” прошлого – к священнослужителям. Призванные к тому, чтобы знать Бога и идти Божьими пу-тями, эти люди ничем не подтвердили истинность своего призвания. Зато на их счету – кровь бесчисленных жертв.

Как-то один теолог в отчаянии заявил: “Атеизм – это не-оплаченный счет церкви”. Да, это так! Последствия всех оши-бок неизбежно возвращаются к тем, кто их совершил. В этой связи потомки предателей получают ужасающее наследие.

Однако тем, кто в наши дни видит, что в официальной церкви нет истинного знания о Боге, нет необходимости обращаться к атеизму и материализму, ибо они могут пол-ностью освободиться от господствующих заблуждений и

искать это знание сами. Каждый, кто по-настоящему ищет, находит его, потому что истина нерушима и нетленна.

Истину невозможно заточить в оковы – ее освободит каждый, кому она необходима. Неверно говорить, будто Бог непознаваем. Подобное утверждение произносится сплошь и рядом. Это догма, за которую любит прятаться теология.

Когда о Господе Иисусе говорят: “Бога не видел никто никогда; Сын Человеческий явил Его нам”, смысл этих слов состоит не в том, что Гнозис есть личная собствен-ность одного человека, а в том, что каждый, возвращаю-щийся к Гнозису, к происхождению богочеловеческой ра-сы, к людям Души, принадлежащим к миру Души, вновь становится чадом Божьим. Такому человеку в полной мере открывается Божественная мистерия. Герметическая фило-софия, автор которой был чадом Божьим в высшем смысле этого слова, не излагает во второй книге Герметического Свода некую туманную доктрину, обязывающую человека поклоняться, почитать и благодарить Бога в храмах и иных молитвенных местах. Теологи довели человека до такого состояния, что он благодарит Бога за все тяготы и страда-ния, которые должен выносить в диалектическом мире. Ведь ничего не происходит без воли Небесного Отца! По этой причине самые абсурдные вещи приписываются Бо-жественному водительству либо как награда и благодать, либо как наказание и наложение епитимьи.

Нет, герметическая философия рассказывает нам о ме-тоде, которым можно познать Бога – источник Всего Су-щего, а также Его свойства и деяния. В самом начале вто-рой книги Герметического Свода сказано: Бог творит веч-ность, вечность создает мир, мир творит время, время обусловливает становление. Благодаря этому мы можем проникнуть в бытие Бога, в сущность божественной пол-ноты.

Возможно, многие скажут: “Мы не особо это ощуща-ем. Человечество веками говорит, пишет и изучает различ-ные явления, связанные с творением, вечностью, миром, временем и становлением. Но все это пока не принесло нам знаний о Боге, а, наоборот, лишь увеличило разногла-сия”.

Вторая книга Герметического Свода отвечает на это в своем шестом стихе, что бытие Бога можно понять лишь духовно, что Дух и Душа – проявляемые силы Бога. Вот почему этот вопрос поднимается только во второй книге, после того, как первая книга – Пэмандр – рассказала о том, как Гнозис, живое знание о Боге, приходит к кандидату, который идет по Пути и, обретя новую Душу, находит свой духовный облик.

Только тот, кто идет Путем возрождения, находит Пэ-мандра и воссоединяется с ним – своим потерянным Ду-хом, достигает зрелости и способности проникнуть в зна-ние о Боге. Каждый, кто таким образом становится чадом Божьим в истинном смысле этого слова, имеет право по-знать Отца, который есть всё и вся.

Пока человек лишен Духа и погружен в природу смер-ти, в нем нельзя обнаружить ни крупицы Святого Духа. Но чем диалектический мир подменил эту аксиому? Диалек-тическим мышлением и смертным сознанием, свойствен-ными эгоцентричному человеку, которого провозглашают духовным. Это чудовищное представление, поработившее людей, является величайшим преступлением, совершен-ным против человечества. Вот почему Духовная Школа Золотого Розенкрейца, следующая Гнозису всех времен, указывает обманутым людям на необходимость возрожде-ния Души. Только человек возрожденной Души может встретиться со своим Пэмандром.

Как только в человеке пробуждается Дух, ему раскры-вается знание о Боге.

XXVII

УНИВЕРСАЛЬНАЯ

ЛЮБОВЬ БОГА

В истинное знание Бога способен проникнуть только ду-шевнорожденный человек, который вновь обрел контакт с духовным полем и нашел своего Пэмандра. Попытаемся теперь подняться в своих рассуждениях, чтобы хоть не-много понять содержание второй книги Гермеса. Нам не-обходимо сосредоточить внимание на Боге, вечности, ми-ре, времени и становлении.

Бог творит вечность, вечность создает мир, мир творит время, время обусловливает становление. Благо, красота, счастье и мудрость создают, образно говоря, сущность Бога. Сущность вечности есть неизменность, сущность мира – порядок, сущность времени – изменение, а сущность становления – жизнь и смерть.

Во Вселенском Откровении существует пять проявле-ний: Бог, вечность, мир, время и становление. Бог, будучи источником Всего Сущего, есть Универсальный Дух, от Которого не исходит ничего иного, кроме блага, красоты, счастья и мудрости.

Все, исходящее из этого изначального источника, веч-но и неизменно как по силе, так и по свойствам. Можно сказать, что Бог и вечность являются самодостаточными.

Вечность, будучи основным и главным проявлением Бога, раскрывает благо, красоту, счастье и мудрость, то

есть Универсальную Любовь, безграничное счастье и пол-ное, всеобъемлющее знание. Эти ценности непреходящи. Бог творит вечность, а она обладает ценностями, которые в совокупности своей можно назвать Любовью.

Универсальная Любовь Бога вездесуща. В вечности, окружающей нас, она проявляется как широкий диапазон излучений, как всеобъемлющее поле. Не считайте, будто вечность находится где-то далеко. Вечность, а значит, и Универсальная Любовь находятся рядом, и экзистенциаль-но вы могли бы ощущать эту Любовь и быть причастными вечности в вашем настоящем. Но наше диалектическое со-стояние имеет иную природу.

Благо, красота, счастье и мудрость присутствуют во всем “пространстве” вечности, равно как физическое про-странство может быть наполнено ароматом роз или светом. И трудно вообразить себе уголок такого пространства, где не сиял бы свет или не ощущался аромат. Точно так же Бог пронизывает и наполняет Собой Вселенское Откровение. Это и есть Вечность – нерушимая, непреходящая и неиз-менная.

Мы могли бы продолжить обсуждение этой темы, но, как только вы обретете крупицу новой Души, вы сами ощутите то, о чем мы здесь говорим. Ощутить это с помо-щью диалектических чувств невозможно. И какой бы бла-гополучной ни была ваша жизнь в диалектическом мире, никогда не сравнивайте явления и взаимоотношения этого мира с вечной Универсальной Любовью. Последнее весьма отличается от первого.

Как только вы приобретете открытость души, то поймете, что это могущественное вездесущее духовное поле, напол-ненное перечисленными ценностями, имеет определенную цель. Вот почему в одной из наших молитв сказано: Лю-бовь должна отдавать себя; в этом – основа ее сущест-

вования. Универсальная Любовь, исходящая от Бога, все-гда стремится отдавать. Ее целью является становление и поднятие до своего уровня того, что рождается в любви, дабы оно радостно наполняло вечность высочайшим и уди-вительным счастьем. В конце концов, оно растворится в Любви Бога, погрузившись в достижение целей, которые при нашем нынешнем состоянии бытия увидеть невозмож-но.

Поскольку Любовь Бога так или иначе ищет форму своего выражения, из вечности развивается мир. В трина-дцатом стихе книги Гермеса Пэмандр говорит: Вечность придает миру порядок, пронизывая материю бессмертием и непрерывностью. Становление материи зависит от веч-ности, как вечность зависит от Бога. Потенциально каж-дый атом заключает в себе универсальные, вечные ценно-сти Логоса. Из вечности развивается пространство. В нем содержится изначальная материя, и из этой изначальной материи формируются созвездия и мир.

Но не впадите в ошибку, подумав, прежде всего, о диа-лектическом мире. Упомянутый здесь мир – отнюдь не на-ша Земля с ее горестями и бедами. Нет, речь идет о Святой Земле, о которой говорили гностики. Она является частью Божественной Вселенной, и ее величие доступно лишь взо-ру тех, кто возвысился до состояния живой Души. Понят-но, что для становления и достижения единой великой це-ли такая проявленная Вселенная имеет свой порядок, кото-рый должен соответствовать законам излучения. Вот поче-му сущностью мира является порядок, находящийся в гар-монии с Логосом.

Каждый мир знает и имеет порядок, гармонично настроен-ный на целое таким образом, чтобы не был нарушен закон, который всё связывает воедино. Отсюда понятно, что по-добный мир, основанный на своем порядке, имеет также и

свое время. Каждый мир обладает своим собственным вре-менем и является выражением процесса, который должен достичь завершения.

Закон и порядок служат определенной цели, развитию, имеющему добрый конец. Смысл закона нередко заключа-ется в том, чтобы удерживать что-то в определенных рам-ках. Однако в Универсальной Жизни закон непосредствен-но связан с определенной целью, направленной на прояв-ление вечной Любви. Если Божественная Любовь должна отдавать себя, поскольку это является основой ее сущест-вования, тогда мир и его время будут служить исключи-тельно достижению этой цели. Следовательно, сущность времени – изменение.

Возможно, вы сейчас думаете, что вам очень хорошо знакомо это основополагающее изменение. Но не ошиби-тесь, здесь опять-таки необходим духовный подход и ду-ховное понимание этой идеи.

Священный Язык говорит о времени Бога и человече-ском времени, которые необходимо различать. Когда речь идет о времени Бога, религиозный человек придерживает-ся мнения, что в нашей жизни могут происходить какие-то события и что какие-то явления могут вызываться силами, не принадлежащими нашему миру и неподвластными нам. Если происходит что-то неожиданное, непредвиденное и ужасное, в религиозных кругах говорят о времени Бога. С помощью подобных воззрений теологи, с одной стороны, внушают массам простодушных людей страх, а с другой – учат молчаливой покорности, смирению перед страдания-ми и боязни наказания за непоправимые грехи.

Однако Всем Сущим управляют законы излучения. Они периодически вызывают изменения, посредством ко-торых может быть достигнута единая Жизнь, являющаяся воплощением Любви, и исполнен Божественный замысел. Это и есть высочайшее воплощение Слова.

Целью становления, сущностью рождения являются жизнь и смерть. Это обусловливает необходимость Боже-ственного времени. Оно дает возможность совершаться переменам, в результате которых одно состояние перехо-дит в другое, обязательно более высокое и величественное; идет движение от силы к силе и от славы к славе.

Здесь возникает вопрос о двух видах диалектики. Один из них – привычная нам диалектика с ее переменами и не-выносимой жизнью, единственным результатом которой является смерть. Это знакомая нам диалектика с ее стадия-ми роста, расцвета и увядания. Однако есть и герметиче-ская диалектика, связанная с процессом вечного становле-ния, которую можно понять лишь духовным образом. То, что такая диалектика существует и в ней нет смерти, но есть изменение, можно легко доказать.

Светит солнце, но его лучи, касавшиеся нас вчера, не похожи на те, что согревают нас сегодня. Вчерашние лучи исполнили свою задачу в нашей жизни и оказали на нас определенное воздействие, если, разумеется, мы были от-крыты к ним. Следовательно, лучи вчерашнего дня про-никли в нас и умерли в нас; они растворились, исчезли. Се-годня нас коснутся новые лучи света.

Если воспользоваться этим примером как гностиче-ским образом, становится понятно, что Гнозис ежедневно умирает в нас, достигнув своей цели – изменение. Благода-ря постоянной световой жертве происходит изменение жизни, вечное движение от силы к силе и от славы к славе. Вот почему Пэмандр сказал, что сущностью становления являются жизнь и смерть.

Каждый, кто противится этому процессу, либо не зная о становлении Души, либо не желая его, всегда оказывает-ся во власти диалектики природы смерти. Не жизнь, а смерть становится его уделом. Повторяем: это не божест-венная диалектика, о которой говорит Пэмандр, но диалек-тика смертной природы.

Таким образом, кандидат может одержать победу только с помощью Христа, только с помощью Света Боже-ственной природы. Только Свет состояния живой Души позволяет достичь единой Жизни. Свет Гнозиса излучается постоянно. Это – Универсальный Свет Универсального Солнца, и он постоянно приносит себя в жертву так же, как видимый свет диалектического мира.

Вот почему говорится, что смерть и жертва Христа оз-начают для нас жизнь. Когда мы отбросим теологические толкования этих слов, мы полностью поймем их смысл. Свет Христа вечен; он ежедневно отдает себя, он умирает в нас, чтобы трансформировать все наше существо. И каж-дый, кто раскрывается этому Свету, становится причастен герметической диалектике.

XXVIII

ТАЙНА НАШЕГО

ПРОИСХОЖДЕНИЯ

Сущность Бога – Благо, сущность вечности – неизменность, сущность мира – порядок, сущность времени – изменение, а сущность становления – жизнь и смерть.

Когда мы задумаемся над этой герметической аксиомой, как прежде размышляли над другими, нам станут понятны ее положения. Однако, согласно замыслу и цели Гермети-ческого Свода, нам одновременно необходимо постичь значение этих положений в новом ключе, воспринимая их как источник и истинную сущность жизни. Скрытым наме-рением Гермеса Трисмегиста является объяснение тайны нашего происхождения.

Если спросить у нескольких человек: “Что такое жизнь?” – они, скорее всего, дадут самые разнообразные ответы. Веками эта тема была и остается предметом раз-мышлений многих философов. Но ни одно их мнение не совпадает с ответом Пэмандра.

Отвечая на этот вопрос Пэмандр говорит, что процесс становления, процесс рождения является качеством.

Странный ответ, не правда ли? Судя по всему, герме-тический Гнозис не считает наше состояние жизни, наш

жизненный феномен чем-то цельным и самостоятельным, а рассматривает его лишь как одно из качеств иной жизни, как ее результат. Гнозис указывает: сущность рождения четверичной личности есть не что иное, как новое качест-во, проявление истинной Жизни. Следует помнить, что ос-новой такой оценки служит не природное, диалектическое состояние человека, а состояние Живой Души, ибо только Живая Душа способна к духовному пониманию.

Теперь нам должно стать ясно, что истинная Жизнь, как ее понимает Пэмандр, – это Жизнь Духа, Бога, – сло-вом, Жизнь, достойная такого названия. Существует очень тесный контакт между качеством (феноменом) жизни и самой жизнью, то есть между Богом и человеком. Жизнь личности – лишь качество, проявление истинной Жизни. Но тогда зачем жизни Духа необходимо приобретение та-ких качеств?

Эти качества должны служить распространению ис-тинной Жизни, ее дальнейшему могуществу и великоле-пию. Ход развития, направленный на проявление качеств Жизни: от Блага к вечности, от вечности к порядку, про-странству, времени, переменам, рождению… все это ги-гантское становление качеств означает всего лишь расши-рение, стремительный переход от Духа к качествам, к про-явлению славы Божественного состояния. Вот почему в шестом стихе Второй книги сказано: Дух и Душа есть дей-ственно проявляемые силы Бога... Пэмандр, Дух-Душа – это истинное ядро Жизни, духовный пламень, искра Духа. Это ядро есть Жизнь в ее истинной природе; оно исполне-но вдохновения. Пэмандр и Гермес, Дух и Душа – проявле-ния Бога. Душа образует свет – видимый аспект Духа. Ка-ждый душевнорожденный может сказать: “Христос во мне”. Дух и Душа, Отец и Сын, Пэмандр и Гермес едины. Душа, рожденная Светом, как и Пэмандр, является чадом Божьим. Душа, встретившая своего Пэмандра, становится

Трижды Величайшим Меркурием, Гермесом Трисмеги-стом, что указывает на проявление состояния нового соз-нания во всей величайшей его славе.

Все сказанное относится к изначальному Человеку Ду-ши. Вот почему сущностью вечности является бессмертие.

Наверное, вам уже не дает покоя вопрос: “Как могло слу-читься, что Человек Души дошел до столь ужасающего, смертного состояния?”

Ответ сравнительно прост. Хотя сущностью вечности является бессмертие, Человек Души все равно должен раз-виваться в своем проявлении. Когда Дух становится Све-том, а значит, и Душой, когда Отец рождает Сына, Человек Души должен двигаться вперед, дабы стать жизнетворным Духом.

Одушевление требует дальнейшего проявления. Пото-му мы говорим о внутреннем огне в душе. Ставший оду-шевленным должен проявить свое состояние. Следователь-но, как только Дух становится Светом и Отец рождает Сы-на, за этим должно последовать проявление Сына – прояв-ление Души, световой силы. Поэтому состояние вдохнов-ленности, воодушевленности ни в коем случае не может быть самоцелью. Душа горит ради проявления, ради дейст-вия. Состояние души – это некая возможность, концентра-ция сил, направленных на проявление, это лишь средство для достижения цели.

Как только Дух становится Светом, что-то неминуемо должно произойти. Вот почему свойством души является непрестанная духовная устремленность. Если Духовный Атом-Искра обладает качеством Души, процесс должен продолжаться безостановочно.

Возможно, вам известен семнадцатый стих из третьей главы Второго Послания к Коринфянам: …а где Дух Госпо-день, там свобода. Свобода – это жизнь Духа, его прин-

цип. В Духе не существует насилия или принуждения. Именно по этой причине Душе необходимо все более и бо-лее проявляться в духовной свободе, дабы продемонстри-ровать источник своего вдохновения. Все, что происходит по принуждению, ни в коем случае не может быть истин-ным. Принуждение никогда не может исходить от Духа, ибо где Дух – там свобода. Во Вселенском Откровении сущность свободы поддерживается практически. Все, что мы переживаем как горе и страдание, с точки зрения мик-рокосмоса порождается и поддерживается нами самими. Горе и страдание – суть результаты бесчисленных нера-зумных поступков, либо совершенных нами в этой жизни, либо совершенных личностями, занимавшими данный микрокосмос до нас. Это и есть непомерный груз долгов – карма, которую, исходя из сущности свободы, диалектиче-ский человек, прикованный к колесу рождения и смерти, должен нейтрализовать сам.

Удивительно, что нам дарована возможность такой нейтрализации кармы в лучезарном свете благодати Гнози-са. Ведь если бы мы оставались под тяжестью этого долга и были вынуждены искупать все грехи, накопившиеся в течение эонов в нашем микрокосмосе, наше положение было бы практически безнадежным. Вот почему Гнозис, Божественная Любовь, спешит нам на помощь. Разве не радостно сознавать, что если мы по-настоящему вступим на гностический путь, то сможем сбросить всю тяжесть кармического груза со своих плеч? Поэтому нам должен быть понятен смысл строк из второй книги Гермеса: …возврат к совершенству и разложение – проявления ми-ра, увеличение и уменьшение – проявления времени, ста-новление имеет своим проявлением качество.

Духовная Душа, обладавшая полной свободой, была посла-на в седьмую космическую область – Сад богов, алхимиче-

скую мастерскую, чтобы, будучи ведомой Духовным Ато-мом-Искрой, она смогла проявить там все, что было готово к проявлению. Во Вселенной седьмой космической облас-ти существует абсолютная свобода созидания и разруше-ния. Здесь есть возможность влиять на каждый процесс с целью его разрастания или затухания. Поэтому каждая Ду-ховная Душа может подтвердить свою самостоятельность, проявить свое высшее состояние. Дух вездесущ. Он заклю-чает в себе замысел Бога и совершенный метод реализации этого замысла. Когда Душа в своем динамичном устремле-нии соединяется с Духом, появляется свобода осуществле-ния. Тогда самоосуществление становится возможным в полном объеме.

Одним из качеств Духовной Души является приобрете-ние того, что мы называем инструментарием, а именно – личности. Духовная Душа направляется в седьмую косми-ческую область прежде всего для обретения идеальной личности, для подтверждения и распространения великого Божьего замысла. В легенде о человеке-Адаме, оказавшем-ся в раю, повествуется о том, как ему было поручено дать имя (то есть силу) всякому творению. Имя – это сила, от-личительный признак. Понимаете ли вы, сколь велик Бо-жий замысел относительно мира и человечества?

Итак, можно рассматривать личность как качество Ду-ховной Души и на этой основе определять, какие события происходили с нею в процессе становления, не было ли такого, что не соответствовало или даже препятствовало осуществлению великой алхимической работы.

В этой связи полезно обратить внимание на наше при-вычное состояние бытия в природе смерти. Как таковая, наша личность является инструментарием, однако мы в своем природном состоянии никак не можем быть прояв-лениями изначального Духа-Души! Да, мы обладаем ду-шой, наша личность одушевлена, но такая душа – отнюдь

не проявление Духа! На нас влияют различные силы, мы находимся на горизонтальном плане, в мире диалектиче-ской материи, в природе смерти. Потенциально обладая качествами изначальной Души, мы не выполняем постав-ленного перед нею задания.

Душа, изначально окружавшая Духовный Атом-Искру в нашем микрокосмосе, злоупотребила своей свободой, в результате чего пэмандрическая связь с Духом была пре-рвана. Дух вечен и совершенен. Когда Духовная Душа ока-зывается в несовершенном состоянии и неправильно ведет себя по отношению к великой цели, ее контакт с Духом нарушается. Лишенная Духа душа становится смертной. Библия предупреждает: Душа, которая грешит, должна умереть.

Вот почему можно говорить о том, что в определен-ный момент более не осталось живых душ. Такое состоя-ние было предусмотрено, и тогда стал развиваться диалек-тический процесс природного поддержания жизни. Душа всегда обладает способностью к расщеплению, к размно-жению. Диалектический процесс поддержания жизни на-правлен на то, чтобы вновь и вновь через эндуру побуж-дать смертную душу к возрождению изначальной Души. Тогда восстанавливается контакт с Духом, с Пэмандром. Именно поэтому миропорядок, в котором мы живем, Ду-ховная Школа называет “вынужденным порядком”, уста-новленным Богом.

Изначальная Душа злоупотребила своей свободой, являв-шейся выражением Духа, и стала смертной. Но развитие Души, лишившейся живой связи с Богом, продолжалось, и в помощь этому развитию была создана личность.

По мере того, как первые души все дальше отходили от Пути, связь между Духом и Душой постепенно обрыва-лась. В те времена жизнь Души длилась невообразимо

дольше, чем жизнь нынешней смертной души. При под-держке Космократоров Душа получила возможность соз-дать личность, которая постепенно выродилась до ее со-временного состояния. Сегодня Духовный Атом-Искра пребывает в молчании в сердце микрокосмоса. Теперь вы должны яснее понимать всю логичность смертности нашей личность. Когда грешная душа, душа “Я”, в процессе энду-ры умирает, она дает возможность посредством возрожде-ния изначальной Души восстановить союз с Пэмандром. Тогда в сердце микрокосмоса вновь возгорается свет Пэ-мандра, и Дух-Душа снова обращается к герметической Душе. Тем самым исправляется давняя ошибка, искупается давний грех.

Поэтому нам не следует слишком долго размышлять о греховной природе современного человека. Вместо этого нам необходимо сосредоточиться на пути возвращения, на пути трансфигурации. Только этот путь исправит ошибку и искупит грех. И если мы будем неотступно придержи-ваться состояния Души изначального Человека, то сможем еще раз подтвердить справедливость слов апостола Павла: …а где Дух Господень, там свобода.

Таким образом, наш грех станет лишь эпизодом в хро-никах вечности. И потому не сосредотачивайтесь на своей “ограниченности” и греховных наклонностях, а динамично и решительно идите путем трансфигурации. Тогда вы ис-правите любую свою ошибку.

Нам необходимо понять: каждый, кто желает сопри-коснуться с Гнозисом и познать Бога, должен пройти путь трансфигурации и проявить хотя бы одно из качеств Духа-Души. Тогда он узнает, что любое свойство Духа-Души немедленно восстанавливает связь с Духом, с изначальным источником, и что цельность Духа, Души и Тела в действи-тельности и есть Бог, явившийся во плоти.

Каждая возрожденная Душа должна открыть внутри себя Бога, должна встретиться с Ним и последовать за

Ним. Тот, кому было позволено обрести это гностическое состояние, может вместе с Гермесом спросить: А что есть Божья мудрость?

XXIX ПРЕБУДЕМ В ТИШИНЕ

“Внемли, о Гермес Трисмегист, и не забудь того, что я скажу тебе…”

Такими словами Пэмандра начинается вторая книга. Гер-мес отвечает Пэмандру: “Существуют многочисленные и различные мнения о Всем Сущем и Боге, но они противоре-чат друг другу, и я не могу постичь Истину. Просвети ме-ня в этом, Господин, ибо я уверую только в то, что ты пожелаешь мне раскрыть.”

В предыдущих главах мы размышляли об объяснени-ях, даваемых Пэмандром в ответ на вопросы Гермеса. Главное, чтобы каждый кандидат, подобно Гермесу, нау-чился воспринимать слова Пэмандра внутри себя. Поэтому мы предлагаем вам обратить внимание на то, каким словом Пэмандр предваряет свои объяснения: Внемли. Библия час-то упоминает об этом состоянии особой тишины. Так в четвертом Псалме говорится: …размыслите в сердцах ва-ших… и утишитесь, а в шестьдесят втором – Только в Боге успокаивается душа моя. Впечатляющие строки мы нахо-дим в восемнадцатой главе Книги пророка Исайи: Я спо-койно смотрю из жилища Моего… Апостол Павел в Пер-вом Послании к Фессалоникийцам советовал своим учени-кам усердно стараться, чтобы жить тихо.

Такая тишина указывает на особое состояние сердца. Местоположение сердца нашей личности приблизительно совпадает с центром микрокосмоса. В этом центре нахо-

дится Роза сердца, Духовный Атом-Искра; здесь – главное место встречи Гнозиса с учеником, Духа с Душой и Пэман-дра с Гермесом.

Однако сердце диалектического человека является ме-стом, где кипят и бушуют различные желания и страсти, где гнездятся страхи. При обычном состоянии бытия чело-веческое сердце может быть чем угодно, но только не сре-доточием тишины.

Если вы хотите стать герметистом, достойным назы-ваться Гермесом-Меркурием, вам необходимо установить тишину в своем сердце. Состояние Гермеса, или Меркурия, применимо к человеку, который начинает пробуждать соз-нание новой Души, которому открывается Божественная Мудрость. Такой человек, естественно, делает святилище головы соответствующим его высокому предназначению. Но это предназначение не исполнится до тех пор, пока вна-чале ученик не научится открывать в тишине свое сердце перед Духом. Всем, кто по-настоящему ищет Гнозис, дается задание достичь тишины сердца. Речь идет об очищении сердца, о его раскрытии и об установлении в нем тишины и гармонии. Возможно, вы слышали о малом круге кровооб-ращения. Можно сказать, что это особый кровоток, соеди-няющий сердце и голову. Сердце и голова абсолютно еди-ны, следовательно, нам всегда следует рассматривать их в неразрывности. Для ученика на Пути является обязатель-ным достижение равновесия сердца и головы относительно мышления, проявления воли, выражения чувств, понима-ния, а также относительно действий и реакций.

Но когда сердце беспокойно, вы не в состоянии думать свободно и правильно. Когда ваше сердце наполнено страха-ми и конфликтами, ваши органы чувств загрязнены и функ-ционируют хаотично. Вы не способны объективно воспри-нимать людей и ситуации и судить о них, что обычно ведет к критике со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Если сердце и дальше будет оставаться в своем обыч-ном, природном, загрязненном состоянии (а так оно и бу-дет, если все ваше существо останется настроенным на природу смерти), вы не сможете должным образом слу-шать и потому не сможете правильно понимать. Сущно-стью природы смерти всегда является хаос. Поэтому в сис-теме головы и сердца человека, ориентированного на диа-лектическую природу, периодически возникает сильное напряжение, разрядка которого приводит его к неверным действиям.

В системе головы и сердца существует своеобразный аварийный клапан – гортань, связанная с горловой чакрой. В Школе вопрос об этой чакре и ее истинной функции ни-когда не поднимался, ибо время говорить об этом еще не настало. Достаточно будет лишь сказать, что диалектиче-ский человек неправильно использует гортань для разряд-ки скопившегося напряжения. Гортань – это созидающий орган. Бесконечные разговоры, беспредметные или посвя-щенные темам, имеющим сомнительную ценность, – вот средство, с помощью которого человек пытается избавить-ся от чрезмерного напряжения. Но такое избавление всегда происходит за счет других. В этой связи необходимость установления тишины и очищения сердца должна стать еще отчетливее.

Когда вы сделаете свое сердце тихим и чистым, вы од-новременно освободите голову для той работы, к которой она призвана. Ваши органы чувств начнут действовать по-иному. Только тогда вы окажетесь в состоянии слушать. У братьев и сестер Первоначального Гнозиса была традиция напоминать друг другу об этой необходимости. В начале своих встреч они всегда говорили:

Пребудем же в тишине во имя Господа,

чтобы по-настоящему слушать

и по-настоящему понимать.

Как мы уже говорили, личность человека в свете гермети-ческой философии является одним из инструментов мик-рокосмоса, результатом проявления Духа-Души. Это во-площение содержащегося в Духе; замысла, ощущаемого душой в виде духовного импульса. Следовательно, в таком качестве, в таком воплощении Дух и Душа вместе с Телом образуют триединство.