В античности

 

 

Музыка издавна используется в практике целительства. Литературные источники повествуют о ее широком применении еще в древнейших государствах: Шумер, Вавилония, Индия, Египет, Китай, Греция, Рим.

Уже в античный период музыка была не только магией, но воспринималась как принцип построения миров. Небо, земля и море в древнегреческой мифологии представляют собой единую сферу «звучания». Все небесные тела, вращаясь с разной скоростью вокруг Земли, издают звуки определенной высоты. Получаемое межпланетное созвучие – есть «гармония сфер». Для античного миропонимания «…движение как проявление жизни «звучит». То есть, весь окружающий мир, космос не статичны, а неразрывно связаны с движением, находятся в движении, все их существование – есть движение. «В сознании человека древности звук уже ассоциируется с жизнью и движением» [4, 17].

В античной культуре не существовало разделения искусств на виды, слово, движение, музыка были тесно связаны и не отделялись друг от друга. «Свойственный древним представлениям синкретизм отражен в обращении к одной богине, олицетворяющей собой художественное творчество вообще» [4, 18]. В древнегреческой культуре сформировались и утвердились эстетические категории: гармония, мера и красота. «Соразмерность, определенность, ограниченность составляют в их понимании красоту, а единство в многообразии – гармонию». Исследователи отмечают, что в этот период развития культуры у древних греков существовало «…важнейшее понятие – теменос (temenos), выражающее идею постоянного присутствия явлений искусства вокруг человека, а так же идею активного включения человека в эти явления.

Таким образом, каждый день с его трудом и бытом был теснейшим образом связан с художественным творчеством и искусством, оно окружало человека, составляло неотъемлемую часть его жизни. «Мусический человек» в представлении древних греков, это человек - «активно познающий жизнь, демонстрирующий высокие достижения в разных сферах художественной деятельности», живущий по законам красоты, меры и гармонии.

Образ «мусического человека» в древнегреческой культуре представлен Орфеем – музыкантом, прорицателем, врачевателем, поэтом. Идея этого образа символична: в ней и синкретизм, взаимопроникновение искусств, и высокая миссия музыканта, и понимание преобразующей и врачующей силы музыкального искусства.

В Древней Греции неграмотного человека называли «ахоретус», что значит «не умеющий петь в хоре». Обучение искусствам, в частности музыке, считалось обязательным.

Платону (427 – 347 г. до н. э.) мир представлялся как звучащее единство, построенное на всеобъемлющем трезвучии музыки, тогда говорили о «musica mundanа» - музыке вселенной, «musika humana» - музыке, звучащей в человеке, и, о «musica instrumentalis» - акустически воспринимаемой вокальной или инструментальной музыке. Платон считал, что ''музыка – средство против разлада в круговращении души, долженствующее привести ее к строю и согласованности с самим собой''.

По мнению Пифагора «музыка способствует здоровью, если пользоваться ею надлежащим образом». Гиппократ и Пифагор специально «прописывали» своим больным курсы лечения музыкой, достигая высоких целительных эффектов. Есть сведения о том, что выдающийся врач всех времен и народов Авиценна ещё тысячу лет назад лечил музыкой больных нервными и психическими заболеваниями.

Следуя словам св. Августина, мы только благодаря музыке «переживаем радость, можем сбросить тяжесть души на те весы, которые склоняются к устройству вселенной». Это мнение, известное уже в средневековье, полностью соответствует концепции Платона иПифагора, согласно которой музыка представляется как слышимое выражение и звучащий посредник цифрового расположения вещей.

Музыка «звучащая в человеке» в античном мире находила свои соответствия вначале как музыке в пульсе (Герофилос 300 г. до н. э.). Ещё Платон и Пифагор выдвигали идею о том, что музыкально-метрические пропорции чисел можно вывести из ударов пульса. Для древних греков музыка была средством, «которое уравновешивало внешнюю сторону протекания жизни с психологическим состоянием самого человека» [6, 199]. Позже эта концепция, согласно которой, в душе и в теле человека имеют место такие же гармонические и цифровые пропорции, как и в движении звёзд, в звуках музыки, была развита Бетиусом (480 – 524).

Оздоровительное действие тембров некоторых музыкальных инструментов на организм человека отмечал в своих работах Демокрит. В частности, это касается звучания флейты. В 600 году до нашей эры Фалес свидетельствовал об исцелении чумы в Спарте при помощи музыки. Известно, что около четырех лет тому назад египтяне называли музыку ''лекарством для души''. Древние евреи использовали музыку в случаях как физических, так и психических нарушений.

Самое известное из цитируемых в этом контексте высказываний имеет отношение к Царю Саулу: «И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, - и отраднее, и лучше становилось Саулу, и злой дух отступал от него» (Ветхий завет, Гл. 16, стих 23).

К музыканту-исполнителю предъявлялись особые требования: «музыкант может тронуть сердце слушателя, только если сам он преисполнен переживаниями. Он должен сам находиться в состоянии аффекта, который хочет передать слушателям; при исполнении печальных и томных фраз он должен ощущать эту печаль. Так же обстоит дело с веселыми, бурными темами, аффекты которых музыкант должен ощутить в себе» [6, 199].

Влияние эстетического воспитания на формирование нравственности подрастающего поколения подчеркивали древние философы, просветители, педагоги. В трактате «О Пифагорейской жизни» отмечается, что Пифагор придавал особое внимание музыке как незаменимому средству воспитания. При этом «…происходит врачевание человеческих нравов и страстей, восстанавливается гармония душевных способностей в том виде, как они были сначала…». Философ предписывал и устанавливал своим ученикам «…музыкальное устроение и понуждение, придумывая смешение тех или иных диатонических, хроматических и энгармонических мелодий, легко обращая и поворачивая к противоположному состоянию страсти души: скорбь, раздражение, жалость, ревность, страх, вожделение, гнев, изнеженность, распущенность, горячность, выправляя каждый из этих недостатков к добродетели при помощи подходящих мелодий».

Аристотель развил учение об Платона «этосе ладов», т.е. об устойчивом характере воздействия на человека напевов, имеющих различную звуковысотную структуру. Учитывая силу воздействия музыки на человека, он связывал это свойство со способностью музыки отражать настроение слушателя. «Музыкальные лады существенно отличаются друг от друга, так что при слушании их у нас появляется различное настроение». Музыкальные лады, по мнению ученого, по разному воздействуют на человека. Так, дорийский лад способствует успокоению и уравновешивает настроение, а фригийский – действует возбуждающе. Интересны рассуждения Аристотеля об этическом и эстетическом воздействии музыки. Он утверждал, что «музыка способна оказывать известное воздействие на этическую сторону души; и раз музыка обладает такими свойствами, то, очевидно, она должна быть включена в число предметов воспитания молодежи».

Таким образом, из самой ранней истории культуры дошло достаточно свидетельств о том, что музыка оказывала прямое воздействие на человека. В истории культуры любого народа можно найти сведения об использовании музыки для нормализации душевного состояния людей, для воспитания нравственных качеств молодого поколения.