III. Становление политической мысли в Древней Индии.
Политико-правовая мысль в Древней Индии сформировалась и развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений.
Жрецы (брахманы) на протяжении многих веков занимали в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества доминирующее положение. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами.[11]
Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных «инструкций» и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.
Брахманизм получает свое дальнейшее в другом памятнике древнеиндийской мысли – в Упанишадах, возникновение которых относится к IX-VI вв. до н.э. Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) – закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн. Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры — правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.
Примерно ко II в. до н.э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника – «Законов Ману». В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: «Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана».
При своем высоком и статусе царь, по «Законам Ману», должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и «изначальному искусству управления». Главное назначение царя (вместе с его слугами) – быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.
Существенная роль в «Законах Ману» отводится наказанию. Наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл «искусства управления» – данданити, означающего «руководство палкой». По Законам Ману наказание – воплощенная дхарма и охранитель всех живых существ, богов и людей.
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате «Артхашастра» (IV-III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I.
В борьбе против жреческой религии сформировался буддизм. Это религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью – праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.[12]
Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. «Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем». Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.
Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против насилия жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.
Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований Буддизм получает распространение главным образом за пределами Индии – в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках н.э. буддизм становится одной из мировых религий.[13]
ЛИТЕРАТУРА.
[1] Библиотека Михаила Грачева / История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. – С. 25: http://grachev62.narod.ru/leist/chapt02.htm. – Глава 2. Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока.
[2] Генеральное консульство КНР в г. Хабаровск. Область просвещения:
http://www.chinaconsulate.khb.ru/rus/gyzg/zg4/t118236.htm. – Конфуцианство – господствующая философия древнего Китая.
[3] Библиотека Михаила Грачева / История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. – С.32:
http://grachev62.narod.ru/leist/chapt02.htm. – Глава 2. Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока.
[4] Библиотека Михаила Грачева / История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. – С. 28:
http://grachev62.narod.ru/leist/chapt02.htm. – Глава 2. Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока.
[5] Генеральное консульство КНР в г. Хабаровск. Область просвещения:
http://www.chinaconsulate.khb.ru/rus/gyzg/zg4/t118236.htm. – Конфуцианство – господствующая философия древнего Китая.
[6] Библиотека Михаила Грачева/ История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. – С. 26:
http://grachev62.narod.ru/leist/chapt02.htm. – Глава 2. Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока.
[7] Электронные ресурсы: Легизм (школа легистов) Хань Фэй.: http://soclist.by.ru/legizm.htm.
[8] Библиотека Гумер – Политология. Семигин Г.Ю. Антология мировой политической мысли: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Sem/07.php. – Сунь Ятсен.
[9] Библиотека Гумер – Политология. Семигин Г.Ю. Антология мировой политической мысли: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Sem/20.php. Мао Цзэдун.
[10] Библиотека Гумер - Политология. Семигин Г. Ю. Антология мировой политической мысли: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Sem/29.php. Дэн Сяопин
[11] Международные отношения для студента и исследователя. Политическая теория: http://www.ipolitics.ru/lnk/319.htm. – Политические учения Древней Индии (брахманизм, буддизм, индуизм).
[12] Электронные ресурсы. Энциклопедия «Википедия»: http://ru.wikipedia.org/wiki. - Буддизм.
[13] Библиотека Михаила Грачева / История политических и правовых учений: Учебник / Под ред. О. Э. Лейста. – М.: Юридическая литература, 1997. – С. 25: http://grachev62.narod.ru/leist/chapt02.htm. – Глава 2. Политические и правовые учения в государствах Древнего Востока.