ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ И ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVIII В.

В XVIII в. во Франции сложилась уникальная философская школа, которая включала в себя философов-просветителей, среди которых наибольшую роль играл один из основателей философии Французского просвещения, вошедший в историю философии под псевдонимом Вольтер. Большую известность приобрел и другой представитель Просвещения – Руссо. Идеи Просвещения были органично продолжены и развиты французскими материалистами этого времени, известными также как энциклопедисты, так как они издали первую в истории культуры энциклопедию. Это Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

Эти философы все в той или иной степени были идеологами и вдохновителями Великой Французской буржуазной революции. Все они разрабатывали идеи преодоления средневековой отсталости, исторического прогресса, пытаясь понять источники развития общества и человека. Представляя в своих трудах идеи механистического материализма в своем понимании природы и мира в целом, главное внимание они уделяли обществу и человеку. С ними связан тезис о том, что человек – продукт общественной среды, а сама среда – продукт деятельности человека. Поэтому для них было важным изменение и того, и другого, и на процесс этого изменения главное влияние оказывает, как они считали, разум человека, его культура, следовательно, развитие просвещения и связанного с ним воспитания людей. Мнения правят миром, а мнения зависят от законодательства. Совершенствование законов с позиций разума, просвещения, следовательно, являлось, с их точки зрения, первостепенной задачей человечества.

В трудах этих философов были выдвинуты многие интересные социально-просветительские идеи, их имена вошли в мировую культуру. Несомненные ограниченности и непоследовательности их взглядов, как и их значение, лучше всего становятся понятными при рассмотрении наследия каждого из них.

ВОЛЬТЕР (1695 – 1778)

Вольтер – один из псевдонимов Франсуа Мари Аруэ – выдающегося философа и писателя, одного из основателей французского Просвещения. Все его творчество посвящено борьбе с официальной религией, с феодальным деспотизмом и угнетением за равенство, свободу и братство, за общественный прогресс во всех областях культуры на основе разума.

Социально-политические взгляды. Основой справедливого общества Вольтер считал равенство, собственность и свободу. Осуждая социальное неравенство феодального общества, он опирался на идею о том, что люди от природы равны. Но равенство в учении Вольтера не распространяется на собственность: «…невозможно, чтобы люди, живя в обществе, не были разделены на два класса: богатых, которые повелевают, и бедных, которые им служат».

Под свободой Вольтер подразумевал личную свободу (рабство противно природе), свободу слова и печати, свободу совести и свободу труда. Те, кто не обладает собственностью, «будут свободны продавать свой труд тому, кто лучше заплатит. Эта свобода заменит им собственность».

Вольтер был сторонником концепции «просвещенного абсолютизма», согласно которой прогрессивные реформы – введение «естественных» законов – может осуществить монарх, проникшийся идеями философии Просвещения. После посещения Англии Вольтера начала привлекать концепция «конституционной монархии», «где государь всемогущ, если хочет творить добро, но руки которого связаны, если он замышляет зло».

Критика религии и церкви.Вольтер показал, какое страшное зло принес людям религиозный фанатизм: преследования «язычников», еретиков, истребление туземцев, крестовые походы, инквизиция. История религии, писал он, «непрерывная цепь распрей, обмана, притеснений, мошенничеств, насилий и убийств» доказывает, что злоупотребление не является случайным, а «относится к самому существу дела», поэтому необходимо совместными усилиями «раздавить гадину!», то есть господствующую церковь как источник злоупотреблений.

Но обличение Вольтером религиозного фанатизма неотделимо от утверждения принципа свободы вероисповедания. Важнейшую задачу философии он видел в борьбе за преодоление национальной вражды, людей разных вероисповеданий призывал к братскому единению, самым большим злом считал войну.

Деизм.Но Вольтер выступал также и против атеизма: «Атеизм и фанатизм – это два чудовища, которые могут пожрать общество». По своему мировоззрению Вольтер был деистом. Деизм – переходная стадия от теологии к атеизму. Именно по этому пути пойдут последователи Вольтера – философы-материалисты. Уже Вольтер отстаивал материалистические идеи, отрицая как врожденные идеи, так и бессмертие души. Сознание он считал функцией тела, правда, дарованной ему богом.

Каковы основания деизма Вольтера? Первая причина – теоретическая. Будучи последователем философии Д.Локка, Вольтер подверг критике метафизику – философию, понимаемую как умозрительное постижение первоначал бытия. Сам же он считал, что «все знания даются нам только опытом». Философы в понимании мира должны опираться на достижения наук, прежде всего естествознания. Законы же природы, как считал Вольтер, вслед за Ньютоном, постоянны. Вселенная возникла сразу в том виде, в каком существует сейчас, благодаря деятельности «высшего Разума», «высшего Математика (Геометра)», «высшего Механика», то есть Бога.

Вторая причина деизма Вольтера – этическая. «Если бы бога не было, его следовало бы выдумать». «В интересах всего человечества, чтобы существовал бог, который карал бы то, что не в состоянии подавить человеческое правосудие ». Это необходимо как для представителей социальных низов, от которых надо защищать частную собственность, так и представителей власти, ибо «атеизм – весьма опасное чудище, когда оно находится в тех, кто стоит у власти». Под естественной религией Вольтер понимал «принципы морали, общие для всего человечества». Атеистами же он называл безнравственных людей, поэтому в их число попали и папы римские, творившие злодеяния.

Социальная природа человека и мораль. «Инстинкт человека, укрепленный разумом, влечет его к обществу так же, как к еде и питью». Портит человека не общество, а, наоборот, «удаление от общества». Единственную меру нравственности Вольтер видел не в личном самоусовершенствовании в угоду богу, а в той пользе, которую может приносить человек обществу своей деятельностью.

Вольтер сначала был последователем «теории оптимизма» Лейбница – «все благо». Но после лиссабонского землетрясения в 1755 году, приведшему к огромному количеству жертв, он усомнился в лейбницевой теодицее. Всемогущество бога имеет пределы. Он не смог так устроить мир, чтобы в нем не было зла. Задача человека своим трудом улучшить этот мир, «…надо возделывать свой сад».

Вольтер завоевал исключительный авторитет «некоронованного короля» формировавшегося в эпоху Просвещения общественного мнения. Он, по словам Белинского, «орудием насмешки потушил в Европе костры фанатизма и невежества». История подтвердила многие идеи философа. Победа капитализма, и связанный с ней научно-технический прогресс вывел людей за пределы национальной ограниченности и создал условия для объединения человечества. Но борьба против социального и национального неравенства, религиозной нетерпимости и угрозы войны по-прежнему актуальна. В наше время все чаще звучит призыв решать конфликты мирными способами, за столом переговоров. Все большую необходимость обретает просветительская борьба за повышение духовной культуры, ведущей людей к пониманию, а значит, к прекращению вражды.

ДЕНИ ДИДРО (1713 – 1784)

Французский материалист и просветитель, Дидро вошел в историю как инициатор и руководитель издания «Энциклопедии», в эволюции своих философских взглядов он прошел путь от деизма до материализма. (Деизм – от лат. deus – бог — философское учение, согласно которому бог есть безличная первопричина мира, однако после сотворения мира он далее не вмешивается в развитие природы и общества). Такая трансформация взглядов Дидро произошла в сферах объяснения природы, человеческого бытия и сознания, в его мировоззренческой позиции:

- в области онтологии разрабатывает учение о том, что все есть материя в движении;

- гносеологический подход основан на единстве разума и чувств в процессе познания;

- в отношении к религии прошел путь от деизма до атеизма.

Основные философские труды: «Философские мысли» (1746), «Мысли об истолковании природы» (1754), «Об уме» (1758), «Философские принципы относительно материи и движения» (1770), «О человеке» (1773-1774).

Создание «Энциклопедии».Одним из крупнейших культурных, политических и общественных явлений ХУШ века было издание многотомной «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» (1751 – 1780), которая сыграла огромную роль в разработке и распространении просветительских идей. Дидро возглавил руководство этим изданием, которое, по его словам, должно было «изобразить общую картину усилий человеческого ума во всех областях знания и во все времена».

Работа над «Энциклопедией» продолжалась более 20 лет, к ней Дидро смог привлечь самых передовых ученых, ремесленников и философов того времени, сам стал автором множества статей. Французских просветителей, принявших участие в ее издании, в дальнейшем стали именовать «энциклопедистами». В ходе работы над этим колоссальным трудом пришлось преодолевать много трудностей как научного, мировоззренческого, так и организационного характера. Но, несмотря на все проблемы, Дидро и его единомышленникам удалось добиться издания «редчайшего из существующих памятников человеческого ума».

После окончания работы над «Энциклопедией» с осени 1773 года Дидро, уступая настойчивым приглашениям Екатерины II, несколько месяцев провел в Петербурге. В течение этого времени философ ежедневно вел двухчасовые беседы с императрицей, настаивая на насущных социально-экономических преобразованиях в России, но до практической реализации этих советов дело тогда так и не дошло.

Мир есть материя в движении.Если на ранних этапах своего творчества Дидро стоит на позициях деизма, находясь под сильным влиянием теории Ньютона, то в более поздних произведениях его взгляды трансформируются в сторону материализма и атеизма.

Это ярко проявляется в учении о бытии, которое строится на идее материальности мира. Кроме того, преодолевая механицизм того времени, Дидро утверждает, что мир представляет собой единство материи и движения. Подчеркивая, что «все есть материя в движении», философ заключает, «что материя разнородна, что в природе существует бесконечное множество различных элементов, каждый из которых обладает, в связи с их разнообразием, собственной специфической силой, несотворенной, неизменной, вечной, неразрушимой, и что эти силы развиваются». Отсюда следует, что Дидро ближе других материалистов XVIII века подошел к идее самодвижения материи, ее внутренней активности, и видел в этом самый убедительный довод против существования Бога.

Движение, что очень важно, философ не сводил лишь к перемещению тел в пространстве и не считал механическое движение единственной и фундаментальной его формой. Он пишет: «Движение есть как в перемещающемся теле, так и в покоящемся».

В объяснении развития мира Дидро продемонстрировал эволюционистский подход, признание постепенности процесса развития природы. Он считал, что простейшие микроорганизмы возникли из неживой природы, а более сложные организмы образуются в процессе трансформации более простых предшествующих им видов. При этом философ подчеркивал, что и животные и человек являются материальными существами: «Во Вселенной есть только одна субстанция – и в человеке, и в животном». Он видит их связь также и в способности к ощущениям, чувственным восприятиям – это обеспечивает, по его мнению, как физиологическое, так и психологическое единство всего живого. Ощущения, впечатления организма удерживаются в памяти, «доходят до самосознания» и являются основой для собственно мыслительной деятельности человека. Таким образом, Дидро с позиций материализма решает вопрос о происхождении сознания.

Единство чувств и разума в процессе познания. В области гносеологии Дидро отрицал реальность божественного откровения и обосновал положение о том, что все свои знания человек приобретает за счет собственных познавательных способностей. Философ так же, как и многие его предшественники, использует скептицизм как один из этапов достижения истинного знания. Он критикует «метафизику», претендующую на то, что она якобы уже раскрыла сущность бытия, и ее способ постижения истины является надежным и единственно верным.

Его скептицизм распространялся также на неудовлетворенность достигнутым уровнем знаний. Изображая необъятную сферу наук «как широкое поле, одни части которого темны, а другие освещены», Дидровыдвигал задачу «расширить границы освещенных мест или приумножить на поле источники света». Он считал необходимым точно определить область познанного и понять, сколь многого люди еще не знают, часто прикрывая это незнание псевдоистинами.

Дидро утверждал, что в силу бесконечности Вселенной человеку недоступно ее исчерпывающее познание. Критикуя метафизический идеал «абсолютного» знания, философ призывал учитывать, с одной стороны, «бесконечное множество явлений природы» и с другой – естественную ограниченность познавательных способностей разума и органов чувств. При этом он был убежден, что человеческое познание не только расширяется, но и углубляется, и его пределов не существует.

Дидро считал, что в процессе познания необходимо исходить из единства чувств и разума. Будучи убежденным в том, что «чувства являются источником всех наших знаний», он считал, что без деятельности разума познание отражает лишь факты и является поверхностным. Чувства должны согласовываться с разумом и находиться в тесной связи с опытом, экспериментом. Он пишет: «Истинный метод философствования был и будет заключаться в том, чтобы умом проверять ум, чтобы умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу». Наблюдение, размышление и эксперимент Дидро называл «тремя главными средствами исследования природы», определяя их специфическую роль в познании и взаимосвязь между ними: «Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций».

Философ уделял большое внимание гипотезам и обобщениям в процессе познания. Гипотезы, которые он называет «догадками», с одной стороны, требуют большого воображения, а обобщения могут выглядеть слишком «причудливыми и бессвязными». С другой стороны, Дидро считал правомерными лишь такие «догадки», которые строятся на запасах знания и могут быть подвергнуты опытной проверке – а это очень сложный, длительный и кропотливый процесс. Все это говорит о сложности процесса познания.

Атеизм и нравственность.Большое место в своих трудах Дидро уделял критике религии и церкви, пройдя в этом вопросе путь от деизма до атеизма. Он считал, что религия не является необходимой единственной опорой нравственности, и разъяснял, что духовенство, выступая с моральными проповедями, «ставит правила веры выше указаний совести и велений закона». Он подчеркивал, что безбожие и безверие сами по себе также неспособны повысить уровень нравственного сознания и поведения человека. Истинная добродетель для Дидро заключается в его словах: «Любите ваших братьев и будьте полезными вашему отечеству».

Дидро считал, что человек изначально добр по природе, ему присуще прирожденное «нравственное чувство», но оно должно быть осмысленным, и его необходимо все время развивать. Он пишет, что все люди имеют «одинаковую организацию, те же самые потребности, стремление к тем же самым удовольствиям и боязнь тех же самых страданий», поэтому, – заключает философ, – каждый человек должен поступать по отношению к другим людям так, как он хотел бы, чтобы они поступали по отношению к нему.

Дидро как философ эпохи Просвещения абсолютно доверял силе человеческого разума, опираясь на который люди, по его мнению, могут создать справедливое общественное устройство. Дидро верил в то, что социальная справедливость является важнейшей объективной основой повышения нравственности, при этом условии гражданин будет лишен возможности «повредить обществу, не повредив самому себе». Законодательные и правовые меры по обеспечению нравственности людей философ считал необходимым сочетать с системой просвещения и морального воспитания в семье, школе с помощью литературы, искусства, театра. С точки зрения Дидро, если нравственное воспитание будет неотделимо, от интеллектуального развития личности, то все должны понять, что «для нашего собственного счастья в этом мире лучше быть, в конце концов, честным человеком».

Итак, Дидро:

-разрабатывал и распространял идеи Просвещения, оказав тем самым огромное влияние на общественную мысль своего времени;

- в рамках своего материализма высказал ряд диалектических идей о внутренней активности материи, о неразрывной связи разума и чувств в процессе познания;

- обосновал роль разума в утверждении нравственных и справедливых основ жизни человека и общества;

- вошел в историю как организатор издания и один из авторов «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел».

ЖАН ЖАК РУССО (1812 – 1878)

Жан Жак Руссо занимает особое место не только в истории философии, но и среди философов эпохи Просвещения. В отличие от других философов-просветителей, Руссо считает, что развитие культуры ведет к деградации человека и общества, науки и искусства являются причиной упадка нравственности, а культ разума заменяет сердечность. Критикуя цивилизацию, он призывает: «Назад к природе!».

Руссо критикует не только официальную религию, но и атеизм. Являясь деистом, в отличие от Вольтера, основу веры в бога он находит не столько в разуме, сколько в непосредственном чувстве, личном переживании.

Единственный среди просветителей, Руссо отстаивает интересы и достоинство самых бедных слоев населения. Борясь за свободу и равенство, он выдвигает гипотезу о причине происхождения неравенства, а также предлагает свою программу преобразования общества, основанную на народовластии. Его трактат «Общественный договор» оказал огромное влияние на деятелей Великой французской революции.

Руссо прославился не только оригинальностью идей, но и формой их изложения, не только как философ, но и как талантливый писатель. Его взгляды оказали большое влияние на последующую философию, социологию, психологию, педагогику, эстетику.

Влияние наук и искусств на нравственность.Дижонская академия объявила в 1750 году конкурс на тему: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов? Руссо представил на конкурс трактат и был отмечен премией. На поставленный вопрос он дал отрицательный ответ: успехи наук и искусств привели не к улучшению, а порче нравов. Чем же был обоснован этот неожиданный ответ?

1. Науки и искусства занимают место нравственности, подменяют и вытесняют ее. Это приводит к отчуждению человека от своей природы: вместо истины – видимость, вместо нравственности – этикет, вместо личного – общее, вместо сердечности – рассудочность, вместо дел – слова, вместо практики – теория, вместо добрых дел – бесполезные знания. Руссо выступает против условностей культуры – проявлений лицемерия, фальши, ханжества: «Нет ни искренней дружбы, ни настоящего уважения, ни полного доверия, и под однообразной и вероломной маской вежливости, под этой хваленой учтивостью, которую мы обязаны просвещению нашего века, скрываются подозрения, опасения, недоверие, холодность, задние мысли, ненависть и предательство».

2. Науки и искусства обслуживают несправедливое общество, построенное на угнетении бедных богатыми, рабов господами, простых знатными, слабых сильными: «В то время как правительство и закон охраняют общественную безопасность и благосостояние сограждан, науки, литература и искусство – менее деспотичные, но быть может, более могущественные – обвивают гирляндами цветов оковывающие людей железные цепи, заглушают в них естественное чувство свободы, для которой они, казалось бы, рождены, заставляют их любить свое рабство и создают так называемые цивилизованные народы».

3. «Науки и искусства обязаны своим происхождением нашим порокам». Одним из них является роскошь. Она порождает науки и искусства, а они, в свою очередь, увеличивают роскошь, а «роскошь с добрыми нравами несовместима», «пристрастие к роскоши никогда не уживается с честностью… А во что обратится добродетель, если люди будут поставлены перед необходимостью обогащаться во что бы то ни стало? Древние политики беспристрастно говорили о нравах и добродетели, наши говорят лишь о торговле и деньгах… Они расценивают людей, как стадо скотов. По их мнению, каждый человек представляет для государства известную ценность лишь в качестве потребителя…».

Гипотеза о происхождении неравенства. Во втором трактате Руссо исследует вопрос о происхождении неравенства между людьми. Для ответа на этот вопрос Руссо использует понятие о первоначальном «естественном состоянии». Гоббс считал, что в «естественном состоянии» «человек человеку волк» и ведется «война всех против всех». Руссо выдвигает свою точку зрения: естественный (природный) человек – дикарь– ни зол, ни добр, но склонен к состраданию.

В дальнейшем происходит развитие ума, совершается ряд переворотов в технике, совершенствуется производство. И в результате всего этого возникает частная собственность. Основателем гражданского общества, утверждает Руссо, был тот, кто «первый… напал на мысль, огородив участок земли, сказать: «Это мое».

Гоббс считал, что для прекращения войн необходим переход из «естественного» состояния в «гражданское», Руссо же наоборот доказывает, что «ожесточеннейшая война» началась именно после того, как человечество покинуло «естественное состояние».

Бедствиями масс своекорыстно воспользовались богатые. Они предложили людям признать над собой верховную власть, которая на основании законов, должна была бы защищать всех членов общества. Законы «еще более увеличили силу богатых, безвозвратно уничтожили свободу, навсегда упрочили собственность и неравенство, превратили ловкий захват в незыблемое право и обрекли – к выгоде нескольких честолюбцев – весь род человеческий на труд, нищету и рабство».

Возникновение собственности и развивающееся неравенство сопровождается нравственной деградацией. Из свободного человек превращается в раба (в том числе, и господин). Эгоизм, честолюбие, жадность, зависть, жестокость и др. пороки – таковы черты цивилизованного, или общежительного человека. Ему Руссо противопоставляет первобытного, естественного человека, или дикаря. Дикарь помышляет «только о спокойствии и свободе», он «живет в самом себе». Напротив, человек «общежительный» всегда вне самого себя; он может жить лишь во мнении других. В «общественном» состоянии все становится деланным и притворным и представляет собой только обманчивую и пустую внешность, честь без добродетели, разум без мудрости и наслаждение без счастья.

Теория общественного договора.В 1762 году Руссо написал трактат «Общественный договор». В основе его лежит мысль о том, что государственная власть может быть основана только на общественном договоре, отвечающем воле народа. Целью ее должны стать свобода и равенство. Насилие не может быть источником права.

Руссо пытается решить в трактате проблему преодоления противоречия между общим и личным, найти такую форму государства, которая «охраняет и защищает личность и имущество каждого своего члена и в которой каждый, соединяясь со всеми, повинуется все-таки только себе самому и остается таким же свободным, как и раньше».

Для решения этой проблемы Руссо вводит понятия: «общая воля» и «воля для всех». «Общая воля» – то, в чем совпадают все частные воли. «Воля для всех» есть совокупность частных воль, каждая из которых преследует свой особый интерес. Если из «воли всех» откинуть все имеющиеся разногласия, то останется некоторое среднее мнение. Оно-то и будет «общей волей».

Выражение «общей воли» возможно только при условии, что каждый гражданин подает свой голос отдельно от других (плебисцит). Наличие партий противоречит «общей воле».

О воспитании и морали.Через некоторое время, в 1762 году было опубликовано следующее сочинение Руссо «Эмиль, или О воспитании». Основой педагогики Руссо является философия чувств. Руссо настаивает на первичности чувств и вторичности разума. Поэтому сначала надо развивать чувства: «…наши первые учителя философии – наши ноги, наши руки, наши глаза». Ощущения безошибочны, заблуждение начинается с суждения.

Критерием отбора предметов познания и времени, когда их надо изучать, является, по Руссо, польза.

Руссо настаивает на том, что главное в человеке – не мысли и знания, а чувства и страсти. Чувства, которыми нас наделила природа, являются врожденными. Это чувства, содействующие нашему самосохранению: любовь к себе, боязнь страдания, отвращение к смерти, стремление к благополучию.

Врожденным чувством, благодаря которому человек может стать существом общественным, является принцип справедливости и добродетели, который Руссо называет совестью.Совесть – «непогрешимый судья добра и зла, делающий человека подобным богу».

Руссо настаивает на том, что исконная природа человека добра, и ребенок склонен к благожелательству. Только отношения между людьми в обществе порождают взаимную неприязнь, естественное состояние ее не знает. «Все хорошо, выходя из рук творца вещей, все вырождается в руках человека». Эти слова могли бы быть поставлены в качестве эпиграфа ко всем сочинениям Руссо.

Многие провидения Руссо оказались пророческими. В ХХ веке они обрели характер глобальных проблем современности. Развитие противоречия между цивилизацией и природой достигло такого уровня, что может стать причиной гибели всего человечества. Единство науки и нравственности является проблемой выживания человечества. Противоречие искусства и нравственности нередко проявляется в чудовищных формах. Противоречие между богатством и бедностью, роскошью и нищетой, господством и рабством не только не утратило своего значения, но обрело грандиозные масштабы. Завоевывает мир психология «потребительского» общества, в котором место нравственных отношений занял культ торговли, выгоды, денег и вещей.

Страстный призыв Руссо к возрождению нравственности в наши дни более чем актуален.

МОНТЕСКЬЕ (1689–1775)

Шарль Луи де Секонда, барон де Монтескье – одна из самых ярких фигур французского Просвещения. Интересы Монтескье были сосредоточены главным образом на социально-политической проблематике. К его основным произведениям относятся «Персидские письма», «О духе законов», «Размышления о причинах величия и падения римлян». Монтескье считают предшественником социологии, так как в своих работах он пытался объяснить политическое устройство общества и его законы исходя из множества объективных факторов.

Монтескье считал, что как природой, так и общественной жизнью управляют не случай и провидение, а объективные законы. «Законы в самом широком значении этого слова суть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей; в этом смысле все, что существует, имеет свои законы: они есть и у божества, и у мира материального, и у существ сверхчеловеческого разума, и у животных, и у человека». Бог от сотворения мира установил неизменные законы природы и нравственные законы человеческих отношений (естественные законы). Человек так же может сам создавать для себя законы (положительные). В отличие от Гоббса, Монтескье убежден, что отношения справедливости определяются нравственными законами, а не гражданскими, и всегда предшествуют законам, созданным людьми. Однако люди не всегда следуют своим законам, в отличие от физического мира. Причина этого в том, что они по своей природе способны заблуждаться и действовать по собственным побуждениям.

Следуя естественному стремлению к совместной и мирной жизни, люди объединяются в общество и устанавливают законы, определяющие отношения между народами (международные), между правителями и управляемыми (политические), и между самими гражданами (гражданские). «Эти законы должны находиться в таком тесном соответствии со свойствами народа, для которого они установлены, что только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и для другого народа». Законы должны соответствовать природе и принципу правительства, положению и размеру страны, ее почве и климату, образу жизни народа, религии, обычаям, нравам и др. Совокупность всех этих отношений, регулирующих общественную жизнь, философ назвал духом законов.

Необходимо, чтобы свойства правительства соответствовали характеру народа, для которого оно установлено, а законы – принципу правления. Монтескье различает три формы правления: республиканское, монархическое и деспотическое. Природа их (кому принадлежит власть) известна. Под принципом же правления понимается некий двигатель государства, заключенный в качествах самих людей. В деспотии – это страх, в монархии – честь, а в республике – добродетель. Добродетель есть любовь к отечеству, к равенству перед законом. Эта любовь требует «постоянного предпочтения общественного блага личному». В гражданине это качество надо воспитывать с детства. Разложение правительства начинается с разложения принципа. Так, республика разлагается, когда равенство перед законом вырождается в ложное равенство, когда «командуют все и никто не подчиняется». Свобода, заключенная в праве делать все, что позволено законами, подменяется здесь произволом. Монтескье не строил проект идеального государства, а стремился выявить те условия, которые бы обеспечили лучшее существование уже имеющихся типов государств. Сам он был сторонником правового государства, основанного на разделении властей. Главной идеей работ философа является требование разумного устройства общества, основанного на хороших законах. Причем эти законы должны соблюдаться всегда и всеми гражданами, иначе «если законы перестают соблюдаться в народном государстве, то оно уже погибло». Таким образом, Монтескье внес существенный вклад в философское осмысление проблемы общественного устройства, выдвинул свои принципы создания разумных законов, а, следовательно, разумного общества. В этих принципах, как показала история, немало рациональных и оправдавших себя идей.

ЖЮЛЬЕН ЛАМЕТРИ (1709 – 1751)

Известныйфранцузский материалист, врач по профессии, стремился обосновать идеи материализма, прежде всего в исследовании живых организмов.

Основные труды: «Естественная история души» (1745), «Человек-машина» (1747), «Человек - растение» (1748).

Ламетри вошел в историю как сторонник радикального механицизма и связанного с ним материализма, который он рассматривал как «очевидный результат всех наблюдений и опытов величайших философов и врачей».

Мир рассматривался Ламетри как совокупность проявлений протяженной, внутренне активной материальной субстанции, наделенной чувствительностью, ощущениями. Ее видами выступают неорганическое, растительное и животное (включающее человека) царства. Более того, философ подчеркнул, что «способность чувствовать» является одним из атрибутов материи, присущих как животным, так и людям, о чем говорит сходство внутреннего строения их органов чувств.

Однако и способность чувствовать, как и другие проявления живых организмов, Ламетри стремился истолковать с позиций механистического материализма. Весь мир – материя и движение, но движение механистически истолковываемое. И если человек – часть мира, то часть также рассматриваемая как механизм.

Человека и другие живые организмы Ламетри стремится понять как существа органического мира. Выдвигая свой механистический тезис: «Человек-машина», он при этом показывает, что человек – это машина «особого рода», которая способна «чувствовать, мыслить, уметь отличать добро от зла». Кроме того, «человеческое тело – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». И, наконец, человеческое тело, в отличие от часового механизма, продолжает функционировать и после «поломки в нем даже нескольких колес и пружин». В рамках этого механицизма Ламетри при этом одним из первых начал строить свои философские обобщения не только на основе механики, но и на результатах биологических и химических исследований.

Обращаясь к природе и познанию души, философ критикует своих предшественников и считает, что познать душу можно только на основе опытов и наблюдений врачей, которые «созерцая нашу душу тысячу раз, наблюдали ее как в низменных проявлениях, так и в ее величии».

Познание он понимал как процесс, который должен начинаться с чувственного восприятия реальности, дальнейшего опытно-экспериментального исследования и завершается рациональным обобщением фактов, которое, в свою очередь, должно подвергаться опытной проверке. Только в их единстве эти ступени познания могут дать истинный результат. Говоря о материи как единственной субстанции, Ламетри писал, что это «вовсе не гипотеза», а истина потому, что она достигнута на основе «соединения воедино» разума с чувствами и опытом.

Таким образом, механицизм Ламетри явился выражением, с одной стороны, возможностей этого миропонимания, а с другой – его ограниченности. Значение его заключается в том, что он показал, насколько могут быть плодотворными идеи механицизма при объяснении природы, и одновременно, каковы те тупики, к которым ведут любые абсолютизации любых идей в философии. Тем самым всей совокупностью своих решений, в том числе и заблуждений, и примитивных подходов (ведь ни растение, ни тем более человек – не машина, как бы ни истолковывался образ этой машины) он подготовил почву для осознания ограниченности механистической философии и, следовательно, дальнейшего развития науки и философии.

 

КЛОД-АДРИАН ГЕЛЬВЕЦИЙ (1715-1771)

Гельвеций – один из выдающихся представителей французского Просвещения и материализма. Область его главных философских интересов – это проблемы общественной жизни, места человека в обществе, соотношения человека и государства, и, в конечном итоге, счастья человека. С этими проблемами Гельвеций связывал вопросы, позволяющие, по его мнению, понять сущность человека: вопросы воспитания, культуры, образования, преодоления невежества, соотношения ума и чувств, добра и зла, проблемы общественной пользы, социальных характеристик человека и др.

Наиболее известные произведения Гельвеция – «Об уме», «О человеке».

Природа, движение, сознание, познание в истолковании Гельвеция. Так же, как другие известные представители французского Просвещения и материализма, Гельвеций исходил из идеи объективности природы, рассматривал природу как вечную и несотворенную, а человека как часть этой природы. Природа, по Гельвецию, – это и есть материя, а материя – совокупность природных тел. Материя, считал он, находится в состоянии вечного движения, движение является неотъемлемым свойством явлений природы и причиной всего существующего. Движение для Гельвеция – это механическое перемещение, что соответствовало естественно-научным представлениям того времени, времени господства механицизма.

Сознание рассматривалось Гельвецием как свойство материи.

В теории познания Гельвеций стоял на позициях сенсуализма. Он понимал процесс познания следующим образом: «…одна чувствительность производит все наши представления. Действительно, память может быть лишь одним из органов физической чувствительности: начало, ощущающее в нас, должно по необходимости быть и началом вспоминающим», вспоминать, считал Гельвеций, значит ощущать. Что же касается ума, то он состоит в знании отношений между вещами, которое становится известным благодаря ощущениям. Поскольку все операции ума сводятся к суждениям, считал Гельвеций, постольку важно понять, что сами суждения представляют собой в конечном счете ощущения. Он писал: «Можно ли утверждать, при этом, что судить – то же самое, что ощущать? Да, отвечу я».

Человек, как утверждал Гельвеций, способен достичь истины в своих суждениях, но человек может также и заблуждаться. При этом заблуждение не является неотъемлемым свойством человеческого ума. Заблуждение представляет собой лишь случайное отклонение от истины, случайность в процессе познания, и причиной его являются внешние, случайные по отношению к уму обстоятельства: либо пагубные страсти, либо неправильное употребление слов.

Достижение истины, по Гельвецию, является основной целью познания. Прежде всего, у Гельвеция речь идет об истинах в социальном знании. Исторический прогресс философ связывал с действиями людей, основанными на истинном знании. Только такие действия оберегают людей от пагубных случайностей, считал он. В своей работе «Об уме» Гельвеций писал: «Знание какой-нибудь истины может быть не совсем удобно в известную минуту, но пройдет эта минута – и та же самая истина станет полезной на все времена для всех народов… В тот момент, когда запретят знание некоторых истин, не позволят и говорить ни об одной из них». Ложь, считал философ, не просто заблуждение, но опасное для человека и общества заблуждение, которое никогда не может привести к социальному благу.

Вместе с тем, Гельвеций прекрасно осознавал трудности не только достижения, но и утверждения в обществе истинного знания, и, особенно, истинного социального знания.

Эти основополагающие теоретико-познавательные принципы стали для Гельвеция исходными в понимании человека, его назначения, формирования общественных взглядов и позиций людей.

Учение о человеке и обществе. Главные проблемы, которые Гельвеций связывал с пониманием человека, истолкованием роли человека в общественном развитии, – это проблемы образования, воспитания. Сенсуалистические познавательные принципы философ переносит в сферу социального познания и утверждает их в своей концепции воспитания и образования.

Для Гельвеция человек – продукт той среды, в которой он живет с первых дней своей жизни. Гельвеций отрицает не только врожденные идеи, но и любые наследственные наклонности в человеческом сознании. Эмоции, ум – все содержание сознания определяется исключительно социальными условиями жизни человека. Понятно поэтому, что, с точки зрения философа, для того, чтобы изменить взгляды людей, а, следовательно, и их поведение, поступки, необходимо изменить социальную среду.

Гельвеций, что важно отметить для адекватного истолкования его взглядов, не был сторонником революций и переворотов, и потому все социальные изменения связывал исключительно с реформами, причем постепенными реформами, основанными на совершенствовании общественного законодательства.

Поскольку законы создаются и изменяются людьми, то, считал Гельвеций, исключительно важно, какими по своим качествам являются люди, в том числе и законодатели, а это определяется тем, каким образом формируется человеческое сознание. Для успешного развития любой страны, писал философ, необходимо воспитание всех людей в обществе на основе достигнутого истинного социального знания. В работе «О человеке» Гельвеций рассуждал: «Наука о человеке составляет часть науки о государственном управлении. Министр должен прибавить к этому знание дел. Только тогда он может издавать хорошие законы. Пусть философы проникают все дальше и дальше в глубины человеческого сердца, пусть они отыскивают здесь все принципы его движения, и пусть министр, пользуясь их открытиями, найдет им в зависимости от времени и обстоятельств удачное применение».

Гельвеций писал о том, что мера ответственности за состояние общества и успехи в совершенствовании законодательства лежит на власти, на государе. Он был убежден в том, что никакая деспотическая власть не может обеспечить успешного развития общества и утверждал, что рост социальных бедствий во всяком государстве соразмерен росту абсолютной власти.

Более того, Гельвеций был убежден так же в том, что деспотическая власть уничтожает общество. Даже великий и могущественный народ может погибнуть под игом деспотизма, который несет с собой невежество, необразованность, произвол, страх и другие социальные пороки. «Великий народ, над которым воцаряется деспотическая власть, можно сравнить с многовековым дубом. Его величественный ствол, толщина его ветвей свидетельствуют еще о том, каковы были когда-то его сила и его величие; он все еще кажется царем лесов. Но в действительности он гибнет: его ветви, лишенные жизни и наполовину истлевшие, с каждым годом все более разрушаются бурями. Таково положение наций, находящихся под игом произвола», – писал Гельвеций в своей работе «О человеке».

Противовесом абсолютизму и деспотизму может быть, считал Гельвеций, только развитие образования, совершенствование системы воспитания на основе покровительства наукам и искусству. «Науки и искусства – слава народа; они увеличивают его счастье… Об уме государя можно всегда судить по тому почету и уважению, которые он оказывает талантам», – утверждал философ в этом же своем произведении.

Воспитание может сделать людей талантливыми, добрыми и, в конечном счете, счастливыми, а общество, состоящее из таких людей, благополучным, считал Гельвеций. Он писал в работе «Об уме», что всё искусство воспитания состоит в том, чтобы ставить молодых людей в такие условия, которые способны развить в них зачатки ума и добродетели. Отметим, что в данном случае Гельвеций в противоречии со своими исходными теоретическими принципами допускает существование в человеке некоторых «зачатков ума и нравственности». При этом философ пояснял, что к этому выводу его привело единственно желание людского счастья.

Гельвеций считал, что воспитание и образование связаны между собой неразрывным образом. Задача власти в обществе состоит поэтому в том, чтобы поощрять развитие образования и наук, особенно наук о человеке, и совершенствовать на их основе воспитание. Но как этого достигать? – ставил вопрос философ и находил ответ в том, что власть должна совершенствовать законодательство, делать законы такими, чтобы в обществе процветали науки, образование и воспитание, причем образование в первую очередь общественное. Он писал: «Хорошее или дурное воспитание – почти целиком дело законов …Хорошие законы будут созданы, и препятствия, мешавшие прогрессу воспитания, будут устранены».

Несмотря на то, что Гельвеций отрицал что-либо врожденное в сознании человека, он считал, что сам по себе человек внутренне эгоистичен и стремится, прежде всего, к личной выгоде, к личному благу. Интерес Гельвеций рассматривал как движущую силу поступков человека. Человеческий интерес следует видеть за всеми социальными событиями, был убежден Гельвеций. «Люди верят и всегда поверят тому, во что верить будет в их интересах», – писал Гельвеций в работе «О человеке». Ему же принадлежит известное заключение: «Интерес способен заставить отрицать самые очевидные теоремы геометрии и верить самым абсурдным религиозным сказкам».

Однако Гельвеций видел в обществе не только личный интерес отдельных людей, стремящихся к личной выгоде и пользе. Стремление к личному благу, в конечном счете, не может принести счастья ни отдельному человеку, ни обществу в целом, поскольку все люди живут в обществе, и, если общественный интерес не принимать во внимание, то общество не может быть благополучным. В таком обществе отдельные люди не будут счастливы. Счастье отдельного человека философ рассматривал в связи с общественным благом, действия человека соотносил с общественной пользой, и общее благо считал главной задачей в развитии общества. Он писал в работе «Об уме»: «Если хочешь поступать честно, принимай в расчет и верь только общественному интересу, а не окружающим людям. Личный интерес часто вводит их в заблуждение».

Следование общественному интересу и общественной пользе для Гельвеция представляет собой основу нравственности человека, главный нравственный принцип. Он рассуждал об общественной пользе в этой же своей работе: «Эта польза есть принцип всех человеческих добродетелей и основание всех законодательств. Она должна вдохновлять законодателя и заставлять народы подчиняться законам, и этому принципу следует жертвовать всеми своими чувствами, даже чувством гуманности». Человек должен руководствоваться таким образом только идеей общественной пользы, общественного интереса во всех своих поступках. Идеей общественной пользы должно быть одухотворено воспитание людей, поскольку лишь оно способно сделать людей способными к тому, чтобы ставить общественный интерес выше личного. В работе «Об уме» Гельвеций писал, что все социальные реформы должны начаться с реформы воспитания, которое только и может формировать человека нужного для общества: «…единственная же цель воспитания… это сделать граждан более сильными, более просвещенными и добродетельными и, наконец, более способными работать на благо того общества, в котором они живут». Причем, по Гельвецию, сначала необходимо улучшить воспитание «воспитателей», то есть властителей, а затем работать над воспитанием народа.

Общество, построенное по этому плану, и есть, по Гельвецию, справедливое общество. Справедливость, считал он, – это соответствие действий частных лиц общественному благу. Такое общество готовится умами наиболее проницательных личностей, которые в конечном счете направляют людей к пониманию того, что счастье заключается в способности людей любить делать то, что они обязаны делать. Люди должны понять, что суждения и поступки, соответствующие общему интересу не только верны, но и полезны для них. Нравственность людей таким образом совпадает с пользой для них же, считал философ.

Итак, Гельвеций как философ, одухотворенный принципами эпохи Просвещения, выразил в своем творчестве целый ряд глубоких идей. Прежде всего, это идея необходимости для человека и общества ориентироваться в практических действиях на истинное знание, стремиться освободиться от заблуждений и невежества. Мысли Гельвеция о ценности истины, а потому науки, для развития общества не могут утратить своей актуальности.

Размышления философа о важности для человека познания самого себя и общества, его выводы о мотивах человеческих поступков, об интересе, личном и общественном, также вышли по своей значимости за пределы XVIII столетия.

Концепция Гельвеция о роли воспитания в развитии личности, и, выдвинутые на основе ее, идеи о значении для человека и общества разумного законодательства и способов его формирования также оказались интересными не только для его современников. Безусловно, в представлении философа о том, что миром правит разум, было немало рационального.

Вместе с тем, ряд глубоких идей в творчестве Гельвеция выступает в одностороннем, упрощенном виде. Реальные общественные процессы, сам человек, его воспитание, человеческое счастье – значительно сложнее, чем это представлял себе философ. Процесс познания и содержание сознания понимаются Гельвецием также достаточно упрощенно. Но все сказанное Гельвецием, несомненно, дало новый стимул познанию и содействовало дальнейшему развитию философского знания.

Гельвеций полагал, что он объяснил сущность человека и общества. И, действительно, он высказал ряд плодотворных идей относительно общественного развития.

Прежде всего, Гельвеций в соответствии с утвердившимися традициями в философии видел главную проблему для человека в достижении счастья в своей реальной жизни.

Для этого люди и общество в целом должны быть образованными и ориентироваться на знание, науку, в том числе науку о человеке. Вопрос о познании человеком самого себя был поставлен Гельвецием достаточно четко.

В понимании сущности человека Гельвеций выдвинул на первый план проблему человеческого интереса, которая на самом деле является достаточно важной проблемой.

Гельвеций не просто обратил внимание на важность воспитания в обществе, но разрабатывал целую систему обоснования этой важности для общества в целом, подчеркивая значимость общественного воспитания.

Гельвеций поставил и дал свое решение вопроса о соотношении общественного и личного интереса, блага общества и блага личности.

Вместе с тем, как показало дальнейшее развитие общества и философских представлений о нем, Гельвеций упрощенно и потому неадекватно истолковывал многие из исследуемых им проблем. Это прежде всего относится к ключевым проблемам, то есть проблемам понимания сущности человека, его блага, сущности общества, их соотношения. Потому и связанные с ними другие проблемы, например, проблема воспитания, выступала в достаточно примитивной форме. И, разумеется, вопрос о счастье человека и общества гораздо более сложен и многогранен по своему содержанию.

Тем не менее, поставленные им проблемы, предлагаемые им же решения этих проблем привлекли внимание философов и вошли в историю познания человечеством самого себя.

ПОЛЬ-АНРИ ГОЛЬБАХ (1723-1789)

Поль-Анри Гольбах – французский философ-материалист и атеист, один из идеологов французской революционно настроенной буржуазии. Он был крупнейшим систематизатором учения французских просветителей. Выступал с резкой критикой религии и идеализма, отстаивал взгляды «здравого смысла» во всех сферах науки, философии и политики. В теории познания придерживался сенсуализма, а в политике был сторонником конституционной монархии. Основные его сочинения: «Система природы», «Разоблаченное христианство», «Здравый смысл или идеи естественные, противопоставленные идеям сверхъестественным».

Учение о материи и движении. Гольбах одним из первых французских философов осмыслил главные достижения И.Ньютона и, опираясь на них, создал свое учение о материи и движении. Он утверждал вечность, первичность, несотворимость материального мира, существующего независимо от человеческого сознания, бесконечного во времени и пространстве. Материя, согласно Гольбаху, это «все то, что воздействует каким-либо образом на наши чувства». Движение является способом существования материи, «необходимым образом вытекающим из ее сущности». Поэтому материя и движение нераздельны. Разумеется, все виды материального движения сводились Гольбахом к механическому перемещению, что было характерно для материализма XVIII столетия в целом. Понимая причинность механистически, Гольбах отрицал объективное существование случайностей. Последние он определял как явления. Причины которых нам не известны. Природа является причиной всего существующего, а свою причину несет в себе. «Итак, если нас спросят, откуда явилась материя, мы ответим, что она существовала всегда. Если спросят, откуда у материи появилось движение, мы ответим, что по тем же основаниям она должна была двигаться вечно, так как движение — необходимый результат ее существования, сущности и таких первоначальных свойств, как протяжение, вес, непроницаемость, фигура…»

Человек как творение природы. Для Гольбаха человек, в противовес религиозным мифам, является творением природы, частью ее и подчинен ее законам. Нет различий между человеком физическим и человеком духовным: «Человек является чисто физическим существом; духовное существо – всего лишь то же самое физическое существо…разве его личные особенности не сотворены природой? Короче говоря, физический человек действует под влиянием причин, познаваемых с помощью органов чувств, духовный человек – это человек, действующий по физическим причинам, которые нам мешают познать наши же предрассудки». Поэтому, чтобы понять свои потребности и поступки, человек должен прибегать к физике и опыту, а не к теологическим предрассудкам.

Сенсуализм. Критика теории врожденных идей.В своих философских взглядах Гольбах отстаивал позиции последовательного материалистического сенсуализма. Он полагал, что все идеи, которыми обладает отдельный человек, рождаются в его мозгу под влиянием ощущений: «вещи известны нам или вызывают у нас идеи лишь через посредство наших органов чувств». Гольбах, вместе с другими энциклопедистами, разрабатывал материалистическую теорию ощущений, согласно которой все ощущения возникают в результате воздействия предметов внешнего мира на наши органы чувств. «Ощущать, — писал он, – значит испытывать воздействия особым способом, свойственным некоторым органам живых тел и обнаруживающимся при наличии материального предмета, действующего на эти органы». Отстаивая материалистический сенсуализм, Гольбах выступал против непоследовательности Д.Локка, против теологии, идеалистического сенсуализма Дж.Беркли и учения Р.Декарта о врожденных идеях. «Что сказать о философе вроде Беркли, – саркастически спрашивает Гольбах, – который старается доказать нам, будто все в этом мире лишь иллюзия и химера, будто весь мир существует лишь в нас самих и в нашем воображении, и который при помощи софизмов, неразрешимых для всех сторонников учения о духовности души, делает проблематичным существование всех вещей?». Точно так же достойны критики Декарт и его ученики, утверждавшие, что «тело не имеет абсолютно никакого отношения к ощущениям или идеям нашей души и что душа ощущала бы, видела, слышала, вкушала и осязала, даже если бы вне нас не существовало ничего материального, или телесного». Чтобы разувериться в учении о врожденных идеях, или модификациях, запечатленных в нашей душе к моменту ее рождения, полагает Гольбах, достаточно добраться до их источника. Мы увидим тогда, что привычные идеи, с которыми мы как бы сроднились, явились к нам через посредство некоторых из наших чувств, запечатлелись — иногда с очень большим трудом — в нашем мозгу и никогда не были неизменными, а всегда изменялись. «Мы увидим, что эти якобы присущие нашей душе идеи есть следствие воспитания, примера и в особенности привычки, которая путем повторных движений заставляет наш мозг свыкаться с известной системой понятий и приводить в определенную связь свои отчетливые или неясные идеи. Короче говоря, мы принимаем за врожденные те идеи, происхождение которых забыто нами». И остается только удивляться тому, полагает Гольбах, что Дж.Локк, выступая в целом против теории врожденных идей, остановился на полпути и вопреки своей сенсуалистической установке признавал существование врожденной идеи бога и других теологических сущностей.

Критика религии. В отношении религии Гольбах занимал непримиримую атеистическую позицию. Причиной существования религиозных предрассудков он считал невежество, неумение понять природу, исходя из ее собственных внутренних причин: «…теологи сочинили субстанцию, совершенно отличную от тела человека, и приписали ей все свои мысли, сделав тело совершенно излишним… сделав бога посредником, связующим звеном между душой и телом».

Но если незнание природы породило богов, то просвещение должно их уничтожить. По мере просвещения рассеиваются людские страхи перед всевышним, поскольку «просвещенный человек перестает быть суеверным». А церковникам следовало бы понять, «что тот невыразимый интеллект, которому приписывают управление миром, но ни существования, ни качеств которого не могут засвидетельствовать наши чувства, является вымышленным существом». На основе философского учения о единстве материи и движения Гольбах опровергал не только традиционно-религиозные представления о боге-творце, но и деистическое учение о «первом толчке». Гольбах критиковал и религиозное учение о «бессмертии души». Критика Гольбахом религии выражалась в едких памфлетах, которые ему нередко приходилось издавать анонимно и за пределами Франции.

Социально-политические взгляды. В своих трудах Гольбах теоретически обосновывал необходимость замены феодальных порядков новым «естественным» и «разумным» общественным строем, который в действительности оказался буржуазным обществом. Гольбах критиковал феодальную собственность и феодальные формы эксплуатации, настаивал на необходимости ограничения королевской власти. Не понимая специфики общественного развития, отличия природных процессов от социальных, Гольбах рассматривал любовь к «естественному» обществу как проявление разумности человека. В целом он разделял договорную теорию происхождения общества, популярную у большинства деятелей Просвещения. С позиций «естественного» права Гельвеций признавал наиболее существенной чертой человеческой природы стремление к удовлетворению личных интересов, хотя при этом и осуждал крайний эгоизм, защищая идею гармонии личных и общественных интересов.

Таким образом, в лице Гольбаха мы видим яркого представителя французского Просвещения, одного из тех, кто теоретически подготавливал французскую буржуазную революцию, обосновывая ее необходимость требованиями разума.

 

Курс философии (краткое изложение). Часть третья. Философия Нового времени и Просвещения. /Под редакцией проф. д.филос.н. Ивановой А.А. – Учебное пособие. – М: ИПЦ МИТХТ, 2009.

 

 

Иванова Адель Алексеевна

Ледников Евгений Евгеньевич

Вольнякова Ольга Александровна

Логина Наталья Владимировна

Солодухин Денис Витальевич

Арапова Эльмира Асфаровна

Арапов Олег Геннадьевич

Криволапова Юлия Константиновна

Зубец Галина Прокопьевна

 

 

Подписано в печать Заказ №

 

Печать ризограф

Тираж

 

 

Издательско-полиграфический центр

Московской государственной академии

тонкой химической технологии

им. М.В.Ломоносова

119571, Москва, проспект Вернадского, 86