Тема 1. Философско-культурологические основания экологии культуры

 

Слово «экология» образовано от греческого «oikos» («дом, родина») и «logos» («понятие, учение»), а потому буквально означает «наука о доме» («изучение собственного дома»).

Когда в 1869 г. немецкий биолог Эрнст Геккель предложил использовать этот термин, то имел в виду «изучение отношений между любым биологическим организмом и его средой, причем внимание сосредоточивалось на организмах растений и животных, меньше всего в круг <…> интересов входил такой объект, как организм человека, а тем более человек как социальное существо».

В1887 г. Карл Мебиус рассматривал сообщество организмов на коралловом рифе как экосистему, «биоценоз». Следующим шагом в развитии теории экосистемы стал переход от понятия «биоценоз» к понятию «биогеноценоз». С течением времени экологию как науку заинтересовала глобализация объектов, которыми (в отличие от отдельных организмов) явились популяции, а затем – вся биосфера планеты.

К. Маркс утверждал, что культура – это «вторая природа», т.е. природа, воспроизведенная в другом измерении, другими средствами – социальными, позволяющими познавать и за счет этого детально, тщательно, углубленно отражать, возделывать, воспитывать, развивать.

В.И. Вернадский (1863-1945) формулирует понимание жизни на Земле как геологическое явление, потому что по силе своего воздействия и по последствиям развитие жизни и создание биосферы оказало значительное влияние на эволюцию нашей планеты. Еще большее воздействие на все процессы, происходящие на планете оказало появление человека и его хозяйственная деятельность, которая, по словам В.И. Вернадского, уже в сороковые годы XX века приобрела масштабное, геологическое влияние. Человечество, по Вернадскому, с одной стороны, геологическая сила, а с другой, - новое состояние биосферы и на определенном этапе она перестает развиваться стихийно, преобразуясь в ноосферу - разумную оболочку планеты.

В.И. Вернадскийформулирует понимание жизни на Земле как геологическое явление, потому что по силе своего воздействия и по последствиям развитие жизни и создание биосферы оказало значительное влияние на эволюцию нашей планеты. Еще большее воздействие на все процессы, происходящие на планете оказало появление человека и его хозяйственная деятельность, которая, по словам В.И. Вернадского, уже в сороковые годы XX века приобрела масштабное, геологическое влияние. Человечество, по Вернадскому, с одной стороны, геологическая сила, а с другой, - новое состояние биосферы и на определенном этапе она перестает развиваться стихийно, преобразуясь в ноосферу - разумную оболочку планеты.

Продолжая идеи В.И. Вернадского, английский геофизик Джеймс Лавлоквыдвинул гипотезу существования Земли, которую назвали Гея - гипотеза. С этой точки зрения все сферы Земли, включая биосферу, представляют собой и действуют как единый, внутренне согласованный организм и наблюдаемые в нем динамические процессы обеспечивают планете стабильность и равновесие.

Возникшая в конце XIX столетия, экология первоначально выступала как учение о живых организмах, их взаимосвязи и влиянии на природу в целом; по-настоящему актуальное значение экология приобрела в середине ХХ столетия, когда учёные из Соединённых Штатов обнаружили пропорциональную зависимость загрязнения почв и Мирового океана, уничтожения многих видов животных от антропогенной деятельности. Проще говоря, когда исследователи осознали, что в водоёмах, расположенных в непосредственной близости от заводов и фабрик гибнет рыба и планктон, когда поняли, что в результате неразумной сельскохозяйственной деятельности истощаются почвы, тогда экология приобрела своё первостепенное значение.

К.Э. Циолковского (1857-1935). Истина состоит в том, чтобы самая лучшая часть человечества управляла Землей - писал Циолковский. Будучи продолжателем идей русского космизма, он рассматривал жизнь как явление космическое, считая, что атом, как определенная субстанция, и как бессмертное элементарное существо свободно переносится в разные концы Вселенной, на основе чего возникает «космическая этика» или «круговая порука нравственных существ». Ученый считал, что жизнь на Земле имеет только первые, сравнительно неразвитые формы жизни и что ей предстоит еще большая эволюция и трансформация.

Большое значение для понимания нового отношения к человеку и жизни на планете оказали экспедиционные труды по антропологии и главная книга Пьера Тейяра де Шapдена(1881-1955) «Феномен человека», в которой он рассматривает человека и его культуру в соотнесении со Вселенной, подчеркивая, что все в мире подчиняется универсальной эволюции и космогенезу. Деятельность человека и его духовность добавляют к материальным оболочкам Земли еще и оболочку духовности, названную Ноосферой или сферой разума. С его точки зрения, культура человечества является не искусственным образованием, а необходимым этапом в развитии космоса. Он выдвигает любовькак средство создания новой культуры, свободной от абсолютного индивидуализма Запада Человек, по мнению Тейяра де Шардена, является определенным итогом эволюции космического целого и его духовность и весь его сложный мир сознания представляют один из этапов эволюции Вселенной, состоящей из преджизни, жизни, мысли и сверхжизни. Человек появляется на этапе Омега, являющейся регулятором Вселенной, ее концом и началом. П. Тейяр де Шарден считал, что современное человечество достаточно разумно для того, чтобы понять, что в единстве науки и религии возможно отыскать пути для решения проблем современного человечества. Творческая эволюция современного человека происходит на основе духовности и любви с помощью энергии, идущей от бога и это создает возможности совершенствования человека и его взаимоотношении с природой.

Альберт Швейцер(1875-1965) создает этическую концепцию благоговения перед жизнью.Он резко критикует европейскую философию за иссушающий рационализм и утрату творческих ценностей культуры. Материальное производство не может быть выше духовного, утверждает ученый, и доказывает, что фабричный труд и конвейер не сделали людей ни богаче, ни счастливее. Европейский человек становится все более одиноким и несчастным, хотя его уверяют в прогрессивном развитии общества. Современный мир испытывает острый упадок культуры, поскольку она теряет этическое. Содержание, ее губит национализм и неблагородный, доведенный до абсурда, патриотизм. Второй причиной упадка культуры. Швейцер считает утрату мировоззрения, что ставит общество уже на грань патологических изменений.

Созданная им этическая концепция благоговения перед жизнью утверждает, что добро - это сохранение и развитие жизни, а зло - унижение и уничтожение ее. Для реализации этого этического требования не нужны какие-то особые нормы и правила. Личные качества человека, его - жизненные обстоятельства по-разному могут способствовать реализации требования защиты живого, но представление о зле напоминает, что уничтожение и принижение жизни всегда есть зло По мнению Швейцера, этика благоговения перед жизнью может быть реализована только в личностном, индивидуальном выборе, потому что. с его точки зрения, нравственный выбор и нравственные поступки связаны только с самим человеком и не могут диктоваться со стороны общества, иначе придется оплачивать так называемое общее благо. Ценой счастья людей и в истории человечества тому множество примеров. Этика жизни ввиду этого всегда должна быть наготове, чтобы не дать обществу выступить в качестве нравственного воспитателя человека Он считает, что «гибель культуры происходит вследствие того, что создание этики перепоручили государству».

В современном мире пока нет путей для расширения этики личности до этики общества, однако трансформация этики общества в этику, как показывает европейская культура личности, крайне нежелательна - этот путь приводит к гибели и общество и человека. Для того, чтобы не погибла современная цивилизация, утверждал А. Швейцер, необходимо соединение ее основ с моралью вообще, и в первую очередь, с принципом благоговения перед жизнью, что является не только испытанием для каждого отдельного человека, испытанием для каждого общества, эта испытание для самой жизни на всей Земле.

Этические проблемы в рамках сохранения жизни на планете были подняты и в работах Римского клуба, во главе которого стоял итальянский бизнесмен и ученый Аурелио Печчеи(1908-1984). Разработка идей социального глобализма в работах этого клуба была неразрывно связана с новым гуманизмом, основой которого они называли признание феномена жизни как высшей ценности Римский клуб признает высшей ценностью саму жизнь в ее единстве, богатстве и многообразии. Выдвигая императивы выживания человечества и его целостности они называют приоритетными ценностями - сотрудничество и кооперативность людей, взаимную помощь, социально-экономическое развитие, искоренение нищеты и человеческих страданий, инновативность, творчество, ответственность и оптимизм. Вся мощь современного научно-технического прогресса должна сдерживаться таким явлением как мораль, которая способна внести существенные самоограничения в современную практику жизни С точки зрения Римского клуба, целостность новой морали придают сам человек, культура общества и ценности культуры Центром этических представлений они называют Природу, Человека, Общество, Технику, а главной основой бытия - Природу.

Важнейшая задача современного человечества - культурная эволюция,которая предполагает развитие человеческих качеств, обеспечивающих процесс самоактуализации человечества. Новый гуманизм, предложенный А. Печчеи, предполагает развитое чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию, - обращенность к внутреннему миру человека, его духовно-душевной культуре.

Изменения, затрагивающие какие-либо признаки особей одного вида, приводят к изменениям у другого или других видов. Первым концепцию коэволюции ввёл Н.В. Тимофеев-Ресовский в 1968 году. Обретение гармонии взаимодействия Человека и Природы, сохранение жизни как связующего звена между Космосом и Землей, доминирование Разума, появление ноосферы, что возможно при реализации нравственного закона, довлеющего над экологическим, побуждающего к сохранению цивилизации посредством спасения старых и создания новых ценностей, которые – в отличие от каждого живого существа, способного самостоятельно обеспечить собственную стабильность (гомеостазис), – не обладают механизмами восстановления, самореставрации.

Современное человечество призвано гармонизировать все традиционные виды взаимодействия человека с природой: использование ее природных богатств (природопользование), охрану природы как естественной среды обитания человека; разумное регулирование природных процессов, в первую очередь, их восстановление, сохранение я улучшение.

Конрад Лоренц (1903-1989) - австрийский ученый-этолог, лауреат Нобелевской премии 1973 года. Автор книг "Так называемое зло" ("Агрессия"), "Человек находит друга", "Кольцо царя Соломона", "Оборотная сторона зеркала", "Восемь смертных грехов цивилизованного человечества"

К. Лоренцв работе «По ту сторону зеркала» пишет, что основанием биосферной концепции культуры является понимание того, что культуры - естественные структуры, развившиеся естественным путем, они созданы в ходе борьбы за выживание и в настоящее время на планете насчитывается до трех тысяч разных культур, конкурирующих за экониши в биосфере. Развитие человечества ведет к интеграции разных культур и, видимо, недалеко то время, когда на месте множества культур сформируется единая глобальнотехнологическая культура (глобалтех). Которую отличает высокая степень свободы во всех областях, превосходство перед другими культурами, с точки зрения знаний и их реализации, с точки зрения ценностей, культурных образцов и норм. А главное, именно культура глобалтеха обладает безусловным приоритетом при передаче ее эталонов, называемых мемы, темы, сцены и грезы.Если определять каждую культуру как особую форму приспособления сообщества к окружающей среде, то современный глобалтех является уникальной попыткой такого приспособления и приобретения энергетических преимуществ перед другими существующими сейчас культурами. С точки зрения К. Лоренца, техническая цивилизация гибельна в своей основе, она загоняет человечество в тупик, на ее место приходит новая культура, основанная на создании общепланетарного информационного пространства. Это означает: «экофильное», нравственное отношение к природе, связанное с обузданием научно-технического и технологического бума; развитие экономики, базирующееся не на погоне за прибылью, а удовлетворяющее новые потребности людей.

Культуры Запада и Востока, Севера и Юга при этом не должны противостоять друг другу, а дополнять и утверждать новый тип цивилизации, связывающий через разные формы общения не только всех живущих на Земле людей с живой и неживой природой, но и со всем Космосом. Началом изменения человечества является сам человек, а развитие и самосовершенствование всех его качеств и способностей — гарант выживания человечества.

В конце XX века стала очевидной утопичность взглядов тех философов, которые призывали к возвращению в природу, к уничтожению техники и техногенной культуры, к возвращению человека - в «естественное» состояние, с его простыми формами жизни. Социокультурные процессы современности и, в особенности, неконтролируемое техногенное вмешательство человека в биосферные процессы показали, что для сохранения планеты. Земле необходимо совместное природное и искусственное развитие на основе принципов коэволюции. Академик Н. Моисеев подчеркивает, что это означает «целенаправленное и согласованное развитие биосферы и общества, а ее разрушение эквивалентно гибели цивилизации».

В работе «Восхождение к разуму» (1993 г) он подчеркивает, что человек - часть природы, но природа для него не соперник, не раб и не конкурент. Экологической культуре нет альтернативы, если человечество хочет выжить, поэтому уже в настоящее время оно должно отказаться от гордыни и мифов XX века, противопоставлявших природу и человека, а также народы и государства друг другу. Необходимо восстановить нравственные ориентиры, ослабить тоталитаризм и абсолютизацию власти и сформировать глобальный интеллект, тот коллективный разум, который одухотворенный любовью к жизни, живому, к каждому человеку, поможет выйти человечеству из тупиков техногенной культура.

Будучи свидетельствами поступательной эволюции человека и цивилизации, факторами обеспечения их нравственности, они становятся концептами пространства жизни человека разумного, не способного перейти роковой черты, находящегося в неразрывной связи и с Природой, и с Культурой. Поэтому экология личности, экология человечества, глобальная экология оказываются зависимыми от нравственного закона – кристаллизации человеческого опыта, наиболее ярко и полно нашедшего воплощение в Культуре, «результате преобразования природы», превратившей хаос в упорядоченный Космос, не менее Природы нуждающийся в особой охране концепт прогресса, которому и посвящена данная глава.

Лев Гумилёв (1912-1992)предложил комплекс оригинальных методов изучения этногенеза, заключающихся в параллельном изучении исторических сведений о климате,геологии и географии вмещающего ландшафта и археологических и культурных источников. Основу его исследования составила оригинальная пассионарная теория этногенеза, с помощью которой он пытался объяснить закономерности исторического процесса.

М.С. Кагана, указавшего на то, что «трехчленная структурная декомпозиция бытия «природа – общество - человек» при необходимости приводит нас к выявлению культуры как преображения человеком природы по законам общества. Это значит, что «культура» близка к содержанию понятий «человек» и «общество», вместе с ними противостоя «природе», - и потому, что триединая система «общество – человек - культура» образует миниатюрную нишу в бескрайнем пространстве природы, и потому, что три подсистемы данной системы не «слагаемые», каждое из которых занимает в ее пространстве четко локализованное место рядом с двумя другими, а такие подсистемы, которые как бы наслаиваются друг на друга, пронизывают друг друга, переходят друг в друга и могут быть вычленены каждая лишь в результате ее абстрагирования от двух других».