Разработка проблем управления в древнем Китае

Истоки управленческой мысли. Развитие общественной мысли в Китае имеет длительную и непрерывную историческую традицию, бе­рущую начало в глубокой древности. Древнекитайская мысль глубока и оригинальна. Наиболее ее яркой и отличительной (от древнеегипетской и шумерской мысли) особенностью следует считать демифологичность и рациональность. Будучи достаточно равнодушной к религиозно- метафизическим спекуляциям и не уделяя внимания воспеванию бо­жеств и их героических деяний, древнекитайская мысль сконцентриро­вала свое внимание на проблемах общества этики, государства, управ -

ления государством. Древнекитайская цивилизация, включая урбаниза­цию, производство изделий из бронзы, сложную социально- политическую структуру (протогосударство) и письменную культуру, сложилась примерно в XIV-XIII вв. К этому времени относится и заро­ждение общественной мысли. Книгопечатание возникло в Китае в XI- XII вв. сначала в виде ксилографии (получение оттисков с текста, выре­занного на доске); печатание с помощью подвижного шрифта было изобретено в XIII в. До этого книги распространялись в рукописных списках. Источниками управленческой мысли XIV—VI вв. служат эпи­графические надписи на ритуальных бронзовых сосудах, а также пись­менные источники - древнекитайские летописи «Чуньцю», «Цзочжу-ань», «Гоюй», философские сочинения, трактаты «Мэнцзы», «Моцзы» «Чжоули», «Гуаньцзы» и другие.

Многие идеи и управленческие представления, оказавшие исключи­тельно глубокое воздействие на дальнейший процесс развития китай­ской управленческой мысли, были сформированы в VI—III вв. до н.э. В истории Китая последующих периодов вряд ли можно найти такую фи­лософскую, политическую, экономическую или управленческую тео­рию или схему, которая в той или иной степени не использовала бы бо­гатейшего наследия китайских мыслителей именно этой эпохи.

Рассмотрим социально-исторические причины подъема и развития разработки управленческих взглядов и воззрений. Вопрос об общест­венно-экономическом строе древнекитайского общества является наи­более сложным и запутанным. Одни авторы относят этот период к пе­риоду рабовладения, другие - к эпохе зарождения и развития феода­лизма. Данная проблема остается в центре внимания многих исследова­телей, мнения которых существенно расходятся. На современном уров­не изучения общественно-политических отношений в древнем Китае весьма трудно получить нужную и исчерпывающую характеристику экономического базиса древнекитайского общества. Но, как мы уже от­мечали в I главе, управленческие концепции порождаются определен­ной исторической эпохой и зависят от многих ситуационных конкрет­ных факторов. Экономические отношения являются не единственным определяющим фактором духовной жизни людей. Например, знание идеологических основ страны в данную эпоху может оказать большую помощь при разрешении спорного вопроса о социально-экономическом и политическом характере эпохи, о господствующих классах в стране, об определяющих факторах развития страны.

Согласно традиционной китайской периодизации III в. до н.э. прихо­дится на так называемую эпоху Чжаньго («Борющихся царств» - VI—III вв. до н.э.) Страна была разделена на множество самостоятельных вла­дений, и власть правящей династии Чжоу имела номинальный характер. В борьбе за гегемонию в стране постепенно определилось ведущее поло­жение семи владений - Чу, Цинь, Чжао, Ци, Вэй, Янь и Хань. Наиболее крупными из них по занимаемой площади были первые три, а самыми населенными являлись Чу и Вэй. По примерным подсчетам историков, во всех семи владениях проживало около 20 млн. человек. Ожесточенная и непрерывная борьба между семью сильнейшими владениями закончи­лась полной победой Цинь. В 221 г. до н.э. произошло объединение стра­ны в единую централизованную империю Цинь, что было прогрессив­ным шагом в истории древнекитайского общества.

История древнекитайского общества характеризуется глубокими и серьезными изменениями в социально-экономических отношениях. Про­должает неуклонно развиваться наметившееся значительно ранее разде­ление труда и обособление ремесла, получают развитие различные фор­мы собственности, развивается классовое расслоение. По-прежнему в жизни древнекитайского общества исключительно большую роль играла община. Правда, многие современные китайские историки полагают, что в силу развития частной собственности в период Чжаньго община разру­шается и к III в. до н.э. прекращает свое существование. Другие же ис­следования показали, что даже в условиях деспотических государств Цинь и Хань сохранились общинные органы самоуправления, а следова­тельно, и община, хотя в ней с распространением практики купли- продажи земли заметно усилилось имущественное расслоение.

Земледелие было основным видом занятия населения, а это требовало формирования и развития обеспечивающих отраслей - искусственного орошения и производства сельскохозяйственного орудия. Многочислен­ные древнекитайские источники приводят интересные данные о широком объеме работ по строительству оросительных каналов, дамб, насыпей, крупных ирригационных систем. Одна из особенностей древнекитайско­го общества состояла в сосуществовании государственной собственности на ирригационные сооружения с общинными отношениями.

Не менее интенсивно развивалось в то время в Китае и ремесленное производство. Одним из важнейших факторов, способствовавших раз­витию земледелия и ремесла, явилось использование железа для изго­товления орудий труда. Существенные изменения произошли и в тех­нике выплавки металлов. Строились крупные железоплавильные печи, работу которых обслуживали несколько сот человек. Все возрастающая потребность в железе постоянно требовала разработки новых железо­рудных месторождений. Известны названия 34 районов страны, где до­бывалась в те времена железная руда.

Подъем земледелия и ремесленного производства способствовал развитию торговли и обмена как внутри отдельных владений, так и ме­жду ними. Все большее значение приобретали экономические и торго­вые связи между отдельными районами страны. Отдельные районы на­чинают специализироваться на производстве тех или иных товаров. Возрастающая роль товарообмена стимулировала развитие денежного обращения. В период Чжаньго существовали различные формы денеж-

ных знаков, однако к концу периода повсеместно получают распро­странение монеты круглой чеканки.

Развитие ремесла и торговли вело к росту городов и крупных торго­вых центров. Одним из крупнейших городов того времени являлся Линьцзы, в котором проживало 70 тыс. семей. Многие столицы царств являлись крупными центрами торговли и ремесленного производства.

Рассматриваемый период истории Древнего Китая характеризуется резким обострением классовой борьбы. В произведениях китайских мыслителей постоянно встречаются противопоставления «благород­ных» людей «подлым», сообщается о значительной социальной диффе­ренциации и резких столкновениях интересов различных слоев.

Важные сдвиги в социально-экономической и политической жизни Китая сопровождались крупными успехами в развитии науки и культу­ры. Развитие сельского хозяйства, ремесла, торговли, денежного обра­щения, укрепление экономических связей способствовали расширению научного познания древних китайцев. Они проявляли все больший ин­терес к изучению явлений природы. На этой основе зарождались и раз­вивались простейшие научные методы, пробивались первые крепкие ростки рационалистического научного познания окружающей человека действительности.

В частности, потребности земледелия вызвали очень раннее воз­никновение в Древнем Китае астрономических знаний. Уже в глубокой древности китайские астрономы умели вычислять время зимнего и лет­него солнцестояния, солнечных и лунных затмений. В древнекитайских летописях сохранились записи об астрономических наблюдениях, при- чем правильность многих из них подтверждена современной астроно­мией. Изучая движение светил, древнекитайские астрономы пытались по изменению их местоположения предсказывать изменение погоды.

Необходимость создания ирригационных сооружений в Древнем Китае, так же как и в Египте, Шумере, Аккаде, привела к развитию практических математических знаний, и в частности геометрии. Древ- * ним китайцам были известны свойства прямоугольного треугольника, ими было установлено равенство квадрата гипотенузы сумме квадратов | катетов. Источники дают сведения о развитии в период Чжаньго эле­ментарных знаний по анатомии и медицине, ряд открытий был сделан в агротехнике, строительном деле.

Основные течения управленческой мысли. Большие достижения в естественно-научном понимании мира следует считать, несомненно, одной из важнейших предпосылок возникновения и развития философ­ской мысли в Древнем Китае, которая включала в себя общественно- политические взгляды, в том числе и о государственном управлении.

Огромное влияние на всю философскую и общественно-полити­ческую мысль Китая оказало учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.). После смерти Конфуция его ученики на основе имевшихся записей сужде­ний и бесед своего учителя составили книгу «Лунь юй» («Беседы и вы­сказывания»), где были изложены его взгляды на государство и управле­ние. Конфуций трактует государство как большую семью, где отношения правящих и подданных представлены как семейные отношения, младшие зависят от старших, власть императора («сына неба») сравнивается с вла­стью отца. А управление людьми должно осуществляться не посредством жестких законов, а посредством системы исторически сложившихся норм поведения людей и ритуалов - «ли», а в основе представления о «ли» лежала идея Конфуция об исконном и неизменном делении всех людей на тех, кто управляет, и тех, кем управляют. Так, он отмечает, что такие социальные группы, как «темные люди», «простолюдины», «низ­кие», «младшие» («трудящиеся низы» - сяо-жэнь) в обязательном поряд­ке должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим» (управляющим верхам - цзюнь-цзы).

Об этом же говорил последователь Конфуция Мэн Кэ (372-289 гг. до н.э.) в трактате «Мэнцзы» такими словами: «Разве можно управлять Поднебесной, занимаясь одновременно с этим земледелием? Есть заня­тия больших людей и есть занятия маленьких людей... Поэтому-то и говорят: «Одни напрягают свой ум, другие напрягают свою силу. Тот, кто напрягает свой ум, управляет людьми. Тот, кто напрягает свою си­лу, управляется людьми. Тот, кто управляет людьми, кормится за счет людей, а управляемый людьми кормит людей. Таков всеобщий закон Поднебесной».

Конфуций и его последователи выступали за добродетель и против насилия как метода государственного управления. «Зачем, управляя го­сударством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру, мо­раль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер... Людей следует не наказывать, а перевоспитывать». Кон­фуций призывает правителей, чиновников и подданных к добродетели, которая обязательно должна быть в основе всех их взаимоотношений. Причем решающая роль принадлежит соблюдению требований добро­детели правящему классу, так как от этого зависит господство норм нравственности в поведении подданных. Подданные, говорит Конфу­ций, должны быть преданы правителю, слушаться и почитать «стар­ших». В этом и состоит их добродетель.

Добродетель в трактовке Конфуция - это целый комплекс своеоб­разных норм и принципов этического характера, куда входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (ту), почтительно­го отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун) и мно­гие другие. Конфуций, отрицательно отзываясь о законах (фа), что обу­словлено их связью с жестокими наказаниями, в то же время полностью не отвергает значения законодательного государственного управления,

хотя и отводит ему лишь вспомогательную роль. Главное в управле­нии - социальный порядок, основанный на принципах морали: устой­чивая стабильность, базирующаяся на строгих социальных дистинкци- ях, и, наконец, личный пример добродетельного правителя.

Конфуций понимал, что «добродетель» на разных уровнях управле­ния должна проявляться по-разному, поэтому на вопрос: «Что такое правильное управление?» он давал разные ответы с учетом спраши­вающего. Так, сановнику Цзи Кан-цзы, узурпировавшему власть в род­ном царстве Конфуция Лу, был дан такой ответ: «Управлять - значит поступать правильно». Сановнику из царства Чу было сказано: «Это ко­гда ближние довольны, а дальние привлекаются, тянутся». Своему уче­нику Цзы-гуну Конфуций сказал, что важно обеспечить людей пищей, оружием и завоевать их доверие. Можно поступиться оружием, можно даже отказаться от пищи (в конце концов, все, так или иначе, умирают), но без доверия нет основы для государства. А как завоевать доверие?

Во-первых, неустанной заботой о людях и вечной любовью к лю­дям. Во-вторых, твердым следованием нормам ритуала и правилам це­ремониала. Ритуал и соответствующий церемониал - важнейший орга­низующий и интегрирующий принцип управления. «Кто им овладел, тому управлять Поднебесной так же легко, как показать ладонь». В-третьих, неустанным самоусовершенствованием. Только тот, кто по­стоянно работает над собой, не будет иметь трудностей в управлении людьми. Если же администратор не в состоянии усовершенствовать се­бя, как же сможет он выправить поведение других?

Немалое место в трактате «Беседы и высказывания» уделено кон­кретным практическим советам в области управления, в частности в управлении персоналом. «Опирайтесь на помощников, прощая им мел­кие провинности; привлекайте к службе добродетельных и способных». Кроме того, дельный чиновник должен уметь все слышать и видеть, от­брасывать сомнительное и недостоверное и осторожно высказывать свое мнение; избегать рискованного и опасного и действовать с осмот­рительностью - только тогда он может рассчитывать на успех. Никогда не следует бросаться словами, если не можешь подтвердить их делами. Другому своему ученику Цзы-ся, когда тот занял важный администра­тивный пост, Конфуций советовал: «Не спеши с решениями, не пере­гружайся мелочами. Будешь спешить - не сумеешь вникнуть в суть де­ла; утонешь в мелочах - не сумеешь решить крупные проблемы». Ис­тинный цзюнь-цзы нетороплив в словах, энергичен в делах, а истинное искусство управления состоит в том, чтобы, собрав и сконцентрировав все основное, реализовать его на практике.

Конфуцианство в Китае вскоре после своего возникновения стало одним из самых влиятельных течений философской и общественно- политической мысли, было признано официальной религией, а Конфуций своими трудами внес большой вклад в развитие всемирной управ­ленческой мысли.

С критикой конфуцианства выступил основоположник даосизма Лао-цзы, взгляды которого изложены в книге «Дао дэ цзин». Он харак­теризует «дао» как естественную закономерность, независимую от не­бесного владыки, в отличие от традиционных теологических толкова­ний «дао» как проявления «Небесной воли». «Дао» определяет все за­коны неба, природы и общества, В отношении к «дао» все равны. Все недостатки современного ему общества он объясняет отклонением от подлинного «дао», и, протестуя против существующего положения в обществе, - социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа, - надеется на «дао», которое может восстановить справедливость.

Лао-цзы осуждает антинародную активность властителей и бога­тых, притеснение ими народа, проповедуя принцип «недеяния» госуда­ря. Он призывает людей вернуться к естественности, отбросив все не­свойственное, каковым, по его мнению, являются искусственно-челове­ческие отношения в сфере управления и законодательства, призывает вернуться к патриархальной простоте прошлого, к жизни в маленьких, разобщенных селениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Более последовательно и активно, чем Лао-цзы, равноправие всех граждан отстаивает Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). В своем учении он изла­гает принципы естественного равенства всех людей и трактует возникно­вение государства на основе верховной власти, принадлежащей народу. Мо-цзы подчеркивает, что всеобщность любви неба ко всем включает в себя признание равенства всех людей. Необходимо следовать небесному образцу, что является «почитанием мудрости как основы управления». Мо-цзы является сторонником сочетания насильственных методов управления с нравственными формами воздействия на людей.

Мо-цзы принадлежит идея договорного происхождения государства и управления, аналогичная модели Т. Гоббса и Ж.-Ж. Руссо. При этом государство в его доктрине выглядит не только как средство управле­ния, но и как инструмент глобального принуждения, но не во имя про­цветания одних за счет других, а во имя конфуцианской идеи великой справедливости, всеобщей равновеликости. Он говорит, что в древно­сти, когда в Поднебесной был беспорядок и хаос, люди поняли: причи­на этому - отсутствие управления и старшинства и избрали «сына не­ба», который должен был создавать «единый образец справедливости в Поднебесной». Это положение о единой справедливости было направ­лено против автономного статуса и произвола местных властей и са­новников, устанавливающих свои порядки в областях Китая и прибе­гающих к жестоким наказаниям и пыткам, которые противоречат все­общему соглашению о верховной власти. Важное место в своем учении он отводил требованию учета интересов народа в процессе государст­венного управления.

На Мо-цзы сказалось влияние школы Конфуция (он учился у одного из учеников Конфуция), и это проявилось в самом главном утвержде­нии Мо-цзы, когда он говорил, что конечной целью и важнейшим кри­терием правильного управления царством и мудрой администрации яв­ляется благо народа, для чего необходимо выдвигать и использовать на службе способных и достойных, которые имели бы право не только управлять, опираясь на общепринятые принципы, но и при необходи­мости поучать, поправлять самого правителя. В то же время идеальной моделью управления Мо-цзы считал жесткую административную структуру, в рамках которой народ расчленен, лишен традиционных семейно-общинных связей и целиком идентифицирует себя с руково­дством, стремясь продемонстрировать ему лояльность и не опоздать с доносом на соседа. «Полицеизм» Мо-цзы подтверждается в его утвер­ждении о том, что администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но также и боль­шими полномочиями, чтобы его боялись. И хотя в его обязанности вхо­дит умело управлять, быть справедливым, увеличивать доходы и вы­ступать против всего бесполезного, основа полицейской модели управ­ления подтверждается во многих утверждениях Мо-цзы.

Большое место в древнекитайских течениях общественной мысли занимает легизм. Основные идеи этого направления изложены в тракта­те IV в. до н.э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан), ав­тором которого является видный теоретик легизма, один из основателей школы «законников», правитель области Шан, государственный дея­тель и реформатор Древнего Китая Шан Ян (390-338 гг. до н.э.).

Шан Ян выступает с критикой конфуцианских представлений об управлении, страдающих утопизмом. Он говорил: «Закон - это выраже­ние любви к народу, ли - это то, что благоприятствует заведенному те­чению дел... Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими; одарен­ный изменяет ли, а никчемный связан ли. С человеком, который связан ли, не стоит говорить о делах; с человеком, который ограничен старыми законами, не стоит говорить о переменах».

Настроенный на радикальные реформы в государственном управле­нии, мудрый Шан Ян создал концепцию полицейского государства как гигантской всеохватывающей машины принуждения, модель управле­ния которым должна конструироваться на системе жестких законов (фа) и суровых наказаний. Это было связано с его пониманием взаимо­отношений между народом и государственной властью как антагони­стических (по принципу «кто - кого»). Только в случае использования жестких законов людей можно подчинить порядку. «А ныне, когда го­сударь назначает на должности в зависимости от таланта и способности мыслить, люди с острым умом, учитывая, нравится или не нравится это правителю, заставляют чиновников решать дела, льстя правителю. В итоге — отсутствие определенной системы назначения на должности, отсутствие порядка в самой стране и невозможность сосредоточить усилия на Едином» (т.е. на земледелии и обороне страны - М.В.). И да­лее: «Секрет хорошего управления страной заключается в способности отобрать самое существенное. Если при дворе рассуждают о методах хорошего управления (подчеркнуто нами - М.В.), то речи советников путанные, спорящие стремятся сместить друг друга с постов, голова та­кого правителя затуманена советами. Его чиновники сбиты с толку пу­танными речами, а народ обленился и не занимается землепашеством. Поэтому произошло следующее: изменился весь народ страны, он при­страстился к красноречию, стал находить удовольствие в учебе, занялся торговлей, начал овладевать различными ремеслами и стал уклоняться от земледелия и войны. Если события будут развиваться подобным об­разом, то недалек час гибели страны. Если в государстве возникнут не­урядицы, то, поскольку ученый люд ненавидит законы, торговцы на­ловчились постоянно менять место своего пребывания, а людей, овла­девших различными ремеслами, не так-то просто использовать, такое государство легко уничтожить...

Обычно добивающийся хорошего управления беспокоится, как бы народ не оказался рассеян, и тогда возможно будет подчинить его какой- то одной идее» И далее Шан Ян формулирует, на наш взгляд, гениаль­ную стратегическую идею, пригодную для всех времен и народов: «Со­вершенно мудрый правитель добивается сосредоточения всех усилий на­рода на Едином, дабы объединить его помыслы. Государство, добившее­ся сосредоточения всех усилий народа на Едином хотя бы на один год, будет могущественно десять лет; государство, добившееся сосредоточе­ния всех усилий народа на Едином на десять лет, будет могущественно сто лет; государство добившееся сосредоточения всех усилий народа на Едином на сто лет, будет могущественно тысячу лет; а тот, кто могуще­ственен тысячу лет, добьется владычества в Поднебесной».

Шан Ян придавал большое значение внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности в деле укрепления управления, отдавая предпочтение наказаниям перед наградами. Причем этот принцип рас­пространялся не только на круг людей, охваченных семейно-родовыми связями, но и на объединение нескольких общин (дворов). Все они бы­ли охвачены круговой порукой. Эта система тотальной взаимослежки стала существенным моментом в последующей практике государствен­ного управления в Китае (и во многих других странах), сыграв значи­тельную роль в укреплении государственной власти. А в процессе ре­форм Шан Яна в царстве Цинь, где он получил должность министра и сумел осуществить свои преобразования, теоретический тезис о систе­ме тотальной слежки был воплощен в форме создания ячеек доносчиков (пятков и десятков), связанных взаимной ответственностью, круговой порукой. Причем этот же принцип был распространен и на чиновниче­ство: донос на сослуживца избавлял чиновника от наказания за посту­пок, о котором он по долгу службы обязан был знать.

В те же годы в царстве Хань министром был Шэнь Пу-хай (400- 337 г.), который оставил после себя трактат «Шэнь-цзы». В отличие от Шан Яна в центре его доктрины - правитель, глава государства: «мудрый правитель - тело, чиновники - его руки; правитель - голос, чиновники - эхо; правитель - корень, чиновники - ветви». Высказывания Шэня Пу- хая представляют из себя, говоря современным языком, руководство по поведению для топ-менеджеров. По мнению мыслителя, чтобы стать мудрым правителем, необходимо овладеть технологией власти. Первое условие здесь - выдержка, непроницаемость, скрытность. Второе и в не­котором смысле основное - недеяние, т.е. внешняя непроницаемость и даже пассивность, за которыми скрывается информационная насыщен­ность и активная готовность, способность в любой момент вмешаться и дать нужное указание: «Умный правитель может надеть на себя личину глупости, проявить неуверенность, робость... Он скрывает свои мотивы и демонстрирует миру недеяние. И тогда ближние любят его, а дальние стремятся к нему». Недеяние (увэй) - важнейший принцип мудрой адми­нистрации, разработанный еще Конфуцием. Но Шэнь существенно обо­гатил принцип, добавив множество конструктивных и конкретных реко­мендаций по его воплощению в жизнь. Если Конфуций настаивал на мудрости и проницательности, как главных атрибутах принципа недея­ния, то Шэнь считал, что таковыми должны быть методы управления и процесс принятия решений. Одно из главных его управленческих правил: «Никогда не отдавайте невыполнимых приказов!». Вместе с разработан­ной им системой управления персоналом принцип недеяния составлял понятие искусство управления или технологию власти. Что касается кад­ров управления, то они подбирались под дела и работы, а не наоборот. В основе искусства управления - четкое разделение функций чиновников, жесткая субординация и иерархия структур, право руководителя на па­раллельные источники информации.

По мнению Шэнь Пу-хая, при подборе кандидата и назначении на должность следует руководствоваться тремя критериями: способностью и компетенцией кандидата, его достижениями в прошлом и старшинст­вом. Шэнь Пу-хай выступал против идеи Конфуция подбирать чинов­ников по рекомендациям и протекции и настаивал на руководстве толь­ко указанными объективными критериями. Именно в связи с этим он разработал комплексную систему управления персоналом - син-мин, суть которой сводится к процедурам и методам найма, экзамена (атте­стации), оценки, расстановки чиновников и контроля над ними.

В те же годы в Древнем Китае изучались и разрабатывались общие проблемы управления хозяйством страны. Особенно активны были раз­работки принципов централизованного регулирования и контроля над экономической жизнью государства, начало которым было положено Гуань Чжуном (VII в.) проведением административных реформ в цар­стве Вэй и продолжено в процессе реформ Шан Яна. Основная цель ре­форм и выработки принципов управления хозяйством страны заключа­лась в усилении централизованной власти в связи с возникшими в госу­дарстве новыми социально-экономическими явлениями, процессами и отношениями - появлением частного рынка и товарно-денежных отно­шений, приватизацией и усилением позиций частных собственников («стяжателей»). Тогда и появился сводный труд «Гуань-цзы», состав­ленный несколькими мыслителями в течение IV—II вв. до н.э. и назван­ный в честь Гуань Чжуна. Этот трактат известен тем, что в нем излага­ется ряд оригинальных идей централизованного управления экономи­кой страны. Наиболее последовательно раскрывается идея цин-чжун (букв., «легкое-тяжелое»), означавшая стабилизацию или балансирова­ние в управлении хозяйством страны на основе познания закономерно­стей общественной жизни и претворения их носителем государственной власти - царем. Автор идеи - Ли Куй, старший современник Шан Яна, министр-реформатор царства Вэй. Он прославился тем, что создал тео­рию регулирования цен на зерно, решая проблему неурожайных лет. Собрав данные за ряд лет об урожаях пшеницы с одних и тех же участ­ков, он обнаружил драматический разрыв (иногда до 10 раз) в количе­стве собираемого с этих участков зерна в урожайные и неурожайные годы. Тогда он и предложил метод централизованных закупок излиш­ков зерна в урожайные годы и продажи излишков в неурожайные годы, восполняя недостаток зерна в неурожайные годы запасами из государ­ственных амбаров с продажей запасов по нормированным ценам. Нечто подобное в свое время предложил библейский герой Иосиф, ставший министром у египетского фараона. Этот же метод применяется и сего­дня во многих странах, в том числе сейчас в России, под названием «го­сударственная интервенция зерна».

Трактат по форме представляет собой вымышленные диалоги между Гуань Чжуном и правителем царства Вэй Хуань-гуном. Гуань Чжун го­ворит: «Земля - это основа системы управления в государстве. Прави­тельство является руководящим началом законности. Рынок служит ме­рилом товарных цен. Золотом исчисляются ресурсы государства. Земель­ные участки владетельных князей (чжухоу) - те (земли), которые входят в государства с тысячей колесниц - являются мерой для определения ре­сурсов отдельных владений. В отношении всех этих пяти (явлений) мож­но постичь управляющее ими начало. Это и значит: иметь путь (дао).

Земля (как сказано) является основой для системы управления. Это значит, что присущие земле законы сами по себе создают управление (считающееся) с этими законами. Если земли не приведены в устой­чивое равновесие путем межевания и не проведено размягчение почв (т.е. агротехнические мероприятия), то тогда и управление нельзя упорядочить. Если управление не упорядочить, тогда в труде управ­ления не будет руководящего начала. ...В отношении неба и земли (в целом природы) нельзя ни убавить, ни прибавить, но что может упоря­дочить управление, так это земля как таковая, и ее нельзя не приводить в соответствие с природой вещей. Поэтому если земля находится в та­ком соответствии, то и плоды ее соответствуют (природе)...

Если правильность нарушается (т.е. если правильное становится не­правильным), то в чиновном управлении нет порядка, а если в чинов­ном управлении нет порядка, то хозяйственная деятельность наруша­ется, а если хозяйственная деятельность не упорядочена, то товаров не­много. Поэтому как можно узнать, что товары имеются в изобилии? Ответ: по урегулированному состоянию хозяйственной деятельно­сти. А как можно узнать, что хозяйственная деятельность находится в урегулированном состоянии? Ответ: по обилию товаров» (в тексте всю­ду подчеркнуто нами - М.В.).

Перечень мер по осуществлению централизованного управления экономикой страны в трактате представлен очень широко. Здесь и соз­дание больших зерновых запасов, и умелое распоряжение ресурсами (горы, леса, леса, промыслы), и нормирование ростовщического про­цента, и регулирование торговлей с соседними Вэю царствами, и нала­живание строго централизованного учета. А основная цель применяе­мых средств в специальной главе изложена так:

«Глава 48. Об управлении государством. Руководящее начало в управлении государством заключается в том, что необходимо предва­рительно обогатить народ. Если народ богат, то им легко управлять. Если народ беден, то им трудно управлять.

Откуда нам известно, что это так? Когда народ богат, то в селениях царит спокойствие, и это заставляет ценить домашний очаг, а если в се­лениях царит спокойствие и семьи ценят домашний очаг, то это означа­ет, что они почитают начальство и боятся наказаний, править ими лег­ко... Поэтому чаще всего хорошо управляемое государство бывает бога­то, а государство, в котором господствует беспорядок, обычно бывает бедным. Отсюда для мудрого государя высшей заповедью является: сначала сделай народ богатым, а потом управляй им... И богатство страны, и изобилие зерна родятся от земледелия. Поэтому прежние ца­ри относились к земледелию с уважением. Когда в управлении государ­ством приходится прибегнуть к особым мерам, необходимо производи­тельно запретить второстепенные виды труда и выработку предметов роскоши. Если запретить второстепенные виды труда и изготовление предметов роскоши, то среди народа не будет (праздношатающихся) тунеядцев, а если среди народа не будет тунеядцев, то он будет обра­щаться к земледелию... Хлеб - это главное дело (основная забота) ис­тинного государя, великая обязанность правящего людьми, путь обога­щения народа путь управления страной».

В завершение рассказа о развитии управленческой мысли в Древнем Китае остановимся на выдержках из работ двух виднейших теоретиков управления Сюнь-Цзы и его ученика Хань-Фэй-цзы.

Сюнь-цзы (313-238 вв. до н.э.) был последним из известных чжоу- ских конфуцианцев. Его учение было попыткой синтеза всех древнеки­тайских доктрин под эгидой конфуцианства, своего рода мостом при­мирения между бескомпромиссностью Конфуция и Мэн-цзы и оппо- нентами-легистами. Такой синтез и послужил основой превращения конфуцианства в официальную государственную идеологию импера­торского Китая, в чем несомненная заслуга Сюнь-цзы. В историю ки­тайской общественной мысли Сюнь-цзы вошел как автор тезиса о том, что человек по натуре порочен, что человеку свойственны животные инстинкты, в том числе злоба, зависть, безжалостность, стремление к стяжательству и распущенности. В связи с этим он призывает к целена­правленным усилиям в области воспитания и обучения людей как един­ственным средствам смягчения и устранения проявлений этих свойств.

Несмотря на то что Сюнь-цзы высоко чтил конфуцианские доброде­тели (гуманность и справедливость, ритуал и долг, мудрость древних), он в то же время был реалистом и многие важные вопросы ставил по- другому. Он, например, не отрицал на «благо народа» как одно из на­правлений эффективного управления страной, но при этом гораздо оза­боченнее выступал по поводу интересов и потребностей правителя. Эти мысли высказывались во многих местах его учения прямо и в образах: «Правитель подобен лодке, а народ - волне; вода несет лодку, но может и опрокинуть ее». А чтобы этого не случилось, нужно управлять наро­дом справедливо, выдвигать к себе в помощники мудрых и способных, честных и старательных.

Вот, например, рекомендации по управлению персоналом для ванов (представителей высокопоставленных чжоуских правителей), выска­занные Сюнь-цзы. «Принципы вана (состоят в том, чтобы) не ценить тех, кто не обладает добродетельностью, не предоставлять чиновничьих должностей тем, кто не обладает способностями, не поощрять тех, кто не имеет заслуг, не подвергать наказаниям тех, кто не совершил пре­ступления. При дворе (правителя) не должно быть места везению, среди народа не должно быть (ленивых) удачников. (Следует) почитать муд­рых и использовать способных, предоставляя каждому соответствую­щие (его талантам) должность и ранг... Люди вана - это те же, кто на­правляет свои действия с помощью ритуала и чувства долга, кто в делах поступает в соответствии с их родом, кто способен ясно видеть даже самое незначительное (в делах), чьи мероприятия отвечают изменениям (в лице) и не приводят к нищете. Таких людей можно назвать постиг­шими основы управления, они и являются людьми вана».

Главным советником правителя и практическим руководителем страны Сюнь-цзы считал первого министра, который наделялсяим неограниченными правами в управлении: назначал начальников всех чиновничьих служб, следил за исполнением ими своих обязанно­стей, обеспечивал связи с двором, министрами и чиновниками, оцени­вал их деятельность, определял размеры поощрений и наград и состав­лял ежегодные доклады правителю о положении дел в стране.

Помимо первого министра к «помощникам» просвещенного прави­теля Сюнь-цзы относил приближенных к правителю придворных и ди­пломатов, удовлетворявших основному требованию - обладание «та­лантом» к государственной службе, честностью и бескорыстием, неза­висимо от их социального, а точнее, сословного в табели о рангах по­ложения. Среди методов управления персоналом в первую очередь на­зывались приказы правителя и издаваемые им законы, которые распро­странялись главным образом на народ, а отношения внутри господ­ствующих классов должны регулироваться ритуалами и чувством дол­га. Другая группа методов - это детально разработанная система поощ­рений и наказаний, применяемая ко всем подданным правителя и пре­следующая различные цели. «Необходимо больше привлекать к себе (способных) людей, учеников, готовить чиновников и государственных служащих и с помощью поощряемого действия наград и почестей, а также строгих наказаний и штрафов предостеречь сердце народа (от плохих дел)... когда награды будут играть свою роль, а наказание уст­рашать (людей), способные люди получат возможность выдвинуться, а неспособные получат отказ и будут отвергнуты, и тогда «способные» и «неспособные» получат службу согласно своим качествам».

Более подробно остановимся на идеях управления ученика Сюнь- цзы - Хан Фэя-цзы.

Краткая характеристика Хань-Фэя и его основного трактата.

Хань Фэй-цзы (ок. 288-233 гг. до н.э.) происходил из знатного княже­ского рода владения Хань. Вместе с Ли Сы, который позднее стал бли­жайшим советником Цинь Ши-хуана, объединившего к 221 г. до н.э. под своей властью все враждовавшие между собой царства, он учился у Сюнь-цзы, Глубокое влияние на него оказало учение о «дао» Лао-цзы.

По словам Сыма Цяня, знаменитого китайского историка (II—I вв. до н.э.), автора «Исторических записок», Хань Фэй-цзы любил изучать древние законы и искал их корни в учении даосов. Хань Фэй-цзы был заикой, ораторским даром не обладал, но писал прекрасно. Дошедший До нас трактат Хань Фэй-цзы о государственном управлении состоит из 20 глав, 55 параграфов (и насчитывает около 340 стр. в русском перево­де Иванова А.И. 1912 года). Приведем краткое содержание отдельных глав трактата.

В главе I Хань Фэй-цзы рассматривает вопросы объединения Китая и установления централизованной власти при помощи взаимных усилий уделов Хань и Цинь, об умении и трудностях вести переговоры; о взаимо­отношениях правителя и сановников; о принципе «недеяния» государя.

В главе II ученый развивает идеи о силе государства, которым управляют на основе законов; о наказаниях и наградах, как о методах руководства сановниками; о безграничной власти правителя как об ос­нове государственного управления; о принципах назначения чиновни­ков на руководящие посты в государственном управлении.

В главах III и IV Хань Фэй-цзы говорит об ошибках, допущенных правителями в их действиях, подтверждая свои слова подлинными со­бытиями из истории Китая; противопоставляет интересы государя и са­новников, о трудностях убеждения государя.

В главе V ученый дает описание причин возможной гибели госу­дарства и объектах охраны государя; обосновывает необходимость умения правителя разбираться в докладах своих чиновников как важ­ном моменте в государственном управлении; о неукоснительном следо­вании закону в управлении.

В главах VI и VII Хань Фэй-цзы разъясняет учения Лао-цзы.

В главе VIII он рассматривает средства для достижения в государ­стве спокойствия и пути, ведущие к неблагополучному положению в стране; говорит о необходимости наблюдения за людьми правителем; об управлении подданными на основе закона и о важности правильного поведения правителя для всеобщего процветания.

Главы IX-XIV состоят из собраний советов правителю по государ­ственному управлению относительно его личных действий, в т.ч. по от­ношению к подданным.

В главах XV-XVI Хань Фэй-цзы выступает с критикой взглядов на государственное управление своих предшественников, в основном Конфуция.

В главе XVII он рассуждает о законе и «искусстве управления»; о противоположности законов и частных интересов людей; делает вывод о необходимости государственного управления на основе законов.

В главе XVIII Хань Фэй-цзы определяет отношение общества к раз­личным сословиям людей; о применении закона о наградах и наказани­ях как необходимой меры государственного управления. Здесь же мыс­литель дает описание восьми основ, на которых строится государствен­ное управление.

В главе XIX Хань Фэй-цзы высказывает свою точку зрения на эко­номику Древнего Китая, требуя развития земледелия - экономической основы страны и поощрения земледельцев и солдат.

В главе XX мы снова находим критический анализ взглядов Конфу­ция, Мо-цзы, других мыслителей на государственное управление; здесь же Хань Фэй-цзы дает советы государю по правильному руководству чиновниками; о сочетании наград и наказаний в управлении; еще раз заостряет внимание на большой значимости закона и «искусства управ­ления» в государственном управлении.

Большинство исследователей считают трактат аутентичным памят­ником, хотя и отмечают, что отдельные материалы относятся к более позднему времени.

Основной причиной тех или иных сомнений в достоверности неко­торых глав трактата послужило свидетельство того же Сыма Цяня. Он отметил в исторических записках, что Хань Фэй-цзы «познал причины гибели царств и поэтому написал «Возмущение одинокого», «Пять чер­воточин», «Собрание советов о внутренних и внешних действиях госу­даря», «О борьбе мнений», «О том, как трудно убеждать». В целом в этих книгах содержится более ста тысяч слов».

Эти книги, судя по их названиям, представляют собой отдельные главы существующего варианта памятника. В связи с этим высказыва­лось мнение, что только они являются произведениями самого Хань Фэй-цзы, а остальные главы принадлежат другим авторам. Вряд ли есть серьезные основания для такого заключения. Во-первых, Сыма Цянь мог назвать только некоторые, по его мнению, наиболее важные и ин­тересные главы. Во-вторых, объем, указанный Сыма Цянем, соответст­вует объему всего текста, а не перечисленным им главам.

Конечно, нельзя полностью отрицать наличие в трактате отдельных изменений и дополнений, осуществленных после Хань Фэй-цзы. Кроме того, такие вставки не имеют существенного значения для оценки взглядов Хань Фэй-цзы. Его трактат представляет собой единое целое по стилю и содержанию. Главные положения изложены в стройной ло­гической последовательности с использованием многочисленных при­меров, ярко, эмоционально и с большой убежденностью.

Сыма Цянь сообщил интересные сведения о силе воздействия сочи­нений Хань Фэй-цзы. Однажды с его книгой познакомился правитель царства Цинь Ши-Хуан, который после прочтения сказал, что ради встречи с автором он готов пожертвовать жизнью, так как на него произ­вели большое впечатление оригинальность и глубина суждений состави­теля трактата. Ши-Хуан решил приблизить к себе Хань-Фэя. Хань-Фэй- цзы прибыл в Цинь, где его приезду очень обрадовались. Однако вскоре по ложному доносу он был брошен в тюрьму, где и погиб. В связи с этим Сыма Цянь с грустью заметил, что скорбит о Хань Фэй-цзы, который справедливо «писал о том, как трудно бывает убеждать».

Хань Фэй был разносторонним мыслителем. Занимаясь изучением проблем объяснения природы, он испытал сильное влияние Сюнь-цзы и материалистических построений, связанных с учением о «дао». Хань Фэй рассматривал «дао» («путь») как источник и причину становления реального мира вещей. В «дао» воплощено все множество и разнообра­зие «ли» - качеств и свойств явлений и вещей, которые взаимодейству­ют через противоположности короткого и длинного, большого и мало­го, твердого и мягкого, белого и черного и т.д. Хань Фэй подходил к определению "дao" как естественной закономерности. Все в мире coвершается согласно «дао», только благодаря естественному закону - «дао» можно постигать и «овладевать вещами».

Большой интерес представляет и логическая проблематика в трак­татах ХаньФэй-цзы. Он оставил заметный след в развитии представле­ний об «именах» - понятиях и суждениях в истории логики древнего Китая. Однако главное место в учении Хань Фэй-цзы занимает его со­циально-политическая концепция о сущности государственного управ­ления, основанная на законе «фа».

Хань Фэй о сущности, целях и методах управления. Хань Фэй- цзы рассматривает в своем произведении государственное управление как систему, полностью опирающуюся на законы и на власть правителя. «Государство достигает силы, — пишет он, - благодаря системе правле­ния, а государь пользуется почетом, благодаря власти. Поэтому у ра­зумного государя есть и система правления и власть; у государя же не­разумного также имеются и власть и управление, вместе же они раз­личны в том, что устанавливает разницу. Поэтому разумный государь распоряжается властью, и высшие пользуются уважением; он объеди­няет систему правления, и в государстве устанавливается порядок; за­кон - это то, что создает государя».

Хань Фэй-цзы доказывает в своих работах, что идея государства и закона возникла как неизбежный результат развития человеческого об­щества. Он говорит о том, что в глубокой древности народу было мало и всем хватало пищи и одежды. Росло население, увеличивались труд­ности, а вместе с ними возникали споры, неурядицы, грабежи и разбой. Появилась необходимость в правителях и в управлении на основе стро­гих законов: «Порядок в государстве - следствие применения закона. Государство, обреченное на гибель, допускает свободный проход чу­жих войск по своей территории и не может окружить их и запретить им (делать это) - таков результат пользования людьми, а не законом... Устраивающие государство обязательно владеют законами».

Хань Фэй-цзы неоднократно заостряет внимание на том, что мощ­ность и благосостояние государства находятся в прямой зависимости от использования законов в государственном управлении: «Если государ­ство обширно и правитель пользуется почетом, то удавалось достигнуть того, чтобы распоряжения правителя имели значение для вселенной, только благодаря тому, что закон ставился высоко». Закон у Хань Фэй- цзы является необходимым средством для установления порядка в го­сударстве, для укрепления его обороноспособности. Так, например, Хань Фэй-цзы пишет: «В настоящее время у тех, кто в состоянии будет устранить личное и беззаконное и стремиться к общему (благу) и зако­ну, народ успокоится и государство устроится. У тех же, кто сможет удалить действия личного характера и поступать согласно закону, вой­ско будет сильно, а враг ослабнет, так ка***сли и разобраться и приобрести правление, основанное на законе, поставив его выше чинов, нельзя будет обмануть государя коварством и лживостью».

Хань Фэй-цзы решительно критиковал последователей Конфуция за их призыв к управлению с помощью этических принципов и примеров древности. Он говорил, что этические нормы и представления, напри­мер о гуманности, долге, справедливости, можно сравнить с детской игрой приготовления пищи из песка. Эти нормы годны лишь для игры в слова, но не для управления. Хань Фэй-цзы обращал внимание также и на то, что со временем законы меняются, устаревают и поэтому многие установления древности в позднейшие времена применять уже нельзя: «Коль скоро закон изменяется соответственно времени, тогда царит по­рядок; когда порядок согласуется с веком, достигается успех... Если система управления не меняется с течением времени, возникает смута. Когда могут управлять массой, но не изменяются запретительные меры (государство) уменьшится. Ввиду этого при управлении народом муд­рецами законы менялись с течением времени, а запрещение - соответ­ственно способностям».

В жизни общества, говорил Хань Фэй-цзы, судьба не играет ника­кой роли. «Благосостояние приносят труд и бережливость». Он отвер­гал и веру в духов, говоря, что веру трудно совместить с законом: «Кто возлагает надежду на духов, тот пренебрегает законом».

В своих взглядах Хань Фэй-цзы оставался сторонником централи­зации власти, требовал неукоснительного исполнения законов, укреп­ления военной силы и экономического могущества страны. Он призы­вал управлять хозяйством страны так, чтобы достичь всемерного разви­тия земледелия - экономической основы страны. «Земледелие требует напряженного труда. Если народ занимается им, то этим можно достичь богатства». Он сетует на положение, когда «говорящих о земледелии много, а обрабатывающих землю мало». «В настоящее время, - замеча­ет Хань Фэй-цзы, - купцы, чиновники и ремесленники имеют пищу, не возделывая землю».

В первую очередь Хань Фэй-цзы призывал к использованию таких методов управления страной, которые содействовали поощрению зем­ледельцев и солдат, так как на них держатся все остальные слои населе­ния. А в действительности, замечает с сожалением ученый, всеми бла­гами пользуются люди, живущие праздно. «Амбары бывают полны то­гда, когда земледелие признается основным занятием. Ныне, однако, богатеют те, кто занимается ненужным делом: ткачи предметов укра­шения, вышивальщики, резчики и художники. Слава царства и расши­рение его владений - заслуга воинов. Однако сироты погибших в боях ныне просят милостыню на дорогах, а артисты и участники дворцовых пиров, наряженные в шелковые одежды, разъезжают в экипажах. На­грады и жалованье предназначены для того, чтобы народ продавал за них свои силы и даже жизни. Ныне же воины, одержавшие в прошлом много побед и достигшие многих успехов, по-прежнему трудятся, не получая наград. В то же время гадатели, предсказатели, хироманты и подхалимы ежедневно получают подарки... Обогащают государство земледельцы, отражают врага с помощью войска, но на самом деле це­нят ученых... Ныне торговцы, чиновники и занимающиеся искусством, также не работая, кормятся. В таком случае земля не обрабатывается и она становится равноценной камню».

Хань Фэй-цзы считал, что цель государства - дать возможность на­роду мирно работать. Однако Хань Фэй-цзы не был защитником и сто­ронником обездоленных. Бедность он объяснял лишь ленью и расточи­тельностью. Он говорил, что при нормальных условиях, когда нет бо­лезней, неурожая и других стихийных бедствий, бережливый и трудо­любивый богат, а кто ленится и расточителен - беден. Если государство облагает налогами состоятельных, то оно тем самым способствует ле­нивым и расточительным, которых прежде всего нужно наказывать...

В строгой семье не бывает непокорных рабов, а у любящей матери бывают погибшие дети. Из этого я заключаю, что власть может пресечь жестокость, а обильная добродетель недостаточна сама по себе для пре­кращения беспорядков».

Хань Фэй о соотношении закона, власти и искусства управления.

Многие древнекитайские мыслители уделяли большое внимание роли за­кона в жизни человека и общества. Строго говоря, даже Конфуций, Мэн- цзы и другие сторонники управления на основе этических принципов от­мечали важное значение закона. Хань Фэй-цзы называет многих своих предшественников, изучавших и разрабатывавших законы в целях со­вершенствования управления. Решающее место закону в управлении от­водили Ли Куй - составитель знаменитого свода законов, Шэнь Бу-хай - главный министр царства Хань, Шан Ян (Гун Сунь-Ян), который ввел новые законы в 350 г. до н.э., Гуань-цзы и многие другие. Имена послед­них трех Хань Фэй-цзы особенно часто упоминает в своем трактате. Од­нако они интересовались главным образом практической стороной со­вершенствования законодательства. Хань Фэй-цзы же рассматривает правовые вопросы не только с точки зрения их практической значимости. Он обобщает, анализирует и обосновывает правовую деятельность госу­дарства, усматривает в ней единую, стройную систему, способствующую эффективному управлению хозяйством страны.

Что же означают и как связаны по Хань Фэй-цзы такие понятия, как закон и «искусство управления»? «Главным для правителя является ес­ли не закон, то искусство управления. Закон - это то, что записано в книгах, хранящихся в правительственных учреждениях, и то, что объ­является народу. Искусство управления скрыто глубоко в сердце (пра­вителя) и используется для того, чтобы разделять на (группы) с проти­воположными мнениями и скрытно yправлять сановниками. Поэтому закон должен быть ясен и понятен для всех, а искусство управления во­все не следует показывать... Шэнь Бу-хай проповедовал искусство управления, а Гун Сунь-Ян устанавливал законы. Искусство управле­ния — это умение назначать чиновников для выполнения (определен­ных) обязанностей, в соответствии с именем требовать исполнения, властвовать над жизнью и смертью (людей), определять способности чиновников. Все это в руках правителя. Законы - это распоряжения, осуществляемые чиновниками. Народ должен осознать, что решения о наказаниях, выносимые (чиновниками) на основании, законов, обяза­тельны. Наказываются нарушители законов, награждаются строго со­блюдающие их. Если правитель не обладает искусством управления, это ведет к злоупотреблениям высших; если чиновники не соблюдают законов, то наступает смута среди низших. Оба принципа должны быть налицо; они орудия власти правителя».

Из приведенной цитаты видно, что законы - это изложенные пись­менно распоряжения правителя, это уложения, на основании которых чиновники управляют народом. Искусство управления - это способ­ность, умение правителя проявлять гибкость в управлении чиновника­ми и народом, так называемое «искусство правителя сидеть на троне лицом к югу».

Главным условием введения закона является выгода от его осуще­ствления. «Если устанавливается закон, но обнаруживаются его недос­татки, то эти недостатки тщательно взвешиваются, и если (даже при на­личии этих недостатков) дело будет успешно осуществлено, закон ус­танавливают. Если при осуществлении дела обнаруживается вред, то этот вред тщательно взвешивается. И если даже при наличии этого вре­да пользы все-таки больше, то дело осуществляется. В Поднебесной нет законов без недостатков, пользы без вреда».

Хань Фэй-цзы в своих суждениях об управлении на основе закона преимущественно следует Шан Яну, ссылки на которого приводятся во многих местах трактата. Суть реформы, которую провел Шан Ян, сво­дилась к выработке ясных законов и укладов, установлению наказаний и наград, поощрению земледельцев и воинов с целью обогатить страну и сделать сильной армию. Шан Ян, как политический деятель, отстаи­вавший принцип государственности в управлении, умело использовал тенденцию развития современной ему эпохи.

Однако Хань Фэй-цзы не был полностью согласен с Шан Яном. Во- первых, он считал, что учение Шан Яна о законах было недостаточно совершенным. Во-вторых, Хань Фэй-цзы не был согласен с Шан Яном в том, что тот говорил лишь о законах и умалчивал об «искусстве управ­ления», то есть заботился лишь об интересах государства, но не отстаи­вал интересы правителя, был сторонником ответственного кабинета министров, а не абсолютной монархии. Хань Фэй-цзы, как уже отмеча­лось выше с рождения принадлежал к правящему дому, что и обусловило его позицию защиты интересов правителя; и именно поэтому-то он и проявлял особый интерес к «искусству управления». Более поло­вины текста его книги отводится подробному изложению и защите принципа «искусства управления».

Хань Фэй-цзы отмечает, что в своей практической деятельности главе государства необходима определенная система управления - «ис­кусство управления»: «Государство - колесница правителя, положе­ние— его лошадь; если он управляет страной, не применяя искусства управления, то, хотя он и будет сам неустанно трудиться, ему не избе­жать беспорядка. Если он управляет, применяя искусство управления, то хотя он и будет жить праздно, все же станет мудрым правителем... Самый мудрый, управляя на основе законов, опирается на искусство управления, а не на людей».

«Искусство управления» Хань Фэй-цзы определяет как непостижи­мые для других методы, скрытые в душе; при ловком маневрировании ими кажется, что их очень трудно уловить и распознать. «Мудрый пра­витель, - пишет он, - в своем правлении подобен Небу (непроницаем), а в использовании людей - духам».

«Искусство управления», по Хань Фэй-цзы, базируется на следую­щих 8 принципах поведения руководителя.

1. Не уступать власть другим.

2. Заставлять людей следить за настроениями друг друга.

3. Быть скрытным, не разоблачать себя.

4. Считать всех людей дурными.

5. Не считаться ни с какими моральными ценностями.

6. Поощрять политику одурманивания народа.

7. В наказаниях проявлять непреклонность и строгость, в поощре­ниях - умеренность и осторожность.

8. При необходимости быть неразборчивым в средствах.

В тексте есть довольно обстоятельная аргументация и многочис­ленные иллюстрации указанных принципов. Вот как, например, звучит пояснение принципа о скрытности руководителя: «Если правитель скроет, что он любит и что ненавидит, он сумеет узреть истинную при­роду подчиненных... Смотри, но сам будь невидим; слушай, но так, чтобы тебя не слышали; знай, но так, чтобы о тебе не знали». А так вы­глядят разъяснения принципа о поощрениях и наказаниях: «При управ­лении Поднебесной обязательно следует основываться на чувствах лю­дей. Последние сводятся к любви и отвращению, что позволяет приме­нять награды и наказания. Если награды и наказания действенны, то можно установить запрещения, и тогда будет обеспечено правильное правление... Народ любит выгоду и жалованье и испытывает отвраще­ние к казням и наказаниям. Правитель использует то, что желают или не желают люди, для управления силами народа. И никогда не следует утрачивать этого». А как должны сочетаться награды и наказания в управлении? Хань Фэй-цзы отвечает: «Когда наказаний больше, (чем наград), народ спокоен; если награды обильны, рождается коварство. Поэтому главное в управлении состоит в том, чтобы применять больше наказаний, (чем наград). Обилие наград - основание смуты».

Набор принципов у Хань Фэй-цзы достаточно широк и, как видим, весьма далек от этических положений гуманного конфуцианского управления. Его основной тезис - «для достижения цели все средства хороши». Однако и закон, и «искусство управления» не могут обхо­диться без поддержки власти. «Тигр и пантера побеждают человека и властвуют над всеми зверями, благодаря своим когтям и зубам. Если тигр и пантера лишатся когтей и зубов, человек наверняка справится с ними. Сила власти (положения) - когти и зубы правителя. Утратив их, правитель становится похожим на (беззубых) тигра и пантеру».

Таким образом, по Хань Фэй-цзы, власть (положение) - принципи­ально важный атрибут управления, от нее не только зависит спокойст­вие государства, но с ней неразрывно связаны также и замыслы объе­динения страны, установления господства над всем Китаем. При нали­чии «могущественной» власти даже человек средних способностей мо­жет управлять Поднебесной, а при отсутствии ее даже великий мудрец, даже самая выдающаяся личность не сможет управлять и поселком. Умелое ее использование обеспечивает спокойствие, богатство, почет и уважение, возможность поступать во всем по собственному усмотре­нию; при неумелом ее использовании правитель будет обременен нуж­дой и заботами и ему будет трудно избежать грабежей и убийства. «Все мудрые правители при управлении страной используют свое положе­ние... Народ бесспорно подчиняется силе... Даже способный, не зани­мая положения, не может справиться с негодным».

Только сила власти, по мнению Хань Фэй-цзы, делает человека по­корным. Орудием власти являются чиновники. Их нужно должным об­разом поддерживать, или, по выражению Хань Фэй-цзы, «подкармли­вать» для того, чтобы они оставались верными защитниками стоящей за ними силы. Одновременно чиновников следует лишать какой-либо са­мостоятельности.

И по поводу интерпретации категории «власть» Хань Фэй-цзы резко нападал на конфуцианский принцип гуманного управления, согласно которому главная цель власти -воспитание в человеке чувства долга, чести, справедливости. Хань Фэй-цзы, например, говорил, что если в государственных учреждениях главное - добродетель, то армия стано­вится слабой, а земля зарастает травой. Управление государством должно быть нацелено на то, чтобы в стране не было никакой свободы размышления, а только слепое повиновение закону и стоящей за ним власти. «В царстве мудрого правителя нет книг ученых; обучают зако­ну; не ведутся разговоры о прежних (мудрых) правителях; учителями же Считают чиновников». Деятельность представителей науки и искусства вредна, необходимо «пресечь их действия, уничтожить их сбори­ща, рассеять их сообщества».

В управлении страной, говорил Хань Фэй-цзы, нужны лишь самые крайние и жестокие меры. Власть держится только на силе и принуж­дении. Никакие моральные соображения не следует учитывать, так как они могут вызвать опасные последствия. Самое главное, повторяет Хань Фэй-цзы, заключается в умении управлять государством на основе власти, используя закон и «искусство управления».

Хань Фэй-цзы об управлении персоналом. Хань Фэй-цзы, наблю­дая гнилость административной власти в родном царстве Хань, особен­ности использования людей на государственной службе, выступал с критикой существующего положения. Он говорил: «В царстве Хань люди, которых содержат, не являются подходящими для государствен­ной службы людьми, однако и используемые на службе люди, в свою очередь, не стоят того, чтобы их содержали». Смысл этого выражения - в требовании недопущения использования на государственной службе в Хань неспособных людей аристократии («которых содержат»); напро­тив, следует широко привлекать мудрых и способных людей из народа, надо сделать так, чтобы наиболее мудрые смогли заниматься управле­нием. Исходя из этого, Хань Фэй-цзы представил Ханьскому правителю (вану) следующие предложения.

9. Избавиться от бездарных людей.

10. Осуществить реформы административной службы.

11. Усилить наказания.

Но его предложения были отвергнуты Ханьским ваном.

Хань Фэй-цзы так говорит об использовании людей на службе при государственном управлении, основанном на законах: «Внутри страны действовать, невзирая на родственные связи, а вне страны действовать, не боясь врагов; поддерживать всех тех, которые соблюдают законы, и наказывать всех тех, которые нарушают законы». В то же время какого бы низкого сословия ни был человек - занимается ли он горным, лес­ным, водным промыслом, является ли он смотрителем тюрьмы или же поваром, пастухом и т.п., - нужно только, чтобы у него были деловые качества и способности, и тогда мы должны выдвигать его на должно­сти в системе органов государственного управления. Иными словами, Хань Фэй-цзы являлся сторонником назначения чиновников на госу­дарственные должности в зависимости от его способностей и деловых качеств без учета их социального происхождения и положения в обще­стве. «Путь разумного правителя, - пишет Хань Фэй-цзы, - состоит в том, чтобы брать людей в зависимости от их способностей, исполнять свои обязанности, считать добродетельными, сообразуясь со службой, награждать за дела».

В трактате много места уделено взаимоотношениям между правите­лем и чиновниками. Хань Фэй-цзы рассматривал эти отношения с двух точек зрения. Во-первых, служащий рассматривается и ценится не как личность, а лишь как орудие, как безропотный исполнитель команды правителя. Во-вторых, это взаимоотношения между покупателем и про­давцом. Первая точка зрения является старой, традиционной точкой зрения эпохи рабовладельческого строя. Любимое высказывание Хань Фэй-цзы: «Мудрый правитель вскармливает (как скот) своих чиновни­ков». Наиболее откровенно он высказывается, когда сравнивает управ­ление чиновниками с «выкармливанием» (приручением) ворона. «О том, как мудрый правитель управляет чиновниками, говорится в расска­зе о выкармливании ворона... Чтобы ворон стал послушным, ему необ­ходимо подрезать крылья, и он будет довольствоваться лишь той пи­щей, которую дает ему человек. Так разве он не станет ручным? Муд­рый правитель также поступает и с чиновниками; он делает так, что чи­новники, вынужденные получать содержание от правителя, не могут не преклоняться перед ним... Так разве они не станут покорными?»

Совершенно новой и крайне радикальной является другая его точка зрения, в соответствии с которой он рассматривает взаимоотношения между правителем и чиновниками как отношения между покупателем и продавцом. Хань Фэй-цзы пишет: «Чиновники продают правителю свои силы и жизнь, правитель покупает все это за титулы и жалованье. Меж­ду правителем и чиновниками нет чувств, связывающих отца и сына; их отношения построены на расчете». Взгляд на отношения между прави­телем и чиновниками как на отношения между покупателем и продав­цом, построенные на расчете, является фактически новым взглядом, ха­рактерным для иной исторической эпохи. Во времена Хань Фэй-цзы та­кие отношения в обществе уже складывались, о чем много говорится в его сочинениях.

Большую роль в руководстве чиновниками, как и в управлении всем народом, Хань Фэй-цзы отводит системе наград и наказаний. «Чинов­ники боятся наказаний, - пишет он, - и считают полезными награды. Поэтому если правитель сам применяет свои наказания и награды, то чиновники боятся его авторитета и подчиняют себя его интересам». Хань Фэй-цзы, говоря о наградах и наказаниях, как о методах управле­ния персоналом, касается и требований, предъявляемых к управленче­ским кадрам: «Чиновники излагают свои мысли, а правитель в соответ­ствии с этим поручает им дела и требует исполнения. Те, у кого испол­нение соответствует порученному делу, а дело - словам, награждаются. Те, у кого исполнение не соответствует порученному делу, а дело - словам, наказываются: у мудрого правителя чиновники не могут гово­рить не соответствующих делу слов».

Хань Фэй-цзы считал необходимым контролировать деятельность чиновника, проверять соответствие слов и дела и выполнение порученных заданий. Он писал: «...наказывают также и тех чиновников, ко­торые много говорят, но мало делают; в этом случае наказание выно­сится не за то, что дела незначительны, а за то, что они не соответству­ют словам (названию)».