гора Сарлык

Гора Сарлык - самая высокая вершина Семинского хребта, высота ее достигает 2507 м над уровнем моря. Гора резко вздымается над волнисто-холмистой поверхностью древнего пенеплена. Нижние склоны заняты субальпийскими и альпийскими лугами, которые выше сменяются луговыми и мохово-лишайниковыми тундрами. Повсеместно представлены каменные россыпи. Характерно обилие ледниковых форм рельефа: морен, валунов, глыб, трогов, выровненных поверхностей. В понижениях-карах сохраняются снежники и располагаются цепочки небольших высокогорных озер. Здесь рождаются реки бассейнов р. Семы и р. Туэкты. С вершины горы и ее окрестностей открываются великолепные панорамы хребтов - Синегорье Алтая. В окрестности г. Сарлык располагаются Куротинские и Туюкские озера, являющиеся памятниками природы республиканского значения

Рассказывают, что когда-то, до потопа, жили богатыри, известные своей силой. После потопа земля стала мягкой, она не смогла держать богатырей. Их тела стали горами необычной высоты и очертаний. Но в горах присутствует дух этих богатырей или хозяин горы. Таким образом, в горах Алтая появились вершины: Бешпек, Сартыкпай, Сарлык, Бобырган – это души богатырей, которые давным-давно жили на Алтае.

 

2день

1.Кату́нский Биосферный Заповедник

Катунский Биосферный заповедник — государственный природный заповедник, в январе 2000 года получивший статус биосферного.

Заповедник был создан 25 июня 1991 года. Заповедник расположен в высокогорьях Центрального Алтая. Площадь — 151 664 га. Центральная усадьба расположена в селе Усть-Кокса.

Территория Катунского и Алтайского заповедников внесена в список Всемирного культурного и природного наследия ЮНЕСКО под названием «Золотые горы Алтая» (1998).

Абсолютные высоты заповедника колеблются от 1300 до 3280 м н.у.м. На территории заповедника 135 озер площадью 0,9 га и более.

Флора Катунского заповедника включает около 700 видов высших сосудистых растений. В заповеднике встречается 47 видов млекопитающих, 120 видов птиц, 3 вида пресмыкающихся, 8 видов рыб.

С января 2000 прилегающая к Катунскому заповеднику территория стала Национальным парком «Белуха».

2. Этно-экологический музей алтайской культуры

 

На территории центральной усадьбы находится этно-экологический музей алтайской культуры. Музей создан в восьмиугольном бревенчатом аиле - традиционном жилище алтайцев.
Здесь расположена экспозиция традиционных предметов быта - национальная одежда (женская и мужская), посуда (тажуур – кожаный сосуд для хранения молока, тепши – большое блюдо, пиалы, туески), музыкальные инструменты (икили - смычковый инструмент, комыс – язычковый инструмент, шоор – духовой инструмент, тип продольной флейты), охотничье и скотоводческое снаряжение (кырлу – самодельное ружье, камчы - кнут, конская сбруя) и пр.

Посетители музея могут познакомиться с историей алтайского народа, экологическим мировоззрением и обычаями алтайцев.
«Айыл» – традиционное жилище алтайцев, Может быть из войлока, брусьев с остроконечной крышей, вверху которой имеется отверстие для дыма. Все виды жилищ внутри имеют круглое пространство. Жилище у алтайцев, строго ориентирована по сторонам света, входом в восточную сторону, что является древней традицией тюркских народов. Восток, где встает солнце, ассоциируется с жизнью и считается благоприятной стороной света.
Внутри юрты, напротив дверей, находится почетное место «тор». Внутренне пространство делится на правую и левую стороны. Традиционно левую сторону занимали мужчины (эр дьаны), правую женщины (эпши дьаны). Около почетного места «тор» на женской половине находилась кровать, женский вещевой набор. В хозяйственной женской части жилища размещались продукты, утварь, полки, а ближе к выходу инвентарь, дрова и пр. В мужской половине располагались культовый набор, скотоводческий и охотничий инвентарь, вещи хозяина, постель для детей и гостей.

Внутренне пространство юрты имеет несколько знаков – символов, выступающие как обереги – хранители, превращает жилище в сакрально освоенное пространство.
Очаг – семейный центр юрты, символ теплоты и счастья, наиболее почитаемый объект. Огонь очага – это символ культурного мира, от которого зависит благополучие семьи, поэтому следовало придерживаться следующих запретов. В очаг нельзя лить воду, бросать мусор, плевать, мешать в нем золу, касаться огня ножом, гасить огонь в очаге, переступать его. Нарушение запретов могло предвещать падеж скота, распад семьи, болезни и пр.

Другим значимым объектом является дверь (эжик) и порог (позого). Универсально толкование значения двери как «границы двух миров». Дверью нельзя громко хлопать, держаться за косяки, прикасаться к ее верхней части. Порог юрты почитаем, потому что он оберегает семью и, в силу этого , является запретным местом: на него нельзя наступать, а лишь перешагивать; на него нельзя садиться, в противном случае будут бедность и лишения.

Вход в музей платный - взрослый билет-50 руб, детский-25 руб.

3.Знакомство с историей алтайских жилищ.

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в долинах рек. Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-рошетчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище — айлу (чайлу) — представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространенна во второй половине XIX в. Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба

Юрта у алтайцев строго ориентирована по сторонам света, причем входом на восточную сторону, что является древней традицией тюркских народов (ср. у монгольских народов на южную) .Восток, где встает солнце, ассоциируется с жизнью и считается благоприятной стороной света. Обычно налево от входа, с мужской стороны жилища, стоит коновязь (чакы) как символ гостеприимства хозяев. Внутри юрты, напротив дверей, находится почетное место (тор), снаружи эта сторона направлена на запад. Относительно человека, находящегося в юрте и обращенного к дверям, внутреннее пространство делится на правую (он jаны) и левую стороны (сол jаны) как бы по оси «восток-запад»: от входа через центр к противоположной части юрты – правая это южная сторона, а левая – северная.

Жилище объединяет членов семьи, а его внутреннее пространство разделяет ее. Принцип деления по полу выступает в горизонтальном отношении оппозицией «правый-левый». Традиционно правую половину юрты занимали мужчины, отсюда она называется «мужской» (эр jаны), следовательно, левая – женская сторона (эпши jаны). В обыденной жизни правая (мужская) сторона оценивалась как наиболее почетная, нежели левая (женская). Деление внутреннего пространства по полу определяло функционирование пар таких категорий как «сакральная-мирская», «гостевая-хозяйственная».

Женская половина выполняет хозяйственную функцию, где происходит формирование нового и символическое его завершение. Это видно по расположению предметов на данной стороне. Обычно около почетного места «тор», на женской половине, в соответствии с представлениями алтайцев об определяющем значении матери в продолжение рода, находилась кровать, женский вещевой набор. В хозяйственной женской части жилища размещались продукты, утварь, полки, а ближе к выходу инвентарь, дрова и пр.

В правой мужской половине располагались культовый набор, скотоводческий и охотничий инвентарь, вещи хозяина, постель для детей и гостей. Здесь приобретает актуальность вертикальная структура, чем ближе к почетному месту «тор», тем считается символически выше: мужские вещи ставились ближе к почетной части жилища, то есть выше, а женские – ближе к двери, то есть ниже. Это ритуальное противопоставление можно объяснить патрилокальностью брака, а также биосоциальной и культурной неравностью мужчины и женщины. Словом, каждой половине юрты соответствовал определенный набор вещей и их правильное расположение, которое нельзя изменить, иначе это приведет к нарушению порядка в микромире.

Внутреннее пространство имеет несколько знаков-символов, выступающих как обереги-хранители, что превращает жилище в сакрально освоенное пространство . Идею противопоставления пространства жилища внешнему миру выражает очаг – семейный центр и наиболее почитаемый объект в юрте. Следовало строго придерживаться этикетных предписаний: не проходить между очагом и сидящим возле него человеком. Запрет наступать на почетное тесто «тор», где находился семейный алтарь - «jайык», и проходить между ним и очагом был зафиксирован еще в начале XIX в. Огонь очага это символ культурного мира, от которого зависит благополучие семьи, поэтому следовало придерживаться следующий запретов. В очаг нельзя лить молоко или воду, бросать мусор, плевать, мешать в нем золу, касаться огня ножом, гасить огонь в очаге, переступать его. Нарушение их могло предвещать падеж скота, распад семьи, вымирание рода и пр.

Очаг как семантический центр юрты организует ее внутреннее пространство по принципу «почетный – менее почетный» согласно антропоморфизации огня очага. Об этом А.В. Анохин, собиратель алтайской этнографии начала XX в., писал: «В представлении алтайца огонь олицетворен. Он имеет голову, ноги и прочие атрибуты человека как вещественные, так и духовные. Огонь антропоморфное существо. На этом основании в юрте огонь в сторону торя имеет голову (оттын бажы), а в сторону двери – ноги (оттынэдеги). Зола (кол) его постель, а пламя (jалкын) его уши (кулак): Там, где голова огня, нельзя ходить женщине и посторонним людям. Можно пройти только около его ног. Место между сидением хозяина и самим очагом самое высокое и почетное место во всей юрте, потому что тут находится голова огня» . В отличие от горизонтального деления жилого пространства на мужскую и женскую стороны, его вертикальное деление определяется по степени почетности: от наиболее почетного места «тор» к порогу согласно возрастного принципа.

Другим семантически значимый объектом является дверь (эжик) и порог (позого). Универсально толкование значения двери как «границы двух миров». Дверью нельзя громко хлопать, держаться за косяки, прикасаться к ее верхней части. Порог юрты почитаем, потому что он оберегает семью и, в силу этого, является запретным местом: на него нельзя наступать, а лишь перешагивать; на него нельзя садиться, в противном случае будут бедность и лишения.

Относительно входа в жилище строго выполнялся ряд этикетных предписаний. Согласно обычаю гостеприимства, гостя встречают у коновязи, принимают поводья его коня, помогают спуститься, придерживая стремена, а затем под руки вводят в юрту. Если к юрте подходил человек, а его не встречали, то он голосом или кашлем давал о себе знать и лишь после этого заходил в жилище. При этом не полагалось резко открывать дверь, шумно входить и разговаривать через порог. В XIX в. в ритуале приветствия соблюдался обмен трубками и табаком, а также расспросами о состоянии скота, благополучии родных.Речевой этикет наших дней ограничивается кратким приветствием о состоянии дел и семьи. Интересен вывод о том, что в ритуале приветствия заложен «отголосок когда-то семантически значимого «переходного» ритуала: пересечена граница двух миров, один из которых снаружи, другой – внутри, первый – чужой, второй – свой» .

Во время приема гостей регламентировалось расположение всех присутствовавших согласно этикетно значимым концепциям деления домашнего пространства. На почетном месте «тер», находящемся за очагом, на мужской его половине сидел хозяин, а на женской – хозяйка. В их отсутствии места эти никто не занимал. Такое правило отражает соединение культа домашнего очага и культа родовых предков. Вошедшие располагались по возрасту и рангу, таким образом, что старшие были ближе к хозяевам, а младшие ближе к дверям – мужчины на мужской, женщины на женской стороне. А.В. Анохин добавляет: «Другие места, идущие полукругом от хозяина и хозяйки к двери, считаются обычными местами. У самой же двери или около стоящего здесь корыта суть места для низкого ранга людей. Таким образом, как мужская сторона, так и женская имеет три деления: высшее, среднее и низшее» . Желая выразить предпочтение гостю, приехавшему издалека, обычно говорят: «Оро отурар» (Садитесь выше) или «Ичкери отурар» (Садитесь вперед). Согласно семантическим оппозициям жилого пространства – «правый-левый», «впереди-позади», «выше-ниже», «старший-младший» определялись этикетные предписания участникам общения.

4.Культ огня

У алтайцев особо соблюдается культ огня. Огонь считается хранителем рода – символом счастья рода и семьи. С культом огня связано множество обрядов. Огонь в аиле поддерживается с того момента, когда создается семья. Когда умирал последний представитель какого-либо сеока (рода), гасили огонь в очаге или аиле в знак того, что жизнь в этом роду угасла. Огонь в аиле считается равноправным членом семьи. Когда семья собирается за трапезой, хозяева дома должны, прежде всего, угостить огонь приготовленной пищей. Пищу бросают в горячий очаг (в современное время вместо очага в основном используют печь), и только после этого приступают к еде сами, произнося при этом алкыш:

 

Одус башту от – эне,
Ада чапкан ар jаркын,
Энее кёмгён таш очок
Бек болзын!
Онон ёрё уч очок
Онон ёрё уч сыра,
Талкан – кюл обоо болзын,
Ёрё турган Улген кудай

Тридцатиголовая огонь-мать,
Высеченное отцом великое пламя,
Матерью вкопанный каменный очаг
Да будет крепким!
Выше их трип очага,
Выше их три жерди,
Талкан – зола да будет стогом,
Находящийся вверху (на небе) бог Улгень
Да будет главою!

У алтайцев огонь особо оберегается. Запрещается его выносить из жилища. В исключительных случаях разрешается поделиться с огнем, но только с сородичем. После заката солнца огонь выносить из аила запрещается. Даже прикуривание трубки от чужого очага имеет свои нормы.
Необходимо докурить трубку, сидя у очага, а если хочешь выйти из аила, то следует выбить трубку о подошву обуви или о конец полена или бревна, горящего в очаге. Если семья переехала в другое место жительства, то вместе с собой берут головешки и золу.
Хозяйкой огня, считается «мать-огонь» (от-эне). Алтайцы представляют ее в виде тридцатиголовой девушки, у которой очень красивый тон – шуба с огненным поясом. Она покровительствует новорожденным детям, дает приплод скоту, излечивает болезни и т. д. Мать-огонь освещает не только жилище, но и хребты самого Алтая.
В связи с широким распространением культа огня, обряд угощения огня проводят во многих обрядах.