Учение о знании и познании
— Так вот, считай, что есть двое владык, как мы и говорили: один – надо
всеми родами и областями умопостигаемого, другой, напротив, надо всем
зримым. Усвоил ли ты эти два вида, зримый и умопостигаемый?
— Усвоил.
— А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то
нет ничего такого, чего бы она не познала; поэтому ничего удивительного нет
в том, что и насчет добродетели, и насчет всего прочего она способна
вспомнить то, что прежде ей было известно. И раз все в природе друг другу
родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил
что-нибудь одно, − люди называют это познанием, − самому найти и все
остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь
искать и познавать − это как раз и значит припоминать.
Занебесную область не воспел еще никто из здешних поэтов, да и
никогда не воспоет по достоинству. Она же вот какова (ведь надо наконец
осмелиться сказать истину, особенно когда говоришь об истине): эту область
занимает бесцветная, без очертаний неосязаемая сущность, подлинно
существующая, зримая только кормчему души – уму; на нее-то и направлен
истинный род знания.
Душа, никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь
человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от многих
чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино. А это есть
припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала
богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась
до подлинного бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только разум
философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем
божествен бог. Только человек, правильно пользующийся такими
воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится
подлинно совершенным.
Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массою
всевозможных вздорных призраков, что, верьте слову, из-за него нам и в
самом деле совсем невозможно о чем бы то ни было поразмыслить!
У нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания
чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела и созерцая
вещи сами по себе самою по себе душой. Тогда, конечно, у нас будет то, к
чему мы стремимся с пылом влюбленных, а именно разум, но только после
смерти, как обнаруживает наше рассуждение, при жизни же − никоим
образом. Ибо если, не расставшись с телом, невозможно достичь чистого
знания, то одно из двух: или знание вообще недостижимо, или же − только
после смерти. Ну, конечно, ведь только тогда, и никак не раньше, душа
остается сама по себе, без тела. А пока мы живы, мы тогда, по-видимому,
будем ближе всего к знанию, когда как можно больше ограничим свою связь
с телом и не будем заражены его природою, но сохраним себя в чистоте до
той поры, пока сам бог нас не освободит.[4]