Вопрос №5

1. Теологический дискурс:

Теологический дискурс: Эпоха христианства В центре внимания Бог. Человек как существо глубоко страдающее, от своего несовершенства. Стремясь к совершенству, он стремится к Богу. Для этого он должен избавиться от своей плотской составляющей, греховного начала. Душа это бессмертное начало, данное богом, а физическое - ведет во грех. Человек познавал свою жизнь через веру в Бога. Биологическое начало греховно, и душа от этого страдает. Существование на земле кажется бессмысленным. (средневековье)При такой плохой жизни вера- смысл жизни.

На смену античному филосовскому дискурсу пришёл теологический дискурс средних Веков. Бог - творец. Есть Бог, и есть мир, который он создал. Основная идея - Человек, как творение бога, несовершенен, изначально греховен. Он не знает, для чего он создан. Человек - существо страдающее. Теория кукловода. Для средних веков характерна односторонность мысли. Вплоть до XIV века церковникам принадлежит подлинная монополия в области философии и философия соответственно пишется с точки зрения церкви. Фундаментальные мировоззренческие принципы средневековой философии:1) теоцентризм - все в этом мире соотносится с Богом и от него получает свои определения, Бог стоит в центре всего и чем ближе к Богу вещь, тем более достойной и совершенной она объявляется; 2) креационизм (принцип творения) - все сотворено Богом из ничего, а все сотворенное стремится к ничтожеству и уничтожению. 3) провиденциализм (принцип божественного провидения) - Бог непрерывно правит миром, все уже предустановленно и предопределено; 4) персонализм - признание человека неделимой личностью, которая обладает разумом и свободой воли и сотворена по образу и подобию Бога; тело же рассматривается как темница души, сосуд греха

Дискурс – инструмент осмысления деятельности. Процесс осмысления мира.

 

2. Смерть как соц феномен

– естественная конечность существования всякого живого организма. Это биологическое понимание смерти. Но отношение к смерти определяет формы всех религиозных культов и верований, лежит в основе многих философских построениях и научных поисках. (психология, антропология, демография) Т.О. исключение смерти из понятия социального создало бы невосполнимый пробел в понимании человека и его существования. Факт существования смерти значительно влияет на способы существования и развития культуры. Значит смерть – часть соц и культурного измерения человека. Смерть как феномен человеческого существования обладает следующим свойством: человек не обладает пожизненным личным опытом смерти и может воспринимать ее через общечеловеческий, надындивидуальный опыт.

Смерть как соц феномен проявляется в конкретных культурных формах.

На ранних этапах общественного развития смерть не воспринималась человеком как самостоятельное явление. Жизнь прерывалась в результате болезни, несчастных случаев на охоте, из-за колдунов. Умный и хитрый человек мог жить вечно.

Потом смерть осознавалась как конечность бытия отдельного человека, члена Рода. Но это не была личная трагедия, тк пока Род существовал, он являлся гарантией возвращения человека в этот мир. Отношение к смерти определялось культом предков, гарантом благополучия человека при жизни м в посмертном существовании.

После ослабления родо-племенных связей и формированием неравенства – новое отношение к смерти как неизбежной трагедии отдельного человека. На этом этапе формировались монотеистические религии, объектом которых был человек в его отношении к собственному существованию. Появилось ощущение трагизма, непоправимости смерти. Смерть закрепилась как соц-псих феномен.

В мировых религиях появляется тема ответственности за поступки в земной жизни. Страх смерти используется религией в качестве соц регулятора.

Этнический характер отношения человека к смерти определяет в дальнейшем соц эволюцию смерти как экзистенциального феномена. В раннем индуизме и буддизме смерть как результат моральной оценки личности умершего, его отношения к людям и высшим силам. В Китае смерть – символ соц справедливости, которая уравнивает всех людей. В христианстве позже смерть так же рассматривали как проявление высшей справедливости.

В исламе смерть лишь приводит душу и тело в иные ипостаси, качество которых определяется прижизненной деятельностью человека.

Для современного западного человека смерть-зло. Из за повышения комфорта жизни человек хочет продлить жизнь, + лекарства от ранее неизлечимых болезней. Жизнь -сопротивление смерти. Это усиливает страх смерти. И поиски пути преодоления смерти.

Страх смерти начал появляться, когда пришло ощущение трагизма из-за смерти отдельного человека. (на этапе возникновения монотеистических религий)

Вера в посмертное существование освобождает человека от страха смерти. В мировых религиях говорится о бессмертии души и в зависимости от поступков на земле жизнь после смерти будет хорошей или плохой. Иногда смерть для людей была спасением.

Но когда уровень жизни стал лучше, а сила религии ослабла ( в современном западном обществе), страх смерти сильно возрос. Смерть воспринимается как зло, как самый большой страх и люди ищут новые способы преодоления смерти.

Фрейд считал, что страх смерти – врожденная форма человеческих переживаний.

Уотсон считал, что страх смерти – это приобретенное свойство психики. Психологическая реакция на смерть возникает только у взрослых людей как результат их соц существования.

Стремление к преодолению страха смерти у современного человека заставляет обращаться к научным теориям. Танатология – наука о клинической смерти. Книга Моуди «жизнь после смерти» очень популярна. Но это все не рассказывает, что будет после смерти, поэтому роль науки сводится к выработке способов увеличения жизненных сил(медицина).