Билет №3

1.Двойственная сущность смерти как соц феномена

Смерть как феномен обладает двойственностью. С одной стороны это природное, биологическое явление, и в этом смысле является некультурным явлением. С другой стороны смерть – часть соц и культурного измерения человека, т.к. влияет на способы существования и развития культуры. На ранних этапах общественного развития смерть не воспринималась человеком как самостоятельное явление. Жизнь прерывалась в результате болезни, несчастных случаев на охоте, из-за колдунов. Умный и хитрый человек мог жить вечно.

Потом смерть осознавалась как конечность бытия отдельного человека, члена Рода. Но это не была личная трагедия, тк пока Род существовал, он являлся гарантией возвращения человека в этот мир. Отношение к смерти определялось культом предков, гарантом благополучия человека при жизни м в посмертном существовании.

После ослабления родо-племенных связей и формированием неравенства – новое отношение к смерти как неизбежной трагедии отдельного человека. На этом этапе формировались монотеистические религии, объектом которых был человек в его отношении к собственному существованию. Появилось ощущение трагизма, непоправимости смерти. Смерть закрепилась как соц-псих феномен.

В мировых религиях появляется тема ответственности за поступки в земной жизни. Страх смерти используется религией в качестве соц регулятора.

Этнический характер отношения человека к смерти определяет в дальнейшем соц эволюцию смерти как экзистенциального феномена. В раннем индуизме и буддизме смерть как результат моральной оценки личности умершего, его отношения к людям и высшим силам. В Китае смерть – символ соц справедливости, которая уравнивает всех людей. В христианстве позже смерть так же рассматривали как проявление высшей справедливости.

В исламе смерть лишь приводит душу и тело в иные ипостаси, качество которых определяется прижизненной деятельностью человека.

Для современного западного человека смерть-зло. Из за повышения комфорта жизни человек хочет продлить жизнь, + лекарства от ранее неизлечимых болезней. Жизнь -сопротивление смерти. Это усиливает страх смерти. И поиски пути преодоления смерти.

Страх смерти начал появляться, когда пришло ощущение трагизма из-за смерти отдельного человека. (на этапе возникновения монотеистических религий)

Вера в посмертное существование освобождает человека от страха смерти. В мировых религиях говорится о бессмертии души и в зависимости от поступков на земле жизнь после смерти будет хорошей или плохой. Иногда смерть для людей была спасением.

Но когда уровень жизни стал лучше, а сила религии ослабла ( в современном западном обществе), страх смерти сильно возрос. Смерть воспринимается как зло, как самый большой страх и люди ищут новые способы преодоления смерти.

Фрейд считал, что страх смерти – врожденная форма человеческих переживаний.

Уотсон считал, что страх смерти – это приобретенное свойство психики. Психологическая реакция на смерть возникает только у взрослых людей как результат их соц существования.

Стремление к преодолению страха смерти у современного человека заставляет обращаться к научным теориям. Танатология – наука о клинической смерти. Книга Моуди «жизнь после смерти» очень популярна. Но это все не рассказывает, что будет после смерти, поэтому роль науки сводится к выработке способов увеличения жизненных сил(медицина).

 

2.Дионистический человек

Из психологической типологии культур по Бенедикт

Второй тип - «дионисийский» - характеризуется активной поддержкой проявлений уникальности человека, причем, в ярких эмоциональных формах. Весьма приветствуется бесстрашие и целеустремленность.

ДИОНИСИЧЕСКОЕ начало

— иррациональное

— безмерное буйство

— трагико-героическое

— нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность

— уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство

Дионисийская культура - совокупность норм и ценностей, ориентированных на непосредственное удовлетворение потребностей, радостное принятие мира, праздничное сосуществование с другими людьми.

Одно из базовых мировоззрений условно назовем дионисийским, а другое аполлоническим. В дохристианском мире бог Дионис олицетворял не только силы мирового хаоса, но и слияние, и неразделенность человека с этими силами.

Дионисийское мировоззрение предложило человеку путь вниз – то есть путь духовного, эмоционального и эстетического деградирования и слияния с мировым хаосом. В переводе на современный язык это означало переход с сознательного (упорядоченного) на бессознательный (хаотичный) уровень восприятия действительности – если так можно выразиться, интеллектуальное слияние с природным хаосом мира.

До ХХ века дионисийское мировоззрение с точки зрения цивилизационной парадигмы считалось маргинальным и с ним велась борьба, например, такими эффективными идеологическими структурами, как средневековая инквизиция, уничтожившая носителей этого мировоззрения. В ХХ веке благодаря Фрейду и Ницше, ситуация резко изменилась. Эти два человека и армия их последователей смогли не только легитимировать архаичный дионисийский культ хаоса, но сделать это варварское мировоззрение доминирующим.