Философия Платона
Пока в государстве не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия... государствам, да и самому роду человеческому, не избавиться от зол.
Платон
Влияние Сократа — его жизни и его философии — на европейскую культуру трудно переоценить, но понять это влияние можно только имея в виду учеников мыслителя. Одним из самых любимых и, безусловно, самым талантливым, был Платон (427-347 до н. э.) Настоящее имя Платона — Аристокл. Прозвище Платон (Широкий) было ему дано в молодости за мощное телосложение. Он происходил из знатного рода и получил прекрасное образование, много путешествовал, писал стихи. В 20 лет он повстречался с Сократом, и один-единственный случайный разговор с этим человеком изменил его жизнь. Согласно легенде, после этого разговора Платон сжег свои стихотворные произведения и перестал мечтать о политической карьере. Целых восемь лет он не отходил от любимого учителя, образ которого запечатлел впоследствии в своих диалогах. После смерти Сократа Платон покинул Афины, не простив афинянам несправедливости по отношению к своему кумиру. Несколько лет он странствовал, но затем возвратился в родной город и основал в 386 г. до н. э. в Афинах школу, получившую название Академия.Школа была названа так случайно — просто она находилась в роще, посвященной герою по имени Академ. Но с тех самых пор слова «академия», «академик» прочно вошли в наш обиход. Над входом в Академию была надпись: «Да не войдет сюда не знающий геометрии», поскольку Платон был уверен, что знание математики необходимо для умения правильно мыслить. Авторитет Платона был настолько велик, что греки прозвали его «Божественным»: по легенде, его отцом был сам бог Аполлон. Академия просуществовала очень долго — 915 лет. Во дворе Академии Платон и был похоронен; по преданию, на его могиле были высечены следующие слова:
Двух Аполлон сыновей —
Эскулапа родил и Платона,
Тот исцеляет тела, этот целитель души.
До нас дошло 34 платоновских диалога, из которых подлинными признано 23, а по поводу остальных у исследователей сохраняются сомнения в их авторстве. Но и 23 философских произведения — немало для того, чтобы восстановить взгляды этого философа. О Платоне написаны тысячи томов; попытаемся хотя бы прикоснуться к наследию великого мыслителя.
Учение об идеях
В своих ранних произведениях Платон, как и его учитель Сократ, неоднократно анализирует такие понятия, как справедливость, красота, благо и т. д. Откуда они берутся? Можно ли получить их в результате обобщения свойств тех предметов, с которыми мы сталкиваемся в жизни? Софисты подчеркивали,
что представления о красоте и справедливости различны у разных людей и народов. Если мы сравним изображения красавиц различных эпох, обнаружить общее будет трудно: в Средние века ценился высокий лоб (дамы даже подбривали волосы на голове, чтобы сделать его больше), маленькая грудь, небольшой рост, в XVIII в. — пышные формы, а сегодня красавицами считаются стройные и высокие девушки...
Так же обстоит дело и со справедливостью. Одни люди ведут «справедливую» борьбу против других людей, также ведущих, с их точки зрения, «справедливую» борьбу. Стало быть, если мы собираемся заниматься философией, то есть мыслить честно и последовательно, то у нас два выхода из этой ситуации. Первый: признать, что «справедливость» и «красота» — пустые слова, исключить их из лексикона, заменив более точными выражениями: вместо «справедливое» — «то, что мне выгодно», вместо «красивое» — «то, что мне нравится». Но действительно ли выражения «Эта девушка красива» и «Эта девушка мне нравится» синонимичны? Вряд ли. Мне может нравиться и некрасивая девушка или, наоборот, красивая девушка может мне не нравиться. Второй: признать, что у нас каким-то образом уже есть представление о красоте и справедливости, благодаря чему мы можем оценивать различных девушек (горшки, лошадей и т. д.) как красивых, различных людей как справедливых. Так сделал Сократ. Но Платон пошел еще дальше. Он предположил, что общим понятиям невозможно научиться. Они как будто «врожденные», как если бы мы до нашего появления на свет уже видели где-то абсолютную красоту и справедливость, каких невозможно найти в нашем мире.
Вещи вокруг изменчивы, они возникают и уничтожаются, и прав был Гераклит, провозгласивший главным принципом природного мира изменение. Но для того, чтобы эти изменчивые вещи могли существовать, необходимо то, что дает им начало, что существует вечно и неизменно и что отражается в общих понятиях — красоты, справедливости, мужества', истины и т. д. Для Платона такими вечными «образцами» вещей являлись идеи. Если плотник не знает идеи стола, он не может его сделать. Если мы не имеем представления об идее красоты, мы не можем назвать кого-то или что-то красивым.
В отличие от Сократа, Платон наделял идеи самостоятельным существованием. Идеи существуют, обладают бытием, и чувственный мир вокруг нас — это только тени идей, их копии, отражения. То есть, по его мнению, надо вести разговор о двух мирах — мире вещей и мире идей. Он даже попытался определить местоположение мира идей и поместил его в Гиперурании («над-небесье»). Если мир вещей текуч и изменчив, то прекрасный мир идей вечен и неизменен. Поэтому, с точки зрения Платона, и Гераклит со своим вечным изменением, и элеаты с отрицанием любого изменения, были правы, они лишь говорили о разном: Гераклит описывал мир вещей, а характеристики элеатов применимы к миру идей. Получилось, что Платон по-новому решил поставленную Сократом проблему общего и единичного: общее существует как идеи, единичное — как вещи.
Миф о пещере
Многие были не согласны с Платоном: никто никогда не видел никаких идей, нет никаких доказательств их существования, а значит, теория Платона была не верна. Платон ответил критикам иносказательно в своем знаменитом мифе о пещере. Представьте себе подземную пещеру, в которую сверху падает свет. В пещере с рождения живут люди, прикованные к стенам так, что не могут повернуться и увидеть то, что находится за пределами пещеры. Они видят лишь тени на стенах пещеры. Рядом с пещерой находится дорога, по которой проходят люди, ослы с поклажей, проезжают всадники, на обочине распускаются цветы, в небе летают птицы. От всех этих движущихся предметов на стенах пещеры пробегают тени. Поскольку узники пещеры никогда не видели ничего, кроме этих теней, они считают именно их настоящей реальностью, дают теням имена и названия, думают, что тень от груженого осла или пешехода — и есть осел или пешеход. Некоторые из них даже делают «прогнозы» — угадывают, какая тень появится следующей на стене пещеры, пытаются дать им объяснение, слывут среди пещерных затворников мудрецами. Так и мы, люди, живем в мире вещей, ничего другого не знаем. Мы трогаем вещи, пользуемся ими, строим предположения об их качествах и свойствах, но не задумываемся, что за ними может находиться иная реальность.
Если нам даже расскажут об этом (как Платон рассказал в своем учении о мире идей), то мы, скорее всего, не поверим, сочтем подобное фантазией и выдумкой. Так и жителей пещеры ждало бы испытание, когда б их освободили от оков и вывели на яркое солнышко, — свет резал бы им глаза, ослеплял, причинял страдания. Если бы их освободитель попытался объяснить, что в прежней жизни они видели только призраки, а сейчас перед ними настоящий мир — горы, море, прекрасная Греция с оливковыми рощами, большинству из освобожденных было бы трудно в это поверить. Глаза их болели бы и слезились, они ничего не могли бы толком разглядеть, тени на стенах пещеры, к которым они привыкли с детства, казались бы им понятней и ясней: многие не поверили бы всему этому и решили, что подлинный мир — в пещере, а сейчас они переживают какое-то наваждение. Потребовалось бы время, чтобы резь в их глазах утихла, они привыкли смотреть на мир прямо и понимать, что настоящий осел не очень похож на тень осла. Те из освобожденных узников, которым хватило бы мужества и терпения осознать, что реальный мир вовсе не таков, каким они его раньше представляли, восхитились бы в конце концов красотой залитой солнцем Греции и захотели бы вернуться в пещеру, чтобы открыть остальным узникам правду. Но другие, не видевшие света, пленники все равно не поверили бы их рассказам о волнах на море и зеленых лугах, о лазурном небе и ярком солнце. Так и люди: не верят в то, что кроме теней (вещей) есть истинный мир идей, а если открыть им истину сразу, — их разум ослепнет, как глаза пещерных пленников.
Подземная пещера в мифе Платона, — это видимый мир вокруг нас. Люди живут не в настоящем мире, а в мире призрачных иллюзий и миражей. И подобно тому, как узники в пещере привыкли к темноте и теням на стенах, так и людям их призрачный мир кажется единственно возможным. Задача философа состоит в том, чтобы научить людей чувствовать свою слепоту и пробудить в них желание вырваться на свет. Поэтому Платона нисколько не пугало, что его теория расходилась с обыденными человеческими представлениями.
Миф о пещере был сознательным обоснованием идеализма и ответом его критикам. Платон две тысячи лет назад(!) сформулировал вопрос о соотношении бытия и мышления, духа и материи (мы рассказывали вам об этом в предыдущей главе); он заметил, что одни философы «все совлекают с неба и из области невидимого на землю... утверждают, будто существует лишь то, что можно потрогать» (материалисты), другие же, к которым он безоговорочно относил и себя, считают, что «истинное бытие — это некие умопостигаемые и бестелесные идеи» (идеалисты).
Мироздание
Хотя общее и отражается в единичном, но такое отражение всегда неполно. Вещь — слепок идеи, но слепок с изъянами, не совсем точная копия. Вещи исчезают, все рано или поздно гибнет в нашем мире. Даже наилучшие люди (такие, как Сократ) умирают. Во всем прекрасном всегда есть что-то некрасивое, в каждой вещи есть какие-то изъяны. То есть видимый мир вещей несовершенен. Почему же безупречные идеи не могут воплотиться в вещах полностью? Да потому, что вещи материальны. Материю же Платон понимал как инертное начало, которое «гасит» любое воздействие на нее. Соответственно, любая попытка воплотить идею в материи всегда приводит к частичному искажению идеи.
Для того, чтобы объяснить, каким образом возникают вещи, Платон ввел в свою философскую систему еще одно начало — Бога-Демиурга. Demiurgos в Древней Греции означало мастер, художник, то есть речь идет о Боге-творце, создающем космос. Именно Демиург привносит движение в мир, он «смешивает» идеи и материю, чтобы получились вещи. И хотя Демиург пытается создать не менее прекрасный и совершенный мир, чем мир идей, у него это до конца не получается: косная материя сопротивляется его воздействию, идеи искажаются. Так Платон объяснил несовершенство мира.
У этой модели есть и другая сторона. Если конкретная лошадь существует только потому, что есть идея «лошадности», если каждая вещь — это воплощение какой-то идеи, то возникает вопрос: существует ли идея убийства, зла, безобразия, подлости? Ведь, к сожалению, все эти явления присущи нашему миру. Но если есть идея всех этих негативных явлений, то мир идей тоже нельзя назвать прекрасным и совершенным, он ничуть не лучше того мира, что вокруг нас. По сути, этот же вопрос задает себе и каждый верующий человек: если есть всеблагой и всесильный Бог, то как он допустил в мир войны, эпидемии, детские слезы? На этот непростой вопрос давались различные ответы. Платон был первым, кто предположил, что идеальный мир совершенен, а копия этого идеального мира не так хороша именно в силу своей материальности. Значит, безобразие — это не особая сущность, а лишь недостаток красоты, возникший из-за инертности материи, а зло в общем виде — недостаток добра.
Познание как припоминание
По Платону, задача каждого из нас увидеть за неподлинным подлинное, за нереальным — действительное, за материальным (вещами) — идеальное бытие (идеи). Это возможно, потому что
человек не полностью принадлежит материальному миру. У него есть душа — сущность вечная и идеальная, то есть идея человека. Раз душа (как и все идеи) вечна, то, разумеется, она не исчезает вместе со смертью тела, тело — лишь временное вместилище души. Платон (как и Пифагор), был сторонником идеи переселения душ.
Боги, сотворив души, поместили их на звездах, в наднебесье. Именно там души видели настоящее устройство мира, они пребывали в царстве идей, они созерцали истину и уже все знали. Но попав в тело, душа забывает о своей жизни в наднебесье. Задача обучения — не научить человека чему-то заново, а помочь вспомнить то, что его душа знала изначально. Познание — это припоминание.
Почему же одни люди более способны к обучению, а другим науки не даются, несмотря на все старания и усилия учителей? Для объяснения этого факта Платон опять прибегнул к поэтическим образам. Душа человека, говорил Платон, состоит из трех частей: разумной, волевой и вожделеющей. Ее можно сравнить с колесницей с двумя крылатыми конями и возницей. Возница — это разум, один трепетный скакун — это волевая душа, а другой, больше похожий на тяжеловоза, — вожделеющая, или чувственная, душа. После смерти тела колесница (душа) вылетает на простор, причем возница (разум) стремится увидеть прекрасный мир идей, понять устройство космоса. Но вожделеющая часть души рвется назад, в чувственный мир, она тянет колесницу туда, где остались привычные наслаждения и радости. Поэтому те души, в которых возница оказался достаточно умел, а волевая часть души сильна, оказываются в мире идей, созерцают его и могут оставаться там некоторое время. Другие же души, в которых преобладает вожделеющая часть, не хотят лететь высоко, они сопротивляются вознице, их крылья ломаются и они падают в телесный мир. Вот почему души при переселении в тело оказываются в неравных условиях: одни видели и познали многое, им есть что вспоминать, а другие увидели идеальный мир лишь краешком глаза...
Учение о государстве
Такое учение о душе стало основанием платоновской модели государства. Дело в том, что Платона серьезно занимали вопросы справедливого общественного устройства. Он даже пытался воплотить некоторые из своих идей на практике: будучи в Италии, старался оказать влияние на правителя Сиракуз Дионисия с целью изменить устройство управляемого им государства. У Платона ничего не получилось: тиран в гневе приказал продать его на невольничьем рынке, и если бы друзья не выкупили философа, он мог оставшуюся жизнь провести в рабстве, позже Платон предпринял еще одну попытку внедрения своей теории в жизнь. После смерти тирана он поехал к его сыну, но также ничего не добился. Тем не менее, Платон оставил после себя несколько произведений, где изложил свое учение об идеальном государстве.
Идеальное государство Платона должно было служить идеям мира и справедливости. В соответствии с тремя основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делилось на три сословия: правящие мудрецы-философы, воины (стражи) и ремесленники и крестьяне. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Как же определить, какое предназначение имеет конкретный человек? По Платону, это зависит от преобладания в его душе того или другого начала. Если преобладает разумная часть души, человек — философ, если волевая — воин, а если вожделеющая, то он земледелец или ремесленник. Получается, что каждый занимается тем делом, к которому предназначен природой, поэтому в таком государстве не должно быть недовольных.
Конечно, в платоновском государстве не было равенства. И не только потому, что в нем хотя и в небольших масштабах, но сохранялось рабство (большинство античных мыслителей воспринимали рабство как нечто естественное и вечное). Не существовало равенства и между философами, стражами и ремесленниками. Но это неравенство, по мысли Платона, было справедливо, потому что зависело не от случая и не от произвола правителей, а соответствовало качеству человеческих душ. Платон был уверен, что несправедливо как раз полное равенство, потому что не учитывает склонности и способности людей, различия между ними.
Платон создал еще один миф, согласно которому при сотворении душ людей боги примешали в души одних золото, других — серебро, третьих — медь и железо. У людей, в душах которых преобладает золото, силен разум, из них получаются философы; те, у кого больше серебра, — волевые и страстные, из них выходят воины-стражи; люди же с медной и железной душой на-
ходят свое счастье в чувственном мире, в радостях материального существования и становятся хорошими ремесленниками и крестьянами. Качество души не передается по наследству. У людей с медной душой могут родиться дети с серебряной или золотой, и наоборот. Задачей государства является определить преобладание той или иной части души у ребенка, для того чтобы дать ему соответствующее воспитание.
Живут сословия по-разному. У философов и стражей нет ни семьи, ни частной собственности. Наличие частной собственности, по Платону, опасно: оно приводит к распрям, порождает стремление к личному обогащению во вред интересам государства, подрывает единство общества. Поэтому два высших сословия не должны ничем владеть, они служат обществу, не получая никакого вознаграждения. Но людям с золотой и серебряной душой и не нужно денег — лучшей наградой для них является духовное совершенствование, уважение сограждан, возможность проявить себя. У ремесленников же и крестьян частная собственность и семья должны быть сохранены: в них преобладает вожделеющая часть души, и лишить их обладания привычными предметами значит сделать их несчастными.
Стражи и философы получают хорошее воспитание. Их развивают телесно с помощью гимнастических упражнений, а духовно — путем приобщения к наукам и искусствам. Любопытно, что Платон проповедовал равенство между мужчинами и женщинами, считая, что женщина способна стать и воином, и философом. Из числа стражей выделяются люди, имеющие прирожденную склонность к знанию, — философы. Их золотые души проявляют себя в процессе обучения, как наиболее способные и достойные. Из них и набираются правители государства. Платон высказывает мысль о том, что счастливым может стать только то государство, правители которого — философы, то есть люди, любящие истину, а не свою выгоду.
Идеи Платона оказали колоссальное влияние на последующее развитие культуры. Основой философии Платона было понимание двух измерений бытия, двух миров: мира духовного, невидимого, и мира видимого, материального. По существу, в истории мысли Платон был первым на Западе, кто говорил о невидимой основе видимого бытия. Выдающийся русский философ Владимир Сергеевич Соловьев (тоже, кстати, находившийся под влиянием платоновской философии, хотя и жил во второй половине XIX в.) выразил эту платоновскую мысль в таких стихотворных строках:
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами —
Только отблеск, только тени
От незримого очами?
Положение о том, что видимый физический мир является лишь следствием, проявлением иной, духовной сущности, развивалась многими философами после Платона, хотя и по-разному. Часто даже говорят, что вся история западной философии — это примечания к Платону. Философская система Платона стала первой законченной системой объективного идеализма в истории человеческой мысли.