Мифология восточных славян

 

В эпоху Древней Руси, а также и в последующие исто­рические периоды народная художественная культура была неразрывно связана с древнеславянской мифологией (69, С. 42).

 

Миф - это древнее сказание, предание, в котором во­плотились фантастические представления людей о мире, при­роде и человеческом бытии. В дошедших до нас мифах со­держится информация об устройстве Вселенной, о богах, правящих миром и являвшихся олицетворением природных стихий, о всевозможных духах. Совокупность мифов того или иного народа составляет его мифологию.

 

В мифах речь идет не просто о времени, а о мифиче­ском времени, т.е. о самой начальной, исходной точке, когда время только зародилось. Именно от того «правремени» идет отсчет настоящего течения времени. Мифы за­ставляли ценить гармонию порядка, но в то же время они ут­верждали, что этот порядок хрупок и его могли взорвать при­родные стихии.

По существу, мифы не были для древних людей «посо­бием по мироустройству». Для нас же они являются источни­ком информации о том, как мыслил древний человек, как формировались его представления о мире, как развивалась философская мысль, как обобщался практический и социаль­ный жизненный опыт, как возникала потребность в художе­ственном творчестве.

В основе русской традиционной художественной куль­туры лежит древнеславянская мифология, которая не менее инте­ресна, чем египетская, древнегреческая, древнеиндийская, древнекитайская и др.

В мифах разных народов неразрывно были связаны фантазия и реальность.

Многие древние народы создали свои мифологические картины устройства Вселенной, в которых отражалась их ве­ра в многочисленных богов - создателей и правителей мира. Среди богов существовала иерархия: был главный (верхов­ный) бог, например, в древнегреческой мифологии — Зевс, а в древнеславянской — Сварог, и были боги, которые управ­ляли отдельными стихиями, областями космической жизни или природными силами.

Опасаясь гнева богов, древний человек пытался защи­титься от всяких невзгод и поэтому он приносил им жертвы, отправлял обряды и ритуалы, чтобы умиротворить, задобрить всемогущие силы природы. Во избежание нарушения поряд­ка, установленного богами, человек должен был постоянно искупать свою вину перед ними за убийство животных, за сломанное дерево, за сорванный цветок, т.е. за нарушение или разрушение живой природы. Основой жизни людей было культивирование и сохранение природы, а не ее варварское разрушение, как в наше время.

Вера в то, что природа - явление одушевленное, олице­творение ее сил было основной особенностью мифологиче­ских представлений о мире. Эта вера и составляла главный смысл язычества (69, С. 42).

Язычество - вера во множество богов, покровительст­вующих природным стихиям. Это часть огромного общечело­веческого комплекса воззрений, обрядов, верований, которая послужила основой для всех позднейших мировых религий. В русском языке этот термин происходит от слова «языки», т.е. народы, племена Язычество можно считать первобытной ре­лигией.

 

Поклонение языческим богам

 

 

Некоторые древние народы верили в тотемы (англ. totem из яз. индейцев, обозначает — род), то есть в свое происхождение и кровное родство с определенными видами животных, насекомых или растений, реже явлениями приро­ды и неодушевленными предметами. На природные объекты переносились человеческие свойства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть приписаны свойства природных объектов, особенно животных. Каждый род носил имя своего тотема, который почитался.

Тотем не обожествлялся, его не наделяли свойствами и качествами бога. Но тотем был свя­щенным, его нельзя было убивать, употреблять в пищу, т.е. существовал запрет (табу). Однако во время определенных магических обрядов, связанных с умилостивлением духа жи­вотного, допускалось употребление мяса тотемного зверя для магической связи с ним. Считалось, что, отведав мяса свя­щенного зверя, люди получают часть его способностей, в ос­новном силу, выносливость, храбрость. Люди поклонялись живот­ным, испытывали перед ними страх, верили в оборотней и в особую связь с миром духов и богов.

С тотемизмом связан, и широко распространенный культ растений. У многих народов мира со­хранились мифы, согласно которым из растений появляются семена жизни. Часто растение является двойником человека. Растения наделены душой, умением разговаривать и слы­шать. Многие растения являются священными.

Вера в существование души и духов — анимизм (от ла­тинского animus — душа) является основой многих религий. Одним из наиболее ярко выраженных древних анимистиче­ских культов (от латинского cultus — почитание) является сохранившийся до наших дней культ умерших предков

Сталкиваясь со смертью, наши предки пытались по­нять, куда уходим мы после смерти. Человеческое сознание, которому было свойственно одушевлять все неживое, создало мир инобытия — загробный мир. В этот ирреальный мир и отправлялись умершие. Сама смерть осознавалась как про­странственно — временной переход из одной жизни в дру­гую. Для того, чтобы боги были снисходительны к человеку, чтобы они покровительствовали ему во всех его делах и на­чинаниях, древние люди взывали к ушедшим в потусторон­ний мир, прося их о милосердии и помощи.

Формы проявления культа предков были очень разно­образны. Они были связаны с различными погребальными обрядами. Умершие предки воспринимались как существа, наделенные неземным знанием и могуществом. Смерть не воспринималась трагически, потому что существовал потус­торонний мир, мир мертвых, «тот свет». У разных народов загробный мир отделен от земли либо реками, либо горами, либо еще какими-нибудь преградами, которые должен пре­одолеть усопший. Вход в загробный мир, как правило, кем-то охраняется.

У некоторых народов жизнь в загробном мире пред­ставлялась как повторение земной, но в инверсии (с латин­ского inversio — переворачивание, перестановка). То есть жизнь на том свете являлась зеркальным отражением земной. Если на этом свете ночь, то в потустороннем мире день, люди ходят кверху ногами, их пища смертельна для живых, деревья растут кверху корнями и пр. В некоторых традициях души умерших вели безрадостное существование, в других, наобо­рот, обитали в стране изобилия.

Наряду с подземным загробным миром в некоторых древних мифах разных народов упоминается и небесный. Эта вера была распространена там, где существовала традиция сжигания умерших. Люди считали, что, отправляя своих предков в небесное плавание, они помогают им быстрее под­няться в небо и там представиться своей звезде. У древних славянских племен, например, умерших сжигали в ладьях (ладьях) и существовало поверье, что сожженный покойник уносится в рай.

Постепенно мифологическое мышление сформировало культ предков, который включал в себя и своеобразные фор­мы поклонения и общения, Со стороны предков можно было ожидать и помощи, но в равной степени и вреда, поэтому де­сятками сотен лет складывались ритуалы взаимодействия живых людей с умершими предками.

Кроме того, человек верил в то, что существа иного ми­ра довольно часто посещают мир живущих. Контакты с ми­ром умерших осмысливались как двусторонние и происходи­ли в определенные времена года и в определенные дни.

Для того чтобы такое общение было для человека без­вредным, особые люди (посвященные) прибегали к магии. Магия— чародейство, колдовство, волшебство. Абсолютно дозволенной и необходимой была магия в языческой религии.

 

Магические действия (заклинания, ритуальные танцы и пение, и т.д.) часто были связаны с той деятельностью чело­века, которая давала ему пищу и помогала выжить (напри­мер, охота, земледелие, скотоводство и т.д.). Предметы для этих действий и их украшение можно рассматривать как древнейший источник народного декоративно-прикладного творчества.

 

В повседневной жизни люди также прибегали к магии Они использовали обереги, амулеты, которым приписыва­лись магические способности предохранять людей от болез­ней, несчастий, «злых чар». Была разработана целая система сопротивления потусторонним силам и общения с ними.

Мифологическому сознанию архаических коллективов было присуще связывать различных богов, духов и героев семейно-родовыми отношениями. В этом проявлялась значе­ние семьи и крепких семейных уз как одной из главных ду­ховно-нравственных ценностей у древних славян и других народов.

Жреческий нож

и бронзовый идольчик

 

Древний языческий культ богов был связан с опреде­ленными ритуалами - условно-символическими действиями, главный смысл которых — общение с богами. У древних славян они обычно проводились в капищах и святилищах - специально обустроенных местах для поклонения богам, на­ходившихся обычно на возвышенностях, а также в священ­ных рощах, у священных источников и т.д. Там под звуки барабанов, бубнов и других музыкальных инструментов ис­полнялись ритуальные пляски, заклинания, приносились жертвы богам. Древние ритуалы некоторые исследователи рассматри­вают как один из истоков театра.

 

Итак, древние мифы порождали и отражали различные формы религиозной жизни людей, в которых зарождались различные виды художественной деятельности людей (пение, игра на музыкальных инструментах, танец, основы изобрази­тельного и театрального искусства).

Итак,мифы древних славян неразрывно связаны с их религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие — вера во множество богов, олице­творяющих силы природы. Их образы запечатлелись не толь­ко в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

Бог Род считался первопредком древних славян и творцом всего, что их окружало (не случайно слова род, родители, родня, а также родина и природа имеют общий корень). С Родом связан древний миф о сотворении мира. Древние сла­вяне думали, что в начале мир пребывал во тьме. Но Все­вышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди - месяц, из очей - звезды. Зори ясные вышли из его бровей, ночи темные — из его дум, а ветры буйные — из дыхания.

Богини Рожаницы - древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Судя по всему, их было две. Старшую из них звали Лада (с ней связывали лад в доме), а младшую - Леля (недаром детскую колыбель называли еще люлькой - в ней дитя лелеяли).

Часто встречаются на старинных предметах так назы­ваемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его сол­нечных (огненных) богов.

 

 

Священный знак Солнца

с вариантами распространённых изображений

Русские ковши с изображением Солнца,

коней и водоплавающих птиц

Среди них - Сварог и Даждьбог. К солнечным богом иногда относят и Ярилу, хотя это не со­всем верно.

Сварог - верховный Бог древних славян, сын Рода. Небесный Отец, бог огня. Даждьбог - бог Солнца, сын Сварога, податель благ. Славяне верили, что Даждьбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или «утко-коней» — уток с головами коней) изготовлялись старин­ные костяные амулеты, а также деревянные ковши — «утицы».

Ярила принадлежал к ежегодно умирающим и воскрешающим богам плодородия. Он считался также богом силь­ной (яростной) любви. Ярилу представляли себе юным и пыл­ким влюбленным, с венком из полевых цветов на голове. На белом коне разъезжает он по полям-нивам, рожь растит — народу на радость. Ярила — воплощение силы могучей, уда­ми богатырской, веселья молодецкого. Все, что передает животворящему лету весна, — все это воплощается в образе Ярилы.

Символ бога Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Перун - бог грозы (грома), сын Сварога. Славяне представляли Перуна с грохотом мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Считалось, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун поражает Змея, стремяще­юся похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов.

 

Громовой знак.

Изображение с донца прялки

и матицы избы. XIX в.

 

 

Изображение головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культом Велеса. Велес (или Волос) - покровитель домашних животных, оби­татель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса своеобразно воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча. Со временем Велес в представлениях славян утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на челове­ка.

 

Битва Перуна с Велесом

 

 

Змеевик

Головы ящеров на конструкциях

домов и ручках ковшей. Новгород.

X-XI вв.

Символическое изображение Макоши обычно встреча­ется на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительницей прях. Макошь (Мокошь) - великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери - Сырой Земли. Согласно ми­фам, ее велениям подчиняются боги и люди. Она следит за соблюдением обычаев, обрядов, милует и награждает тех, кто соблюдает старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами, прядет нити — судьбы людей.

 

Предполагаемое изображение Макоши

Русская вышивка. Север. Начало XIX века

 

В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хо­рошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери - Сырой Земли. Мать-Сыра Земля — самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекопо­добным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья бы­ли словно ее пышные волосы, каменные скалы — как кости, корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочив­шаяся из недр вода. Считалось, что тот, кто не захватит с со­бою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины.

 

 

Знак засеянного поля

 

Верили древние славяне также в русалок, водяных, ле­ших, домовых, банников, овинников и прочих «духов» при­роды и дома. Как известно, на язычество, после принятия Древней Ру­сью христианства, был наложен запрет. Однако его элементы до сих пор сохранились в народном сознании, в традиционных на­родных праздниках, обычаях, обрядах, суевериях, в образах и сюжетах народного художественного творчества (69, С. 42-48, 54-56).