Первое конкретно-объектное учение об управлении государством Платона

В IY в. до н.э. греческий полис вступил в фазу упадка и разложения, затронувшую все стороны его жизни. Реакцией Платона на происходящее вокруг него, на совершенно очевидное разложение античной демократии был предложный им проект строго сословного государства, функционирующего наподобие пчелиного роя с его раз и навсегда зафиксированными функциями каждой особи”. Его теория государства была откликом на свое время, хуже которого, по его собственному признанию, не было в истории.

Нельзя не заметить, что все социальные теории-утопии Сен-Симона, Оуэна, Фурье и других так или иначе воспроизводили платоновскую сословную конструкцию, жесткую иерархию и идею “роя”. Более поздние социалистические учения, будучи также интеллектуальной реакцией на анархическую природу стихийно развивающегося капиталистического общества, брали на вооружение элементы все того же платоновского идеального государства.

Платон был первым, кто распространил термин “кибернетика” на управление государством. Причем, если в начале своего “Государства”, и особенно “Крития”, Платон использует образы управления кораблем и кормчего скорее как метафорическое сравнение, то в заключительной части “Государства” он использует термин “кибернетика” непосредственно в смысле управления государством[38].

Платон считал, что естественные (природные) регулятивы совместной жизнедеятельности людей несовершенны, поэтому боги “вложили в их умы понятие о государственном устройстве”[39], которое они должны принять как “послушное живое”. Поскольку истинные принципы государственного управления, согласно Платону, носят божественное происхождение, то относительно этих принципов можно сделать следующие выводы. Во-первых, согласно платоновскому принципу гносеологическо-онтологического соответствия, рассмотренному относительно истинного знания, можно утверждать, что истинные принципы государственного управления как части истинного знания имеют рациональный источник. Во-вторых, поскольку Платон, обращаясь к происхождению Вселенной, исходит из того, что “космос прекрасен, а его демиург благ”[40], и заключает, согласно принципу эстетически-генетического соответствия, что “космос был создан по тождественному и неизменному образцу, постижимому с помощью рассудка и разума”[41], то можно сделать вывод, что эти божественные истинные принципы государственного управления неизменны и рационально постигаемы. В-третьих, исходя из принимаемого Платоном принципа этически-телеологического соответствия, касающегося деятельности субъекта порождения, и учитывая такую этическую характеристику субъекта порождения, как его благость и выбор в качестве соответствующей цели порождения создание самого наилучшего, как соответствующего благу (бог “был благ”, а поэтому пожелал, “чтобы все было хорошо”[42], можно заключить, что истинные принципы управления государством не только рациональны по своей природе, неизменны и рационально постигаемы, но и являются наилучшими для людей.

Определяя основные принципы государственного управления, Платон, следуя трем сделанным выше выводам, обращается к основным принципам управления кораблем, которые являются целерациональными. Это находит свое выражение в одном из последних его диалогов “Критий”. “Как известно, боги поделили между собой по жребию все страны земли. ...Обосновавшись же, они принялись пестовать нас, свое достояние и питомцев, как пастухи пасут стадо. Но если эти последние воздействуют на тела телесным насилием и пасут скот посредством бича, то боги избрали как бы место кормчего, откуда удобнее всего направлять послушное живое существо, и действовали убеждением, словно рулем души, как им подсказывал их замысел. Так они правили всем родом смертным”[43]. Заметим, что если в начале диалога Платон использует привычное для его времени гомеровское метафорическое сравнение правителя с пастухом, пасущим стадо (скот), то потом он заменяет это сравнение, используя образ кормчего. Более того, Платон подчеркивал не подавляющее, телесное воздействие правителей на людей, а направляющее, убеждающее (рациональное), духовное воздействие. Причем это воздействие соответствовало их замыслу, т.е., говоря иными словами, было целесообразным. Таким образом, божественное (идеальное) правление Платон видит в целесообразном направлении людей путем рационального воздействия на их души и противопоставляет его насилию, осуществляемому бичом, подчеркивая, что последнее применимо только для скота.

Обосновывая свои принципы управления, Платон постулирует полное единомыслие граждан в государстве. Этот постулат подкрепляется у него ссылкой на происхождение всех людей от общей матери - земли. Этот постулат необходим Платону для обоснования тезиса об управляемости в государстве или, как он его называл, об идеальном правлении. Отметим, что подобное нет необходимости постулировать в случае управления техническими объектами. Необходимость в постулировании такого условия обуславливается тем, что при его отсутствии можно координировать, согласовывать индивидуальные усилия только путем насилия, жестоко подавляя все попытки нарушения координации, согласования. Но в этом случае основная часть усилий будет затрачена на тестирование и ликвидацию не соответствующих элементов и, в конечном счете, сущность управления будет сведена только к выполнению функций полицейского. Таким образом, постулируя единомыслие, Платон фактически декларировал некий идеал, суть которого является технической (ведь всегда можно считать, что в техническом объекте все части характеризуются “единомыслием”).

Кроме указанного выше, важнейшими условиями “идеального правления” Платон считал жесткое разделение управляемых и управляющих, являющееся следствием более общего условия жесткого разделения функций каждого гражданина и даже целого сословия; устранение богатства и бедности; совершенное повиновение. Нетрудно заметить, что все эти условия автоматически выполнены для технических объектов, поскольку принципы единого центра, иерархии, субординации, функциональной обособленности являются ведущими принципами проектирования и конструирования технических объектов. Кроме того, именно в технике основным (если не единственным) видом различия является функциональное различие, все остальные различия являются, как правило, несущественными или производными от функционального различия.

Поэтому можно сделать вывод, что все декларируемые Платоном принципы “идеального правления” имеют техническую сущность, хотя и относятся к социальному объекту - государству. Поскольку, кроме этого, каждый гражданин рассматривался им по сути дела как определенный функциональный элемент целого - государства, то по отношению к государству можно с полным правом применить термин “государственная машина”.

Признание тотальности государства, его целостности и главенства целого над частью отводило государству ту же роль по отношению к гражданину, что и кораблю (творению человека) по отношению к членам корабельной команды. Вне корабля корабельная команда ни только не имела смысла, но и каждый отдельный член корабельной команды практически не имел шансов на выживание в результате крушения корабля в море.

Именно Платон сущность и ведущее начало совместной жизни людей видел в таком общественном явлении как политика, которую организует государство (отсюда и отождествеление политики и государства, продержавшееся до начала XIX века). Согласно Платону, государство организует политику как совокупность искусственных, целерациональных регулятивов совместной жизни людей-граждан.

Платоновское учение об управлении государством можно считать первым конкретно-объектным учением об управлении.

Позднее Аристотель развил учение о человеке как о “полисном животном”, общественная и политическая жизнь которого нераздельны. “Человек существует только как часть государства, вне государства его существование лишено всякого внутреннего смысла и содержания; своих собственных целей и интересов, своих собственных стремлений и желаний человек иметь не может. Да и нет совершенно человека, как такового, существует только гражданин, а у этого последнего все жизненные стремления не могут не совпадать с интересами и задачами целого. ...Здесь государство было все, человек - ничто”[44].

Осознание тождества властвующего и подвластного, господина и раба определило специфику греческой духовной культуры, то, что отличает ее от всех восточных культур. Эту специфику Аристотель выразил в “Политике”: “В целях взаимного самосохранения необходимо объединиться попарно существу, в силу своей природы властвующему, и существу, в силу своей природы подвластному. Первое своим умственным свойством способно к предвидению, и потому оно уже по природе своей существо властвующее и господствующее; второе, так как оно способно лишь своими физическими силами исполнять полученные указания, является существом подвластным и рабствующим. Поэтому господину и рабу полезно одно и то же”[45].

 

Начиная с Платона и Аристотеля, во все последующие эпохи Древнего Рима, средневековья и Нового времени продолжается традиция разработки теорий управления как теорий государства. В наши задачи не входит подробное рассмотрение этих теорий. Обширную библиографию по этому вопросу и исследование философских проблем государства, права и политики можно найти, например, в работе Э.А. Позднякова[46]. Отметим, что взлет теорий государственности и укрепления правопорядка всегда приходится на период упадка, разложения и смерти. Именно в эти драматические моменты глубокие и проницательные мыслители начинают особенно остро осознавать эфемерность человеческих притязаний на некую абстрактную свободу, что все бытие человека, его благополучие, счастье, безопасность неотрывны от института государства и что спасение человека - не в ослаблении государства, а, наоборот, в укреплении. Крах демократии в крошечных Афинах ознаменовал по сути дела крах всей эллинской цивилизации. Древние Афины и затем Рим с исторической неизбежностью перешли от буйных демократий к авторитарным режимам.