Понимающая социология Макса Вебера

Вебер принимает утверждение критиков, что позитивистского объяснения, скроенного по аналогии объяснения естественнонаучного, в социологии недостаточно, потому что в обществе действуют индивиды осмысленно и для объяснения их действий эту осмысленность никак нельзя игнорировать. Она не поддается просто объяснению каузального типа, принятому в естественных науках, но требует понимания, однако понимания не того, о каком говорил Дильтей, подразумевая психологическое вчуствование в поведение другого, а рационализированного понимания на основе рациональных идеальных моделей поведения, которые сам Вебер называет «идеальными типами». Они представляют собой понятия, явно определенные, выражающие схемы человеческого поведения. Использование их подобно использованию идеальных моделей в любой науке, оно призвано сделать интерпретации объясняемых человеческих поступков однозначными в рамках социологического дискурса, как это происходит в рамках любого естественнонаучного дискурса. Применение такого рационализированного понимания позволит науке социологии, сохранив эмпирическую обоснованность, свойственную естественным наукам, дополнить ее объяснением смысла человеческого поведения.

Главные труды – это «Протестантская этика и дух капитализма», где изложена альтернативная Зомбарту концепция возникновения капитализма, и «Хозяйство и общество» – эта книга вышла уже после его смерти и считается самой продуктивной с точки зрения концептуального содержания, идей, подходов в социологии.

«Типы» человеческого поведения, по сути, создавали все классики социологии, но германские делали это осознанно. У Вебера выстраивание типов приобрело систематический характер и играет ключевую роль в его концепции. Как и для других социологов, объектом социологии по Веберу является человеческий поступок, деятельность, но поступок индивидуальный. Действия коллектива или масс он не рассматривал, они должны быть разложены на индивидуальные. Субъект действия для него всегда индивид. Целью социологии является научное объяснение человеческих поступков, но для того, чтобы это научное объяснение было выстроено, человеческие поступки должны быть поняты, то есть всякое научное объяснение в социологии обязательно предполагает понимание. В качестве образца для понимания выдвигается на первый план целерациональный тип поступка, то есть когда человек осознанно формулирует цели и выбирает средства, которые ведут к реализации этих целей, и осознанно учитывает реакцию других людей на этот поступок.

Какого рода действия и поступки будут интересовать социологию в первую очередь? В понимании мы должны учитывать тот субъективный смысл, который субъект действия вкладывает в свой поступок, и также учитывать реакцию на его поведение других людей, то есть соотнесенность его поступка с поведением других людей. Целерациональный тип поступка представляет собой образец наиболее рационального поведения, которое похоже на поведение причинно обусловленное, когда мы можем говорить о том, что поступок является следствием некоторых причин. Огромное большинство человеческих поступков очень далеки от такого идеала, но для того, чтобы понять, насколько они далеки, этот идеал надо иметь.

И вот такое действие, которое, во-первых, является действием, в которое вкладывает субъект действия свой смысл, а, во-вторых, оно ориентировано на действия других людей, называется социальным действием. Понятие социального действия позволяет разделить все поступки человека на те, которые являются предметом социологии, и те, которые являются предметом других наук. Вебер формулирует, помимо целерационального поведения еще три других идеальных типа поведения, все они представляют убывающую рациональность поведения. Второй тип – это ценностно-рациональный поступок, при котором человеческое действие самоценно и совершается вне зависимости от последствий, невзирая на эти последствия. Таково поведение, например, верующих людей. В таких случаях человек в поведении своем следует определенным принципам, его рациональность ограничена, поскольку ценности не подвергаются сомнению, рациональной критике, оценке. Еще один тип поведения – это аффективное поведение. Оно совершается в силу подчинения человека страстям и еще менее рационально, его последствия осознаются еще в меньшей степени. Четвертый тип – традиционное поведение, то есть поведение, которое совершается в силу привычки, обычая. Совершается обычно в автоматическом режиме, без осознания смысла самого действия. Все эти четыре типа действия есть идеальные типы человеческих действий. Реальные человеческие действия включают обычно и рациональность, и следование ценностям, и эмоции, и следование традициям, то есть являются определенным смешением всех четырех типов. Но в каждом конкретном поступке что-то господствует: ценности, разум, чувства, традиции, и понятие идеального типа позволяет выделить эту сторону, указать на преобладание определенного элемента. Без этих конструкций социологически понять человеческое поведение невозможно.

Вебер формулирует два вида идеальных типов: историческиеи чистые. Исторические - те, без которых невозможно понимание в истории. Например, понятие «средневековый феодализм». Нет такой реальности в истории, как нет «средневекового государства». Была средневековая Франция, Англия, однако без понятий средневекового, античного, современного государства историк не может действовать. Такие понятия ему необходимы, чтобы выделить общее в конкретных исторических событиях.

В социологии формулируются чистые идеальные типы. В отличие от исторических идеальных типов, они относятся к любой исторической реальности, к любому человеческому обществу. В любой период времени человек поступает и разумно, и традиционно и ценностно, в любой период времени в поступках человека есть социальные действия, которые предполагают реакцию других людей, и действия социально не ориентированные. Множество действий человек выполняет совершенно автоматически, не осознавая их вовсе, иногда страсти так овладевают им, что он, как говорится, «себя не помнит», и уж, конечно, не обращает никакого внимания на последствия своих действий, на их смысл. Такими действиями социологи не занимаются: если смысл действия не вычленяется, то действие не социальное, но другое. Человек не только социальное существо, но и психологическое, биологическое. Через формулировку социального действия Вебер стремился проложить границу между социологией и психологией и между социологией и историей. Историк изучает конкретные события, а социолог обнаруживает в них общий ход истории, в котором человеческое поведение постепенно рационализируется. Это значит, что действий первого и второго типа в человеческом поведении становится все больше, они становятся все более значимыми.

Если мы вспомним Тенниса, то его общественно ориентированные действия – это как раз целерациональные действия Вебера. В них мы не имеем дела с целями за пределами разума: сначала мы рационально определяем цели для себя, потом решаем, что они достойны наших усилий, затем отыскиваем средства, способные нас привести к реализации этих целей. В результате мы всегда действуем с учетом последствий наших действий, то есть всегда пребываем в мире средств. Это общественно ориентированное поведение, по Теннису. Остальные три типа поступков Вебера – это, по Теннису, общностно ориентированные действия. Они связаны либо с ценностями, которые выше нашего рассудка, либо с эмоциональным единством между людьми, либо с некоторыми традициями, которые принимаются без рассуждения.

В обоснование все большей рационализации человеческого поведения в ходе истории Вебер формулирует иную, чем у Зомбарта, концепцию происхождения капитализма. Капитализм у Вебера – в первую очередь скачок в рационализации человеческого поведения, он есть устройство всеобщей рационализации человеческой жизни, это значит, что целерациональное поведение становится главенствующим. Скачок в рационализации происходит в определенный момент времени, начиная примерно с XVI века в Западной Европе, и происходит он исторически случайно, поскольку в Западной Европе определенные исторические феномены, имеющие совершенно разные источники, оказываются в одно время и в одном месте. Это рациональное римское право, отделенный от средств производства лично свободный работник, экспериментальная наука как основа прогресса техники, и все они сплавляются протестантским мировоззрением в единый способ ведения хозяйства.

Он строит модель того, как протестантская этика создает человека капиталистического типа. Бог решает, кому быть спасенным, поэтому не в силах человека изменить судьбу. Человек должен служить богу преуспеванием в своем деле, но при этом не пользоваться его благами. Он должен работать и экономить для расширения своего дела – это есть исполнение своего предназначения и упование на то, что бог избрал его для вечного спасения. Поэтому человек должен облагородить, окультурить на этой земле все, что он может, оставить после себя процветающую деятельность и уйти в надежде на вечное блаженство.

Вебер продемонстрировал, как ему казалось, совершенно объективно и неопровержимо, что в кальвинистских общинах и в общинах протестантских сект очень быстро развивалось предпринимательство, они очень быстро богатели, потому что способ ведения хозяйства для них был один и принципиально отличный от общепринятого: упорный и рационально организованный труд, строгий учет расходов и доходов, предельный аскетизм потребления и использование всего сэкономленного на расширение и совершенствование дела. Статистика продемонстрировала, что в таких протестантских общинах массовое обогащение происходило с нуля, и именно тогда произошла смена типов рациональности в ведении хозяйства: материальная рациональность сменилась формальной рациональностью.

В обществах традиционного типа господствует материальная рациональность, когда хозяйство организуется ради внешних по отношению к хозяйству ценностей, которые сами нерационализированы. Например, античное понимание экономики, «ойкономикс», введенное Аристотелем, предполагает такое ведение хозяйства, которое дает возможность наличия досуга, свободного времени, используемого потом на самосовершенствование, на государственные дела и прочие занятия, никак с хозяйством не связанные. Эта свободная деятельность сама по себе важнее хозяйственных дел, и именно такое подчиненное положение хозяйства правильно. При господстве формальной рациональности все поддается количественному учету, все становится средством. Нет никаких ценностей, целей, которые по ту сторону количественного учета. Как формальная, так и материальная рациональность – идеальные типы, они позволяют разделить общества на докапиталистическое, традиционное и капиталистическое, современное. У Зомбарта есть расходное хозяйство, традиционное, докапиталистическое и сберегающее хозяйство, капиталистическое. Здесь ту же функцию выполняют разделение типов рациональности.

По мнению Вебера, капиталистическое предприятие – это такое предприятие, которое ориентировано на получение прибыли путем производства товаров на рынок и основано на рациональном учете всех затрат таким образом, чтобы прибыль сделать максимальной и практически всю ее использовать для расширения предприятия. Так что у Вебера всякого рода разбойничьи предприятия, войны никак не могут считаться капиталистическими предприятиями – у него только мирная предпринимательская деятельность, ориентированная на рынок таким образом, чтобы максимально увеличить прибыль для расширения этого предприятия, но не накопление сокровищ. Такого рода капиталистические предприятия присутствуют в любом традиционном обществе, но как некие островки, анклавы, и только в Западной Европе, начиная с XVI века, они сначала в протестантских общинах, а потом и по всей Западной Европе становятся господствующим способом ведения хозяйства.

С точки зрения обычного человека традиционного общества ранний капиталистический предприниматель – сумасшедший. Он работает как безумный и ничего не тратит на себя или работает и производит за пределами всех мыслимых трат его самого и его близких. Нужно было быть особо верующим, истовым протестантом, чтобы вести хозяйство не для того, чтобы богато жить, а для того, чтобы получить вечное спасение, чтобы обменять у бога правильно проведенную жизнь на вечное спасение. И только потом обнаружилось, что таким способом происходит быстрое обогащение, а самое главное, если ты так не ведешь хозяйство, то просто разоряешься. Таким образом, ценностно рациональное поведение становится целерациональным, нормальным для человека любого вероисповедания. Эта рационализация хозяйственной деятельности постепенно распространяется на все человеческое поведение, происходит рационализация всей общественной жизни человека. Вебер представил другую картину преобразования общества от «Gemeinschaft»к«Gesellschaft»,от общности к обществу, причем этот переход, согласно Веберу, не обязательно навсегда. В исторической открытости капиталистической рационализации он с Зомбартом заодно, только исходит из других, собственных оснований.

При анализе происхождения капитализма Вебер сформулировал свой взгляд на социологию религии. Он показал, как религиозное мировоззрение способствует преобразованию хозяйственной жизни общества, а затем из этого выстраивается и другой тип организации жизни – формальная организация общественной жизни. В дальнейшем Вебер попытался проанализировать роль религии вообще, различных религиозных систем в осуществлении хозяйственной деятельности: как религиозная этика влияет на хозяйственное поведение людей? С другой стороны, как сама хозяйственная деятельность деформирует религиозную этику, что происходит с религиозной деятельностью под воздействием хозяйственной деятельности?

Общее положение следующее: именно религиозные принципы ограничивают рационализацию хозяйственной деятельности, и эти ограничения тем сильнее, чем значительнее роль магического элемента в данной религии. Вебер пришел к выводу, что магический характер имеют религии, характерные для земледельческих народов и крестьянского сословия вообще. Религиям народов-завоевателей и военному сословию присущ фаталистический характер. Наиболее рационалистична религия городских сословий, в первую очередь ремесленного сословия.

Вебер полагал, что все наиболее крупные современные религии: буддизм, конфуцианство, индуизм – являются относительно рациональными, но во всех них магический элемент преобладает в той или иной форме. И именно преобладание этого элемента не позволило капиталистическим предприятиям распространиться в обществах, где господствовали эти религии. Источником иррационального начала в религиях является деятельность ее родоначальников, основателей и реформаторов. По мнению Вебера, господствующие и подчиненные классы в любом обществе имеют различную религиозную ориентацию. Для первых религия – способ организации земного мира, для вторых религия эсхатологична, то есть она решает проблемы конца света и спасения души, их религия устремлена к потустороннему существованию.

Характер социального влияния в значительной степени зависит от решения в данной религии проблемы спасения. Ключевое для него различие – это спасение через активное действие или через мистическое созерцание. Религия, ориентирующая человека к спасению души через мистическое созерцание, не позволит сформироваться капиталистической системе хозяйства. Наиболее ярко выражено решение спасения души через активное действие именно в протестантизме. Протестант, чтобы спасти свою душу, должен работать беспрестанно. Восточные религии практически все предполагают спасение души через мистическое созерцание и тем самым ставят непреодолимую преграду перед рационализацией хозяйства. Здесь спасение души через созерцание, через отказ от действия, и в России также.

При анализе религии Вебер также сформулировал ряд идеальных типов: решение проблемы спасения, соотношение магического и рационального элементов в религии. Это все в религиях перемешано, а выделение этих типов позволяет сопоставлять религии по их влиянию на хозяйственную жизнь. Он сформулировал типологию религии, выделив определенный слой общества, который придает религии свой непохожий на других уникальный облик, тот слой общества, который является носителем данной религии. В индуизме – это маг, брахман, который вносит в мир упорядоченность своей магической деятельностью. В буддизме – это бродячий монах-созерцатель, не вмешивающийся в повседневную жизнь. Ислам – религия воинов. Конфуцианство – религия бюрократов. Христианство характерно для городских сословий.

Макс Вебер, наряду с Парето, был первым, кто сформулировал принципы социологии политики. Он полагал, что сущность политических отношений в любом обществе может быть понята через типы господства, и таких типов легитимного господства существует всего три. Первый тип – это легальное господство. Оно требует подчинения не личностям, а установленным законам, им подчиняются и управляемые и управляющие. В основе такого типа господства лежат целерациональные соображения управляемых относительно выгод и невыгод подчинения, то есть управляемые считают, что подчиняться им выгоднее. Социальная опора данного типа управления – государственная бюрократия, которая представляет собой аппарат управления, машину. Этому типу господства более всего соответствуют государства современного Запада.

Другой тип господства – традиционное, основанное на вере в право управляющих властвовать. В основе его лежит традиционное действие, более всего отвечает этому типу господства патриархальное общество, также близко к нему и сословное общество, феодальная монархия. Тип начальника здесь – господин, аппарат управления – слуги, а подчиненные являются подданными, послушными в силу традиции. Власть традиции заканчивается – заканчивается подчинение.

Третий тип господства – это харизматическое господство, оно опирается на признание подданными необычайного дара господина. Термин «харизматическое господство» появилось в социологии и политологии с легкой руки Вебера. Оно происходит от греческого слова «харизма», то есть «дар божий», с его легкой руки оно теперь необыкновенно популярно и у политиков. Союз господствующих здесь представляет собой некоторую общину, объединение, где объединяются учитель и ученики, как Христос и его апостолы, вождь и приверженцы, как Ленин и его истинные рыцари революции. При таком типе господства отсутствуют определенные правила отбора помощников, все здесь заменяют иррациональные решения лидера. При легальном типе господства действует принцип компетентности, при традиционном – все решает традиция, а здесь все решает сам лидер.