Константинопольский собор 1166 года.

Вскоре после собора 1156-1157 гг. разгорелись новые богословские споры‚ но на этот раз на повестке дня был вопрос о славе Христовой. Спор поднял Византийский император Мануил Комнин‚ который, как и Юстиниан Великий‚ любил богословствовать.

Как правильно понимать слова Спасителя: “ Отец Мой более меня есть?» Мнения богословов разделились. Образовались две основные партии.

А). Господь называет Себя меньшим Отца‚так как Бог Отец – виновник Сына‚ причина Его Предвечного рождения;

Б). Император Мануил утверждает: говоря так‚ Господь имеет в виду Свою человеческую природу.

В 1166 г. В Константинополе состоялся собор‚ на котором было принято мнение императора Мануила. Была провозглашена вечная память принимающим мнение о человечестве Сына‚ которым Он пострадал‚ а также тем‚ кто признавал‚ что плоти Христа подобает поклонение единым поклонением‚ как пребывающей в неразрывном соединении с Его Божеством.

Исихастские споры. Варлаамо-Паламитская полемика. Споры о природе Фаворского света.Владимир Николаевич Лосский считает‚ что исихазм является одной из форм монашеской жизни‚ которая всецело посвящена молитве. На Руси исихазм был открыт во второй половине девятнадцатого века,‚ хотя моменты исихазма были присущи таким подвижникам‚ как Сергий Радонежский‚преподобный Нил Сорский или преподобный Паисий Величковский.

Движение исихастов вызвало серьезный интерес к себе лишь в 50-60 гг. прошлого столетия‚ благодаря православному Свято-Сергиевскому институту в Париже. Непонимание этого движения встречается не только у светских византологов‚ но и у католических‚ и у протестантских.

Четырнадцатое столетие превратилось в персоналистическую эпоху. Это - время увлечения человеком как таковым. На первое место выходит проблема личностного контакта человека с человеком и человека с Богом. Идеология Варлаама – идеология рационализма и агностицизма.

В принципе‚ Варлаам не отрицал возможности Богопознания. Находясь под сильным влиянием античной логики‚ он усвоил Римо-католическое схоластическое богословие. Высоко ценил философию Аристотеля. Варлаам был исполнен глубокого скептицизма относительно возможности человека приблизиться к тайне Триединого Бога, и признавал в Боге лишь простую и несообщимую Божественную Сущность. Варлаам утверждал‚ что свет‚ который исходил от Господа Иисуса Христа на горе Фавор‚ был светом тварным‚ своего рода атмосферным явлением.

Созерцание света на Фаворе и сам свет он называл призрачным. Такого интеллектуального озарения могут достигнуть лишь Отцы Церкви и античные философы. В силу своих воззрений Варлаам высмеивал афонских монахов-безмолвников (исихастов)‚ делателей Иисусовой молитвы‚ которые учили‚ что человек на высших ступенях молитвенного делания может видеть несотворенный Божественный свет‚ подобно Апостолам во время Преображения.

Святитель Григорий Палама (1296-1359гг.)ответил Валааму своим учением о нетварности Фаворского света‚ о различии Сущности и Энергии Бога. По свидетельству Владимира Николаевича Лосского Божественный Свет бывает видим чувственным зрением и умом‚ ибо “ когда достойные получают духовную и сверхъестественную благодать и силу‚ они и чувством‚ и умом видят то‚ что превосходит всякое чувство и ум. Как – это ведает Один Бог и испытывающий такие действия”.

“Та мощь‚ – отмечает протоиерей Иоанн Мейендорф‚ – с которой Палама обосновывает недоступность Божию‚ и равно утверждение обожения как первоначальной цели и предназначения человеческого бытия‚ придают и полноту реальности различения Паламой “сущности” и “энергии” в Боге. Палама не пытается обосновать это различие философски: его Бог – это живой Бог‚ и трансцендентный (недоступный‚ запредельный – И.Л.)‚ и по воле Своей имманентный (присущий миру – И.Л.)‚и Он не входит в заранее принятые философские категории. При этом‚ однако‚ Палама полагает свое учение развитием решений Шестого Вселенского Собора о том‚ что Христос обладает двумя природами или “сущностями” (“естествами”) и двумя природными волями или “энергиями”. Ибо сама человечность Христа воипостасизирована в Логосе и поэтому не является “Богом по существу”; она преисполнена Божественной энергии через circumincessio idiomatum(воспламенение соединившихся свойств‚лат.) – и в ней наша собственная человечность не рассматривается в качестве Божественных эманаций или умаленного Бога. Они суть Божественная жизнь как дарованная Богом Его созданиям ; и они суть Бог‚ ибо в Сыне Своем Он воистину даровал Себя ради нашего спасения”.

Для Григория Паламы Сущность и Энергия - “ это два действительно различных понятия‚ но из этого не следует‚ что множественность энергий свидетельствует о наличии сложностей в Боге. Бог не “разделен” на три Лица‚ так же как и нельзя сказать‚ что три Лица Божественной Троицы “составляют” Бога. Напротив‚ каждое Божественное Лицо содержит полноту Бога‚ и точно также каждая Божественная энергия есть Бог. Бог не состоит из Красоты‚ Мудрости‚ Истины и так далее – Он есть Красота‚ Мудрость‚Истина и в каждом из них раскрывается Его полнота”.

Григорий Палама смело говорит о вечности (нетварности) Божественных энергий: “Если все тварные существа имеют свои природные действия‚ – развивают мысль Алипий и Исаия – то‚ тем более‚ Бог‚ Творец всего никогда не был без действия и жизни. Он всегда был благим‚ праведным и премудрым. Его вечная слава сияла прежде бытия мира (Ин. 17:5).Таким образом‚ в Едином Боге есть Сущность и ее Энергия. Причастность Богу – это приобщение к Его энергии”.

В общем‚ говоря о различии Сущности и энергии‚ святитель Григорий Палама делает следующие выводы:

1). Энергия - “ нетварная и природная благодать и озарение‚ неисходно выходящие” от Божественной Сущности.

2). Сущность и энергия “ различаются без расхождения”.

3). Сущность существует Сама по Себе‚ а энергия нет‚ так как Сущность – причина энергии.

4). О Сущности можно говорить только в единственном числе‚а об энергии и в единственном‚ и во множественном.

5). Сущность выше энергии‚ потому что энергия исходит из сущности‚а не Сущность из энергии.

6). Божественные энергии – Сам Бог. Они – особый образ бытия Бога вне Его Сущности.

7). Причастность Богу – это причастность Его энергиям.

8). Различая в Боге Сущность и природную энергию‚ мы не вводим двубожия и не нарушаем Божественной простоты.

В течение 20 лет созывались так называемые “Исихастские соборы” (1341‚1347‚1351 гг.). Главным защитником православия на этих соборах был святитель Григорий Палама‚ основным трудом которого являются “Триады”. На соборе 1351 года при патриархе Григории Каллисте – ученике преподобного Григория Синаита – была дана оценка и догматическое определение об учении Паламы: Свет несозданный не является сущностью‚ а Божественной энергией.

Падение Константинополя 29 мая 1453 года пагубным образом сказалось на состоянии греческих богословских школ. Уровень богословия резко упал, что способствовало проникновению на восток западных схоластических идей - “ это был период глубокого отрыва от святоотеческого предания в богословии (хотя и не в литургической жизни Церкви) и вместе с тем понижения уровня богословия при всем внешнем развитии богословской науки и учености”.

Только в 19 веке начинаются попытки постепенного освобождения восточной богословской мысли от западного влияния и возвращение к преданию отцов.

Состояние просвещения при Комнинах и Палеологах. Оживление духовного просвещения, начавшееся в греко-восточной Церкви в середине 9-го века, в последующие века, особенно при императорах из рода Комнинов и Палеологов, усилилось еще более. Многие из императоров обладали богословским образованием, любили сами заниматься вопросами богословия и покровительствовали в этом другим. Центром просвещения как светского, так и духовного были Константинополь и Фессолоника или Солунь. Характер ученой и литературной деятельности был тот же, как и в 9-м веке. Это было собирание творений древнегреческих отцов Церкви и учителей ее, тщательное их изучение, и на их основании составление новых сочинений. Изучение древнеотеческих творений вызывалось, между прочим, попытками к соединению церквей. Одни хотели найти в писаниях отцов оправдание особенностям в учении Римской церкви, другие, большинство — напротив, искали и находили в них опровержение. К этому богословы присоединяли еще изучение творений языческих писателей и философов древне-классического мира, вследствие чего многие из них обладали обширными познаниями и в светских науках. Следствием этого в ту эпоху было замечательное обилие богословской литературы. Излагалось догматическое учение, велась полемика с латинянами и еретиками, опровергалось мусульманство, иудейство, язычество, составлялись толкования на св. Писание, изъяснялись каноны Церкви, писались нравоучительные сочинения и т. п. Но в произведениях писателей этого времени, незаметно для самостоятельной деятельности, почти они все были только хорошими компиляторами.

Церковные писатели в век Комнинов. В ряду церковных писателей первое место занимает Михаил Пселл (ум. в 1106 г.). Он был богослов, философ, историк, математик, оратор и даже врач. В одном своем сочинении, вроде энциклопедии, он пишет о догматическом и нравственном учении, кратко излагает содержание всех наук и даже трактует о поваренном искусстве. Он воспитывался в Афинах и был в Константинополе учителем философии и сенатором, а потом воспитателем детей имп. Константина Дуки (1059-67), имел большое влияние на дела управления. В правление своего воспитанника, Михаила VII, он впал в немилость при дворе и около 1076 года удалился в обитель. Из богословских сочинений Пселла наиболее замечательны: толкование на Песнь Песней, главы о Св. Троице и о Лице Иисуса Христа.

Феофилакт, архиепископ Охридский в Болгарии (ум. в 1108 г.). До своего посвящения в сан архиепископа он был воспитателем сына имп. Михаила VII, почему, будучи уже архипастырем, переписывался с лицами из царской семьи. Он, будучи образцовым пастырем, много заботился об исправлении нравов своей паствы. Замечателен, как толкователь св. Писания. Ему принадлежит толкование на весь Новый Завет, кроме Апокалипсиса, и из Ветхого Завета, на некоторых малых пророков. Он держится преимущественно толкований св. Иоанна Златоуста, часто только сокращая его беседы. Его толкования всегда пользовались большим уважением в Русской Церкви. Он писал в духе христианского миролюбия, по поводу различия в учении и обрядах латинской церкви с греческой. Имеется еще много его писем к разным лицам.

Евфимий Зигабен (ум. около 1118 г.), монах одного константинопольского монастыря. Замечательный богослов и экзегет своего времени. Своей ученостью он приобрел благодарность имп. Алексея I Комнина и находился в близких отношениях с ним. Последний, сильно заботившийся об обращении появившихся богомилов, а также других еретиков, приказал ученым богословам собрать все написанное отцами в опровержение всех еретиков христианской Церкви. Из собранного материала он поручил Зигабену составить полемическое сочинение. Им написан труд в 4 главах, который Алексей Комнин назвал: “Догматическое всеоружие православной веры, или оружейная палата догматов.” В сочинении опровергаются все ереси, начиная с Симона волхва, включая иудеев, мусульман и латинян, и кончая богомильством. Кроме самостоятельного разбора богомильства, все остальное — компиляция. Замечательно также толкование Зигабена на все Евангелия и на псалмы. Он приводит такие места из толкования древних отцов, которые без него остались бы неизвестными.

Евстафий, архиепископ Солунский, живший и действовавший почти в течение всего 12-го века. Родом из Константинополя, он воспитывался в монастыре, где принял постриг. Потом стал архидиаконом Софийской церкви. В 1175 году был поставлен архиеп. Солунским и проходил свое служение с величайшей ревностью, особенно выделяясь как проповедник. Во время несчастий он утешал и поддерживал жителей Солуни, заботился о чистоте их нравов, особенно трудясь над исправлением монашеского образа жизни. После него осталось много слов, посланий и писем. Все они дышат ревностью св. Иоанна Златоуста. Архиеп. Евстафий вооружался, главным образом, против внешнего и лицемерного богопочтения мирян и монахов, и внушал, что только внутреннее расположение души имеет цену перед Богом и облагораживает человека. По своему благочестию, ревности и высоким нравственным качествам, он занимает первое место в ряду образцовых пастырей Церкви того времени. Славен он особенно, по отзыву епископа Арсения, трудами: “Догматическое и грамматическое истолкование канона св. Дамаскина, поемого во св. Пятидесятницу”. “Рассуждение о необходимых исправлениях в монашестве”. Он писал комментарии на Гомера, которые обнаруживают в нем большую ученость. Скончался он в 1194 году.

Николай, епископ Мефонский, в Морее жил во второй половине 12-го века. Один из ученейших богословов своего времени. В его время страсть к изучению древней философии, особенно платонической, и увлечение ими доходили до унижения и забвения христианского вероучения. Многие отдавали преимущество языческой философии перед христианством и даже насмехались над простотой и безыскусственностью христианского вероучения. Такое направление просвещения вызвало еп. Николая на полемику с языческой философией. Он написал: “Опровержение Богословского наставления платонического философа Прокла, чтобы читающие не соблазнились в истинной вере”. При составлении этого сочинения он руководствовался творениями св. Григория Богослова. Кроме того, он писал сочинения о заблуждениях Римской церкви, главным образом, по вопросу об исхождении Св. Духа и от Сына.

В числе замечательных писателей 12 века значатся Феодор Вальсамон, хартофилакс константинопольской Церкви, а впоследствии патриарх Антиохийский, и Иоанн Зонара, монах одного из восточных монастырей. Оба они, и особенно первый, были замечательными законоведами своего времени и оставили объяснения на апостольские и соборные правила.

Писатели в век Палеологов. В это время литературный интерес сосредоточивался на полемике с латинянами. Кроме того, константинопольскую Церковь занимали споры варлаамитов и паламитов, по этому поводу было написано несколько сочинений. Выдающимися писателями века Палеологов были:

Никифор Влеммид, живший в середине 13-го века, благочестивый и ученый монах. При никейском императоре Феодоре Ласкарисе (1254-59 г) ему предлагали патриарший престол, но смиренный инок отказался от него ради уединенной и подвижнической жизни. Он был замечательный богослов и философ. Очень многие греки того времени обязаны ему своим образованием. Тогда как правительство хлопотало об унии по политическим соображениям, а народ не хотел ее, Никифор Влеммид подавал голос за соединение церквей по чисто религиозным побуждениям. Бесстрастный и холодный ко всем мирским расчетам, он желал соединения церквей для блага Церкви. С этой целью он писал сочинения в пользу унии, стараясь найти согласительное учение об исхождении Св. Духа.

Во время Лионской унии писали против латинян: Георгий Машампар, библиотекарь константинопольской церкви. Его сочинения не дошли до нас. Константин Акрополит, великий логофет. Его сочинения впоследствии, с его согласия, были сожжены, так как они вызывали религиозным споры. Много было и других писателей, большей частью безыменных.

В 14 веке замечательными были следующие церковные писатели:

Нил Кавасила, архиепископ Солунский (ок. 1340 г.). Он был горячим противником латинян и поборником Православия. Оставил следующие полемические сочинения: “О причинах разделения Церквей” и “О первенстве папы”.

Николай Кавасила, племянник Нила и после Паламы архиепископ Солунский (ум. ок. 1390 г.). Он был человек ученейший, с мистически-благочестивым образом мыслей. Подобно своим предшественникам, он был противником латинян и защитником афонских монахов. От него остались следующие сочинения: “Толкование на божественную литургию”, семь книг “О жизни во Христе”, слово на ростовщиков и Опровержение на Фому Аквината.

Иоанн VI Кантакузен, в середине 14 в. — правитель империи. Он замечателен своими апологетическими сочинениями против мусульман и иудеев. В 1355 году он постригся в столичном монастыре, потом был иноком на Афоне. Скончался после 1375 г.

В середине 14 века писал против иудеев свои апологетические сочинения Феофан, архиепископ Никейский.

Из писателей 15-го века замечательны: Симеон, архиеп. Солунский (ум. 1429 г.). Ревностный и образованный пастырь того времени, известен благочестием. Он был противником унии и вооружался против нее в своих сочинениях. Симеон оставил после себя замечательное сочинение: “О вере, обрядах и таинствах церковных.” В нем он излагает православное учение с присоединением опровержения на еретиков, в том числе и латинян, а кроме того, дает превосходное изъяснение о храме, церковных обрядах и таинствах. Написал он песнопения в честь святых. Был архипастырем 25 лет.

Св. Марк Евгеник, епископ Эфесский (ум. 1447 г.). Известен своей ревностью в отстаивании Православия на Флорентийском соборе. На смертном одре он умолял константинопольского патриарха Геннадия II продолжать борьбу с латинянами, что тот и выполнил. Из его сочинений известны: окружное послание ко всем православным, обширное исповедание веры и разговор между латинянами и греком о прибавке к Символу. В “Страннике” (1872 г). был напечатан его ответ царю Иоанну Палеологу на его недоумения касательно нравственной немощи человека. В 1859 г. Норовым были изданы на греческом языке с русским переводом его Окружное послание, Назидательные мысли, письмо Схоларию и Исповедание при кончине.