Формы деградации государства

В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон считал, что, как и все в жизни, государство также подвержено тлению и распаду. На смену идеальному аристократическому государству поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида.

Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за раздоров и в результате скопления значительного богатства у частных лиц тимократическое государство трансформируется в олигархию. Это строй, основывающийся на имущественном цензе «у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении». Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии.

Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: «…наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободой, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством». Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания.

Тиран добивается власти «…как ставленник народа». Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства.

#6. Аристотель. Материя и форма.

По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство "материи" и "формы". "Форма" понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма -это "то, из чего состоят вещи". Каждая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Противоположность "формы" и "материи" для Аристотеля относительна. Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим элементам). Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму, как возможность. Т.е. форма - есть реализованная возможность материи. Таким образом, у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к высшей "форме", которая является последней и за которой уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи.

Аристотель разработал оригинальное учение о четырех видах причин. Он различает четыре вида причин:

1) материальную, или материю;

2) формальную, или форму;

3) производящую;

4) конечную, или цель.

Материальная причина - это материя, она "обозначает входящий в состав вещи материал, из которого, вещи возникают. Формальная причина состоит в том, что под воздействием формы материя превращается в действительность. Производящая причина - это то, что создает вещи. "Так, например, человек, давший совет, является причиной того, что делается, и то, что изменяет - причина того, что изменяется". Целевую причину Аристотель понимает в смысле, что что-то делается ради чего-то. "Например, цель гулянья - здоровье".

Теория причин Аристотеля может быть объяснена примером, приводимым им самим: архитектор строит дом, в этом случае материал - это материя, план дома - это форма, архитектор - это производящая причина, а законченное здание - это цель.

В вопросе соотношения формы и материи он полагал, что материя пассивна и бесформенна, а форма - активна, деятельна. Форма, таким образом, превращалась в сущность бытия. Более того, форма рассматривалась как такое начало, которое предшествует материи, ввиду того, что форма деятельна, а материя пассивна. Проблема формы и материи ввела в философию два очень важных понятия - это возможность и действительность, которые имели огромное значение для последующего развития философии, так как позволили на основе их применения решать проблему возникновения, которое в этом случае объяснялось конкретными особенностями вещи. Эти категории указывали на источник движения, рассматриваемый уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее.

Природа для Аристотеля выступала как превращение возможности в действительность. Он уподоблял жизнь природы человеческой деятельности, указывая, что подобно тому, как скульптор создает из глыбы мрамора фигуру, превращая возможности мрамора в реальность, так и в природе возможности семени актуализируются в растении.

Аристотель различал "первую" и "последнюю" материи. "Первая" материя - это основа всякого бытия, она только возможность, которая может выступить любой действительностью, но сама не является действительностью, она только мыслится, образуя потенциальную предпосылку существования. В отличие от "первой" материи "последняя" представляет собой и возможность какой-либо формы, и в то же время действительность, так как эта материя обладает определенными признаками и о ней может быть высказано, сформулировано понятие. В рассматриваемом ранее примере такой "последней" материей является медь, шар. Рассмотренные выше вопросы о материи, форме, причинах охватывают область так называемой первой философии как учения о неизменных и неподвижных сущностях, хотя и в их связи с движением.

Эти вопросы рассматриваются Аристотелем в его "Метафизике", получившей свое название случайно, в силу того, что в собрании Андроника Родосского, составившего список произведений Аристотеля, эта работа находилась "после физики". Однако слово "метафизика" получило в дальнейшем свой, особый смысл - как учение о принципах бытия, не раскрываемых физикой, т.е. умозрительных, онтологических положениях, из которых выводятся другие философские положения. Аристотелем было сделано много ценного и важного в области натурфилософии, физики, хотя последняя не отделена резкой границей от первой философии. Физика Аристотеля - это не физика в современном понимании, а те же общефилософские вопросы, но тесно связанные с пониманием природы, т.е. натурфилософия. Конкретные физические вопросы рассматриваются Аристотелем в трактатах: "Метеорологика", "О возникновении и уничтожении" и др.

#7. Эпикур. Сенека. Категории счастья и долга.

Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (341-270 гг. до н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Этическое учение Эпикура можно определить как этику свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе.

Физическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомического учения Демокрита, в которое он ввел принципиально новый метод – способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов, постулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможным свободное поведение человека. Атомы не движутся в каких-то строго предопределенных направлениях, а они, как говорит Эпикур, «трясутся во всех направлениях».

Эпикур хотел помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он считал, что цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имел в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей – и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии).

Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

Безмятежному покою человека, помимо его собственных желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, X 154). Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.

Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.

Люций Анней Сенека был крупнейшим из стоиков Древнего Рима. Он родился в Испании, в Кордубе (Кондова), в знатной семье ритора Марка Аннея Сенеки, сначала сам обучался специальности ритора, но затем — философии, в которой оказался последователем греческого стоика Посидония. При императоре Нероне Сенека возвысился до крупных должностей, которые дали ему возможность составить огромное состояние, удивлявшее его современников. При дворе Нерона он домогался подарков — деньгами, имениями, садами и дворцами, проповедуя при этом бедность. Впав в опалу, он просил Нерона взять обратно все эти подарки, говоря что с него «достаточно его философии» [1, т. 19, с. 311 — 312]. Он покончил самоубийством (65 г. н. э.

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нравственному усовершенствованию. Он призывал не к изменению условий жизни, формирующих человека, а к исправлению его духа. Философ считал, что “корень зла не в вещах, а в душе”. Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить пользу ближнему, проповедовал непротивление злу, всепрощение.

Для стоика Сенеки, несмотря на его критику отношений собственности своего времени, богатство все же предпочтительнее бедности, так как оно дает возможность служить людям. По Сенеке, мудрому не стоит бояться богатства, ведь он не позволит ему себя подчинить. Наделение людей богатством, по его мнению, надо рассматривать как испытание. Если человек добродетелен, то богатство дает ему возможность проверить себя на поприще благодеяния. Сенека считал, что богатство желательно, но оно не должно быть обагрено кровью, нажито благодаря грязной наживе. В отличие от киников, рассматривающих богатство как результат сделки с совестью, Сенека доказывал, что владение богатством оправдано, если его разумно расходовать на полезные для людей дела.

Средством упорядочивания жизни у Сенеки выступает предлагаемое им превращение ее в поле для благодеяний, которые следует делать без всякого колебания, но разборчиво. Каждый принявший благодеяние должен принести благодетелю пользу. При этом собственность рассматривается как средство для творения благодеяний. Сенека выступил против того, чтобы средства для благодеяний собирались аморальными путями.

#17. Августин. Град земной и Град Божий.

Средневековая философия: периоды – патристика и схоластика. Патристика (I-VIII вв.): разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона, являющейся одним из основных источников христианства.

Крупнейшим философом периода патристики был Августин Аврелий (Блаженный) (354-430 гг. до н.э.), причисленный католической церковью за свои заслуги перед нею к лику святых, в православии именуется блаженным.

Главная заслуга Августина состоит в том, что он разработал основы теологии христианства, действовавшей на протяжении всего периода Средневековья. Среди его огромного литературного наследства наибольшим признанием пользовались два труда «Исповедь» и «О граде Божьем». В центре его внимания находились проблемы бытия, исторического процесса и человеческой личности.

Разрабатывая проблемы онтологии Августин прежде всего обосновывал один из главных догматов христианства о сотворении мира Богом из ничего. Согласно этой догме, Бог не только упорядочил, организовал мир из уже имевшейся вечной, первичной материи, как это представлялось Платону, но и создал из ничего самую субстанцию, из которой весь мир состоит. Бог сотворил основные свойства этого мира, какими являются время, пространство, движение, которых не было до сотворения мира.

С идеей времени у Августина связана и концепция исторического процесса. Ее основой является признание непрерывности изменения и развития общественной жизни в общем направлении от низших ступеней к высшим, от несовершенного «града земного» к совершенному «граду Божьему». По своему основному содержанию это была первая концепция исторического процесса, признающая возможность не только материального, но и духовного, нравственного развития общества по восходящей линии. Эта концепция Августина получила в дальнейшем весьма широкое распространение.

В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству.

В историческом процессе Августин (18-я книга) выделял семь главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа):

первая эпоха – от Адама до Великого потопа
вторая – от Ноя до Авраама
третья – от Авраама до Давида
четвёртая – от Давида до вавилонского пленения
пятая – от вавилонского пленения до рождения Христа
шестая – началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом.
седьмая – вечность

Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство – царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие – христианская церковь. Реальные земные государства Августин признавал лишь родом необходимого зла. Цель истории свершается не на земле.

«Град земной» и «Град Небесный» - символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям. Сообщество праведных и будет тем Градом Божиим, который не от мира сего.

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града,выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

#19. Общая характеристика философии Возрождения (+философия Николая Кузанского).

Философия эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения 15-18 вв. — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Возрождение на деле означает поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи В. явл-ся ориентация на чел-ка(в центре филос-и античности — природно-космическая жизнь; в средние века — религиозная жизнь). Философия понимается как наука, обязанная помочь чел-ку найти свое место в жизни.

1) Фил.мышление этого периода м. охар-ть как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Человек в своей деятельности и замыслах не м.б. ничем ограничен, ему возможно все. Эпоха В. хар-ся новым уровнем самосознания чел-ка: гордость и самоутверждение, сознание собств.силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового чел-ка того времени.

2) Мировоззрение эпохи В. носит ярко выраженный гумманистический х-р (гумманизм — образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность целовека как личности). Человек истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Но однако, мыслители этой эпохи верили в Бога, признавали его творцом мира и человека. Бог дал чел-ку свободную волю, и тепеь чел-к м. действовать сам, определяя свою судьбу. В философии этого времени значительно ослабли мотивы греховной сущности чел-ка. Оптимизм и вера в безграничные возм-ти чел-ка присущи филос-и этой эпохи.

В эпоху В. философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Возобновляется интерес к астрономии, физике, анатомии, физиологии. В эту эпоху было изобретено книгопечатание, компас, самопрялка, пароход, металлургический процесс. Философия в эпоху В. воспринималась прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Христианский Бог утрачивает надприродный характер, он какбы сливается с природой, а природа тем самым обожествляется. Это получило название пантеизм (Бог во всем).

3) В мировоззрении эпохи В. происходит реабилитация человеческой плоти. В чел-ке имеет значение не только его духовная жизнь, но и тело. С этим связан широко распространенный в эпоху В. культ красоты.

Выдающимся философом эпохи Возрождения был итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548—1600). В философских взглядах на природу (натурфилософии) Д. Бруно критиковал религиозную картину мира (с ее идеями сотворения богом природы и человека, геоцентризма, антропоцентризма и т. д) и утверждал положения о вечности и бесконечности Вселенной, о множественности обитаемых миров Характерной чертой натурфилософии Д Бруно был пантеизм (от греч. pan — все и theos — бог), т. е. отождествление бога и природы, что являлось одной из форм свободомыслия.

Самый глубокий мыслитель эпохи — Николай Кузанский — отождествление Бога и природы, вера доминирует, расширил границы человеческого ума. Никколо Макиавелли — решающая роль не веры, а интереса как могучего стимула человеческой деятельности. Государство есть результат человеческой деятельности, а не Бога. Мартин Лютер — спасение души не в выполнении церковных обрядов, а благодаря вере получаемой человеком непосредственно от Бога. То есть ограничение роли церкви. Лютеранство.

Эпоха Возрождения отличалась от средневековья общей направленностью духовной культуры. Если в средние века она была подчинена главным образом утверждению веры в бога и в загробное воздаяние, то в центре внимания духовной культуры эпохи Возрождения находится человек с его реальными (земными) заботами и устремлениями. Поэтому философское мышление этого исторического этапа (как и морально-этическое и художественное) характеризуется как антропологическое и гуманистическое. Взгляды на человека постепенно освобождались от религиозно-христианской идеи об испорченности, ущербности, греховности его природно-телесной организации. В качестве идеала рассматривался и показывался, особенно в произведениях живописи и скульптуры, человек в гармоничном единстве духовного мира и физического совершенства.

Пантеистическое учение Николая Кузанского. Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего немецкого мыслителя Николая Кузанского (Николай из Кузы, 1401-1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.

Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan – все, theos – бог), важнейший признак которого составляют безличность единого божественно начала и его максимальная приближенность к природе.

Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут».

В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании», он прямо говорит: «… Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».

Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определнной схеме движения небесных тел. Но, расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т.е. к ее освобождению от религиозного толкования.

Николай Кузанский полагал, что человек способен вполне познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание - это начальная стадия познания, она упорядочивается рассудком. При этом Николаем Кузанским большое значение придается математике. Если рассудок связан с чувственным познанием, то разум от этого свободен. Разум - это высшая теоретическая способность человеческого сознания, которая направлена на выявление, осмысление и преодоление противоположностей. Он считал, что подлинное познание сущностей невозможно, оно осуществляется в более или менее точных представлениях. Николай Кузанский защищал концепцию ученого незнания - даже самое глубокое знание не ликвидирует незнания. «Знает по настоящему тот, кто знает свое незнание», - заявляет он. Процесс познания совершается по пути, приближающем нас к недостижимому абсолюту, Бог же остается непознаваемым.

#9. Макиавелли. Взаимоотношение политики и нравственности.

Никколо Макиавелли (1469-1527) – итальянский мыслитель и государственный деятель, автор известных трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) – воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба «являет свое всесилие тем, где препятствием ей служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений».

Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализования.

Как сказал английский философ XVII в. Ф. Бэкон: «… нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать».

Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее считал невозможным объединение Италии на республиканских началах в силу неразвитости гражданских добродетелей. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя» - абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы – чтобы избежать расставленных капканов, льва — чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.

«… Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности».

Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия - «макиавеллизма».

Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенности для государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли был не пропагандистом жестокости и лицемерия, а беспощадным исследователем реальной политической практики своей эпохи.

Устойчивый же миф о Макиавелли как авторе тезиса «цель оправдывает средства» был создан стараниями иезуитов. Освобождая политику от морализирования, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, что и вызвало негативную реакцию черной гвардии римских пап. В действительности это изречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена.

Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременного следования моральному закону, то это происходит в силу необходимости и объясняется противоречиями социальной действительности.

«Следует знать, - пишет Макиавелли, - что, когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет ее жизнь и сохранит свободу».

Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой – до искусства возможного.

Таким образом, не только анализ политики отделен и освобожден у Макиавелли от религии, но и сама религия оказывается подчиненной политическим соображениям.

#10. Бэкон. Философия опыта.

“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”.

Опыты в науке бывают плодоносными и светоносными, первые приносят новые знания полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые - открывают истину, именно к ним должен стремиться ученый, хотя это трудный и долгий путь.

Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться, что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка. В науку, считает Бэкон, нельзя допускать пустые фантазии, “...человеческому разуму надо придать не крылья, а скорее свинец и тяжести, - чтобы они сдерживали каждый прыжок и полет” Ф.Бэкон.

Для того чтобы добраться до истины, науке необходимо накопить огромное количество плодоносных опытов, подобно муравью, который по песчинке собирает свой муравейник, в отличие от паука, создающего из самого себя затейливый узор своей паутины. С муравьями Бэкон сравнивал ученых-естествоиспытателей, а с пауками ученых-схоластов, книжников. Если первые приносят пользу людям, то вторые - задерживают развитие познания. Однако наилучшим типом ученого он считал - ученого, который как пчела по крупице собирает нектар опыта, чтобы получить из него новый, ценный и полезный как мед продукт - полезные знания, способные изменить мир для блага человека.

#11. Декарт. Философия рациональности.

В области теории познания Декарт (в отличие от Ф. Бэкона) однозначно отстаивает рационалистическую позицию. По Декарту, исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я – сознание. Оно овладевает вещами и явлениями окружающего мира при помощи своей собственной (идейной) активности.

Декарт не отвергает чувственное познание как таковое. Материя наделена прежде всего чувственными (т.е. чувственно познаваемыми) свойствами. Однако это познание следует подвергнуть подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергнуть критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам. Истинность познания, по Декарту, состоит лишь в достоверности сомневающегося сознания – сомневающегося Я. Тем самым он приходит к определённой «субъективизации» в понимании истинности познания, но в то же самое время создаёт новое понимание познания, которое соответствовало развитию тогдашней науки, в частности естествознания, и оказалось весьма плодотворным в дальнейшем развитии философии.