Концепция бесконечности перерождений

Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Будда принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в буддизме, таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к новым страданиям.

Он положительно отказывался решать некоторые метафизические вопросы, например, откуда произошел мир и жизнь существа, есть ли начало мира или нет и т. д.

Будда преследовал только одну цель - цель спасения человечества путем его нравственного улучшения.

 

#2. Лао-цзы. Путь вселенной и путь человека.

В центре учения даосов находится категория Дао (буквально — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом. древнегреческого философа Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао — пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой — знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

 

#Конфуций. Закон

Основоположником конфуцианства был китайский мыслитель Кун-фу-цзы (551-479 до н.э.), что переводится как «мудрый учитель Кун». В европейской транскрипции его имя звучит как Конфуций. Его идеи оказали исключительно большое влияние на образ жизни и сознание китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и способа их мышления. Творчество Конфуция, по его собственному признанию, состояло в том, чтобы передавать людям на доступном им языке весть, воплощавшую волю Неба, которую умели постигать древние мудрецы.

Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шанди. Впоследствии Шанди стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости древних. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали государство для зашиты интересов каждого индивида. В целом можно назвать учение Конфуция не столько религиозным, сколько этико-философским. Религией в полном смысле оно становится в середине I тыс. н.э., когда сам его основоположник был обожествлен.

В «Луньюе», сборнике высказываний Конфуция, составленном его учениками, записаны его беседы с ними. В этих беседах раскрывается идеал совершенного человека (цзюнь цзы), при этом человеческая личность рассматривается как самоценная. Конфуций создал программу совершенствования человека с целью достижения гармонии с Космосом. Благородный муж — источник идеала нравственности для всего общества. Ему присущи чувство гармонии и дар жить в природном ритме. Назначение мудреца — преобразовывать общество по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Конфуций придавал большое значение пяти "постоянство, ритуал, гуманность, долг, справедливость, знание и доверие". В ритуале он видит средство, выступающее как основа и уток между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на государство, он говорил, что государство — это большая семья, а семья — это малое государство.

Одной из важных основ социального порядка было строгое повиновение старшим: отцу, правителю, государю. Конфуций разработал учение о сяо — сыновней почтительности. Сяо — основа гуманности. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям согласно ритуалу, похоронить и приносить им жертвы согласно ритуалу. Нормы сяо способствовали расцвету в Китае культа семьи и родового клана.

В основу иерархии общества Конфуций положил принципы знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное в ритуале, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая всех к добродетели. Обращение к ритуалу помогало обществу выжить в экстремальных условиях, гармонизировать потребности населения, в том числе при ограниченных материальных и природных ресурсах. Идея, выраженная в «Шу цзине», древнем источнике, редактором которого был Конфуций, гласит:« Чтобы достичь равенства, нужно неравенство». Она стала центральной в китайской культуре.

Идеи Конфуция при его жизни не были востребованы. С горечью он называл себя «несъеденной тыквой». Однако время все расставило по местам и спустя много лет после смерти авторитет Конфуция становится непререкаемым.

Большой вклад в развитие конфуцианства внес его ученик Мэн- цзы (372-289 до н.э.). Мэн-цзы также основывался на опыте предков. Он считал, что основа счастья и процветания народа лежит в его обучении высоким нравственным нормам. По примеру древних он призывал создать систему школ и дома призрения для престарелых. В идеальном государстве соблюдается баланс средств: власти получают все необходимое, а население при этом не страдает от непосильных поборов и неурожаев. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы настаивал на праве народа на восстание и передачу «повеления Неба» новому добродетельному избраннику, так называемый принцип гэ мин.

На рубеже новой эры в конфуцианстве к ритуалу как средству управления подданными усилиями легистов, бывших противников конфуцианства, добавляется институт закона: ритуал следует применять в отношении к верхам общества, низами же можно управлять, полагаясь исключительно на закон и наказания.

Начиная со II в до н.э. конфуцианство становится официальной идеологией Китая. Каждый чиновник должен был доказать свои знания основных идей учения Конфуция, участвуя в экзаменах. Конфуцианские нормы и ценности становятся общепризнанными и превращаются в символ «истинно китайского». Это постепенно привело к тому, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем. Однако это не препятствовало развитию других религий.

С IV в. н.э. в Китае получает распространение буддизм, под влиянием которого происходит модификация конфуцианства за счет включения в него элементов буддизма и даосизма. Возникло философское направление неоконфуцианства. Постепенно происходит обожествление Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца и о регулярных жертвоприношениях в его память. Культ основателя учения повлек за собой все большее обожествление императора. Воля императора возводится в непреложный закон. Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти - дракон, могущественное и всесильное мифическое животное. Реформированное конфуцианство оставалось официальной идеологией Китая вплоть до XX в., когда оно подверглось уничтожающей критике в годы культурной революции. В настоящее время конфуцианство восстанавливает свое влияние в некоторых странах.

#4. Милетская и пифагорейская школы.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, - о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII – пер. пол. VI вв. до н.э.) Анаксименом (VI в. до н.э.), Анаксимандром (VI в. до н.э.) и Гераклитом из Эфеса (544 или 540 – 480 до н.э.). Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.

Указание на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь), были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса – философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а Огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь.

Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальный субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец мифологической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Все последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем. Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом развития мысли. Сразу возникали вопросы: почему, на каких основаниях отдается предпочтение тому или иному началу – воде, воздуху, огню или сразу четырем стихиям, можно ли объяснить всю природу при помощи ее части – ведь природа не может быть и тем, что объясняется, и принципом объяснения.

Разрешая эти противоречия, философская мысль пошла по пути все большего отвлечения от конкретности и наглядности материальных начал. Милетский философ Анаксимандр исходил их того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как апейрон, то есть безграничное, беспредельное.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев – последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора, организовавшего в 532 г. до н.э. религиозно-философский союз в Кротоне (на юге Италии).

Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Последователи Пифагора обратили внимание на связи чисел друг с другом и их отношения между собой. Они считали, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что «все есть число». Поэтому познание природы для пифагорейцев было возможно только через познание числа и числовых отношений. В представлении пифагорейцев «число» как реальная сущность всего сущего насчитывает три измерения: арифметико-геометрическое, акустическое (музыкальное) и астрономическое.

В философском мировоззрении древних греков значительное место принадлежало и диалектическим идеям. Сама концепция первоначала как единой основы мира во всем его многообразии содержала диалектический подход к миру, который наиболее ярко проявился у Гераклита.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, - образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а их борьба. Борьба – созидающее начало жизни и бытия. Непререкаемым тоном Гераклит провозглашал: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости». «Война» - это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает «прекраснейшая гармония». Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположностей качеств, стихий, стремлений, тенденций.

Идея борьбы противоположных начал сочеталось у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «всё течет, все изменяется» и «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Диалектика Гераклита ещё не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но ещё не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

Моральной целью человека, согласно учению Пифагора, было освобождение души путем нравственного и физического очищения с помощью тайного учения. Пифагор считал, что вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса. По Пифагору, в основе вещей лежит число. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Изучая числа, пифагорейцы разработали числовые отношения и нашли их во всех областях человеческой деятельности. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние. Число для Пифагора было и материей, и формой Вселенной. Пифагорейцы интерпретировали числа и геометрически. Они считали, что точка имеет одно измерение, линия - два, плоскость - три, объем - четыре измерения. При суммировании всех плоских геометрических фигур - точки, линии и плоскости - пифагорейцы получали совершенную, божественную шестерку. Справедливость и равенство пифагорейцы видели в квадрате числа. Символом постоянства у них было число девять, поскольку все кратные девяти числа имеют сумму цифр опять-таки девять. Число восемь у пифагорейцев символизировало смерть, так как кратные восьми имеют уменьшающуюся сумму цифр.

Пифагорейцы считали четные числа женскими, а нечетные мужскими Нечетное число - оплодотворяющее и, если его сочетать с четным, оно возобладает; кроме того, если разлагать четное и нечетное надвое, то четное, как женщина, оставляет в промежутке пустое место, между двумя частями. Поэтому и считают, что одно число свойственно женщине, а другое мужчине. Символ брака у пифагорейцев состоял из суммы мужского, нечетного числа три и женского, четного числа два. Брак - это пятерка, равная трем плюс два. Четыре числа, составляющие тетраду - один, два, три, четыре - имеют прямое отношение к музыке: они задают все известные консонантные интервалы - октаву (1:2), квинту (2:3) и кварту (3:4). Иными словами, декада воплощает не только геометрически-пространственную, но и музыкально-гармоническую полноту космоса. Среди свойств десятки отметим еще и то, что в нее входит равное количество простых и составных чисел, а также столько же четных, сколько и нечетных. Сумма чисел, входящих в тетраду, равна десяти, именно поэтому десятка считалась у пифагорейцев идеальным числом и символизировала Вселенную. Поскольку число десять - идеальное, рассуждали они, на небе должно быть ровно десять планет. Надо заметить, что тогда были известны лишь Солнце, Земля и пять планет.

У пифагорейцев были и так называемые нехорошие числа. Это числа, которые не обладали никакими достоинствами, а еще хуже, если такое число было окружено хорошими числами. Примером тому может служить знаменитое число тринадцать или число семнадцать, вызывавшее особое отвращение у пифагорейцев.

#4. Ионийцы и элеаты. Философия первоначал.

Элейская школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы – Ксенофан (ее создатель), Парменид, Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение.

Элеаты сделали серьезный шаг вперед от некритически -нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.

Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие

Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно — вот главные его признаки.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется.

Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).

Метод, используемый Зеноном, — доказательство от противного. Если Парменид апеллировал к «закону противоречия, то Зенон добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. — получили название апории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.

Элеаты впервые построили картину мира в рациональных (абстрактных) понятиях и обозначили основу мира как вечное, неизменное, недоступное чувственному восприятию единство, или то, что всегда есть и не может не быть - бытие. Такое первоначало может только мыслиться. Поэтому предмет философии элеатов - не конкретное, а мыслимое бытие. В отличие от милетцев и Гераклита, первоначало которых физично, у элеатов оно - философично (умозрительно): это бытие

#5. Сократ и Платон. Проблема человека и государства.

1) Сократ(469-399 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека.

Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко? Сократ говорил: «Познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам». Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под «душой» Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра.

Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого.

Платон противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности (дуализм души и тела). Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. В отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Душа изображается Платоном как колесница, где возница изображает разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. Таким образом, Платон выделяет три начала души: разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность, яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей, и страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека.

Платон определяет смерть как отделение души от тела. Душа покинувшая тело, может встречаться и разговаривать с душами других. Она переходит от физической смерти к следующему этапу существования. На новом этапе ее опекают "берегущие" духи. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом.

2) Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии. Высшей и наиболее важной добродетелью по мнению Сократа является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. Причем, речь идет об управлении на основе знания. "Он утверждал, - пишет Ксенофонт, - что справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании, и что справедливое и все то, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; что, таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то впадут в ошибки".

Основу благополучия государства Сократ видел в нерушимости законов, в повиновении граждан законам. Он отождествлял понятия "законное" и "справедливое", понимал под законами то, что "граждане по общему согласию написали, установив, что должно делать и от чего нужно воздерживаться". Однако, необходимо отметить, что эти положения имели в виду, скорее, желательное, идеальное состояние дел, нежели наличное, реально существовавшее.

Он пытался сформулировать идеально разумную сущность государства. В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. 1. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, 2. власть против воли народа, основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. 3. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство о называл аристократией, 4 если оно исходит от богатства - плутократией, 5. а если от воли вех - демократией.

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления. Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.

Властвование, по Сократу, является не удовольствием, но добродетелью; его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов властителя, но в достижении блага для всего полиса. И лишь в меру своих услуг полису тот или иной политик вправе рассчитывать на почести от государства. Сократ замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благополучии своих подданных и солдат. Те же, что используют власть в своих корыстных целях, заслуживают сурового наказания. Наказывать следует и тех, говорил Сократ, кто не изучив предварительно соответствующего предмета, хлопочет об избрании его на государственную должность. Странным считал Сократ то распространенное мнение, будто искусство государственного управления, величайшее из занятий, дается человеку само собою, тогда как в прочих маловажных занятиях люди достигают успеха лишь после соответствующей учебы и подготовки.

Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.

Сократ решающую роль отводил не столько форме правления (за исключением тирании, которую он осуждал), сколько строгому соблюдению законов и умелому руководству государством. Сократ подвергал критике практику выбора должностных лиц по жребию. Существовавшую практику замещения многих ответственных должностей жребием он находил нелепой. Тем не менее, Сократ требовал ясного определения демократии и её задач. Эта критика выдвигается в качестве главного довода в пользу тезиса об "антидемократизме" Сократа.

Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру.В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.