Школа софистов

Софисты(греч. sophistes – мудрый, обретший мастерство, творческие способности) открывают рационалистический периодгреческой философии. Школа софистов сформировались в V веке до н.э. и оставалась заметной почти до конца Римской империи. Софисты первые стали брать плату за обучение специальному знанию (красноречию), которое помогало государственным деятелям, адвокатам, политикам, частным лицам ярко и убедительно выступать в народных собраниях, на судебных процессах. Отметим, что древнегреческий суд не знал ни прокурора, ни защитника. Каждый защищал себя сам. Между тем, склонность греков к спорам, к судебным процессам была невероятной. Поэтому частные судебные процессы оказались обычным делом в жизни греков. Многие граждаен прибегали к услугам софистов, обучавших за плату красиво говорить, а иногда писали, которые заучивались наизусть и произносились в судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».

В софистике произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политики, теории познания.

Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. Софистика была риторически-диалектическим искусством и строилась на столкновении противоположных тезисов.

При помощи софизмов и других логических уловок они брались защищать и опровергать любое мнение. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Софизмы, разного рода словесные уловки и логические ухищрения создавались на почве двусмысленности слов, путем подмены тезиса, намеренного удлинения речи, приведение противника в состояние раздражения и гнева, когда в состоянии аффекта он утрачивал способность следить за логикой изложения и т.д. Парадокс «Учитель и ученик» (Сократ. Кессиди. с. 106)

Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп:

- «Скажи-ка есть ли у тебя собака?» - спрашивают софисты Ктисиппа.

- «И очень злая» - отвечает Ктисипп.

- «А есть ли у нее щенята?»

- «Да, тоже злые».

- «И их отец, конечно, собака же?».

- «Я даже видел, как он занимается с самкой».

- «Что ж, ведь это собака твоя?».

- «Конечно».

- «Значит, это – отец твой, следовательно, твой отец – собака, и ты – брат щенят».

 

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» основные философские понятия «добро» и «зло» доводятся до цинизма. «Болезнь есть зло для больных, для врачей – благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо». Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». «Будет ли ложью, если человек лжет и при этом сознается, что лжет?».

Софисты создали определенные предпосылки для создания формальной логики. Софистику определяют как совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использованииправил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру.

Важно, однако, что в центре внимания софистов был человек и его познавательные способности.Тем самым софисты впервые выдвинули гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и возможности объективных истин.Софисты ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы получаем чрез органы чувств. Все же чувственные восприятия субъективны (то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким). Значит, всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Ведь критерий истины – человек с субъективным миром мнений и восприятий. Все человеческие представления, оценки, идеи имеют субъективный характер. Истина (добро, прекрасное, мудрое…) существует только для нас, для людей. Нет и не может ничего истинного, справедливого и прекрасного вне и независимо от человека.Поэтому объективных знаний нет – есть только мнения.

Исходя из понимания субъективности истины и недостижимости объективного знания, они и строят свои логические предположения, так называемые софизмы.

Софистов подразделяют на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Линофрон, Критий). Главой софистов был Протагор. Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Выдвинул 3 основных принципа софистов:

 

I. Изменчивостьесть главное свойство материи и человека. Отсюда берет начало релятивизм софистики (лат. relativus – относительный – философское течение, в соответствии с которым человеческое познание всегда относительно, условно).

II. Все возникает и существует само по себе.

III. Все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Следовательно, всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».

Если до сер.V в. до н.э. философы были натуралистами, т.е. стремились вскрыть суть, основу окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, мышление, логику человека.

С конца V века до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания, прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа.

 

 

Этический антропологизм Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н.э.)

Согласно легенде, Херефонт, который в молодости был другом и последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога Аполлона, осмелился обратиться к пифии (прорицательнице), устами которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «Есть ли кто на свете мудрее Сократа?». Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее» (Платон, Апология, 21 а).

Сократ не утверждал, что «человек – мера всех вещей». Но в действительности именно его философия сконцентрировала греческую мысль на человеке,поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми разумом. Человека он понимал как нравственное существо. Поэтому философию Сократа называют этический антропологизм.

Основной философский интерес Сократа состоял в поисках ответа на вопрос, что такое человек, что есть сознание, познание себя. Известно положение Сократа – «Познай себя». (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфа). Призыв «Познай самого себя!» и утверждение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» определили суть его философии.

Сведения об его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, прежде всего, его ученика Платона. т.к. сам за всю жизнь не написал ни строчки. Письменность он считал внешним, мертвым занятием. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой разговорный диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

 

Сократ – мыслитель, в ком тесно взаимосвязаныЛичность и его учение. Жизнь Сократа невозможно отделить от его идей, от его творчества, пусть и ненаписанного. Поэтому как ни о ком другом я буду много говорить остиле жизни Сократа и его поступках, поскольку они имеют огромную значимость для его философии.

(Сократ – первый афинский (по рождению) философ. Представим себе Афины конца V в. Это прежде всего рыночная площадь – агора. Вокруг агоры – общественные здания (мастерские, парикмахерские, лавки торговцев и т.д.). С любого места виден Парфенон на Акрополе. Агора всегда полна народа. В Афинах, в том числе на агоре целыми днями можно было увидеть человека, который бродил по городу и вступал в беседу с каждым, кто попадался ему навстречу. Он вел беседу с простыми людьми, но избегал выступлений в народном собрании, на суде, в государственных учреждениях. Это – Сократ.

Отец Сократа – ремесленник-камнетес, а мать – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой участвовал в сражениях. Хоть и не стремился к активной общественной жизни, так не менее был заседателем в совете во времена демократического правления в Афинах.

Привлекал внимание буквально всем: внешностью, образом жизни, деятельностью, учением. По представлениям греков, ценивших телесную красоту, был безобразен наружно: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом и глазами навыкате. (Платон, диалог «Федон»). Однако этот человек с непривлекательной внешностью обладал огромным обаянием и невероятной душевной красотой. Греческий красавец Алкивиад (Платон «Пир») отмечал, что Сократ похож на сатира – получеловека, полудемона, полукозла, но с такой внутренней красотой, которая присуща только богам. Алкивиадотмечал, что Сократ поражал и завораживал слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.

(Далее зачитать из книги «Сократ» Кессиди с. 53.)

Алкивиад: «Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь».(Пир, 215 b).

Алкивиад признается, что только перед Сократом он испытывает чувство стыда. Алкивиад:«Сократу неважно, красив ли человек или нет…, богат ли и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом, которое превозносит толпа. Все эти ценности он ни во что не ставит, считая, что и мы сами – ничто, но он этого не говорит, нет; он всю свою жизнь прикидывается наивным и разыгрывает людей».(Пир, 216 с).

Здесь Платон устами Алкивиада пытается показать, что все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам с людьми, которым было не до споров Сократа; зачастую они не понимали его. Сократ проповедовал свою этическую философию в кузницах, в мастерских, где собирались ремесленники, на базарах, на агоре. Так как Сократ превосходил всех в искусстве спора, то его часто избивали, таскали за волосы, насмехались над ним, а когда кто-то дал ему пинок, он, стерпев физический остракизм обидчика, сказал в ответ: «Если бы меня пнул осел, то разве бы я стал в этом случае подавать апелляцию в суд?».

Платон идеализирует Сократа, пытается показать его внутреннюю идеальную сущность, его эйдос (идею). Платон подчеркивает, что в Сократе есть что-то непостижимое, загадочное, неуловимое, сокровенное… Платону не важно внешнее бытие Сократа, ему важно показать внутреннее бытие философа.Платон изображал Сократа чудаком, за которого он себя выдавал и которым его считали люди лишь затем, чтобы привлечь внимание к своеобразию духовного облика Сократа.

Вместе с тем, Платон стремился показать значениемыслителя, который первым среди философов предпринял исследование идеального и провозгласил бытие идеального в качестве реальности не менее подлинной и действительной, чем бытие чувственно воспринимаемых вещей.