Древние фемининные архетипы

Люди традиционно признают существование некоторых базовых различий между мужчинами и женщинами, принятых в обществе за норму. С каждым полом ассоциируются определенные ролевые и поведенческие модели. Например, считается, что у мужчин преобладает левое полушарие мозга, отвечающее за линейное восприятие времени, логику, языковую деятельность и анализ. Женщинам же приписывают преобладание правого полушария, и считается, что они больше руководствуются эмоциями. Поэтому им следует ограничиться воспитанием детей, служением обществу, домашними заботами и прочими занятиями, требующими пространственного восприятия, способности работать с музыкальными и визуальными образами, абстрактного мышления и интуитивных способностей, — в общем, навыков, обычно ассоциирующихся с вневременьем. Однако, поскольку эти базовые модели часто не согласуются со сложной комбинацией анима-анимус в психике каждого отдельного человека, стремление следовать им нередко служит причиной психологических проблем у людей, которые не по своей вине не могут соответствовать общепринятым нормам.

Основываясь на наблюдениях этнологов и психоаналитиков, французский философ доктор Элизабет Бадинтер говорит,что смешение или недостаток стандартных качеств, приписываемых данному полу, может негативно сказаться на личностном самоощущении. Особенно сложно сформировать целостное самоощущение мальчикам. Маргарет Мид подтверждает, что девочки часто ощущают себя будущими матерями с самого раннего возраста, а поэтому им несложно принять эту роль.

Общество тоже уверенно подтверждает, что материнская забота — типично женское качество. Если у женщины нет своих детей, от нее ожидают по меньшей мере любви к чужим детям. К несчастью для некоторых женщин, это не всегда так — и тогда женщина нередко страдает и осуждает себя. В мире было бы меньше душевной боли и недовольства собой, если бы как женщин, так и мужчин приучали к мысли, что у фемининного архетипа (как и у маскулинного) есть много лиц. Это прекрасно проиллюстрировано в мифах многих культур.

При глубоком изучении архетипов становится очевидным, что, по существу, они остаются неизменными в течение столетий, а все внешние различия просто отражают особенности разных культур. Например, в греческом пантеоне божество любви предстает в женском облике Афродиты, тогда как в кельтском пантеоне любовь олицетворена мужским божеством по имени Ангус Ог. Это два типичных примера того, как народ или культура создает богов и богинь по своему образу и подобию — например, власть Зевса носит преимущественно патриархальный характер, а поэтому любовь представлена в женской фигуре, олицетворяющей объект желания мужчины. В кельтском обществе было больше матриархальных черт;женщины у них воевали и царствовали наравне с мужчинами и, несомненно/иногда были не прочь расслабиться в нежных руках музыкантов и художников. Поэтому нам следует обратить внимание на уроки, которые могут преподать мудрецы прошлого относительно доступных женщинам ролей, вписывающихся в рамки того, что было бы признано «нормальным» или «естественным» для женщины согласно стандартам современного общества (см. стр. 155-157).

Однако есть и обратная сторона Луны, не ускользнувшая от внимания древних, — и там скрыто намного больше, чем кажется многим. Очень яркий пример этому — египетская богиня Нефтида, сестра Исиды, иногда воспринимаемая как ее альтер эго. Нефтида — богиня сна. Ее символом является кубок или сосуд, который она носит на голове. Нефтиду называли «Раскрывающей» — и в то же время «Скрытой», или «Утаивающей». Причина в том, что она открывает свои секреты истинному мистику, подлинному медиуму и неутомимому искателю истины, но утаивает их от случайных, лживых и эгоистичных людей, которым она открывает Вишь их же теневую натуру, или ид. Темная сторона Луны может также обозначать искажение света, ибо, насколько это касается лунных энергий

и женской психики, нам приходится принять старую аксиому «подобное притягивает подобное».

В иудейской мифологии Лилит — первая жена Адама. Ее описывают как огненную демоницу, ездящую верхом на единороге. Считалось также, что она олицетворяет темную сторону Луны. В мифе говорится, что она отказалась «лечь под мужа» (подчиниться законам патриархата). Потом ее супругом стал Самаэль, или Люцифер, и вместе они составили Левиафана, или змеиную силу, восходящую по древу жизни практически так же, как восходит через семь чакр вдоль позвоничника змея Кундалини. Юнгианская психология признает важность интеграции Лилит в аниму женщины (здесь Лилит — это инстинктивная женская природа, восстающая против традиционной роли женщины в патриархальном обществе). Возможно, мы тут имеем дело с лунным анимусом. Барбара Уокер говорит в отношении царицы ведьм Арадии, которую она называет дочерью Дианы (Артемиды): «Она олицетворяла Луну, а ее брат, Люцифер Светоносный, олицетворял Солнце. Однако мне за годы исследований чаще приходилось читать, что Люцифер ассоциируется с Луной и иногда — с планетой Венерой».

Согласно другому источнику, Лилит была сестрой Евы, как Нефтида была сестрой Исиды. Эти «сестринские», или «биполярные» взаимоотношения существуют между многими богинями древних пантеонов и имеют явные психологические коннотации. Нефтида олицетворяет тьму, или то, что скрыто, — глубины подсознания, где хранятся самые затаенные чувства, радости и конфликты, составляющие всю сумму нашего опыта в гештапъте. Отсюда ее брак с Сетом (Хаосом), египетским Люцифером, и ее связь с хтоническими и водными стихиями (например, с океанскими глубинами), с Ка, или Другим, с такими позитивными качествами, как мистический взгляд на мир, восприимчивость, спокойствие и сдержанность, а также с негативными качествами — склонностью к психозам и иллюзиям, рассеянностью, напряженностью. Несомненно, психологи древности пытались показать нам, что если человек не может примириться со своими тенями, то ему не удастся подняться из хтонического царства бессознательного восприятия к высоким частотам самореализации и духовного осознания (восхождение змеи Кундалини?).

Исида же, с другой стороны, олицетворяла все «естественное» — то, что близко большинству женщин. Она была архетипической матерью, царицей и верной женой в одном лице, — по мнению некоторых исследователей, Исида представляет светлую сторону Луны, тогда как другие полагают, что эта богиня ассоциируется с Солнцем или звездами, поскольку, с одной стороны, она является повелительницей Ра, а с другой — связана с'Сотисом (Сириусом). Однако следует помнить, что у каждого из этих архетипических свойств есть и негативный аспект: авторитарная мать, жестокая правительница, ревнивая жена. Исида также была мастером магии, великой чародейкой и оккультисткой. В этом качестве ее можно считать олицетворением внутренней силы фемининной психики, пользоваться которой, согласно преданию, женщины разучились после мифологического Упадка. Рассказывая нам о страданиях, которые выпали на долю Исиды, пока она скиталась в поисках мужа, а затем пряталась «в пустыне», растя маленького Гора, миф, очевидно, указывает нам на то, что за последние столетия женщины утратили значительную часть своих сил на земном плане, а поэтому подвергаются преследованию со стороны Сета (Хаоса) — мужского самомнения, переразвитого анимуса, а также гормонального и химического дисбаланса, который, как считается, порождает агрессию, служащую каналом для проявления стихий хаоса в ущерб женщинам.

С психологической точки зрения, мы все склонны проявлять качества тибо Исиды, либо Нефтиды, и то, реализуем ли мы их в положительном или отрицательном ключе, зависит от силы сознания и духовной зрелости.

Конечно, в египетском пантеоне есть много богов и богинь, но поскольку египетская империя просуществовала много сотен лет и некоторые божества за это время дублировались, большинство из них можно свести к нескольким особо важным архетипам, в число которых, несомненно, нужно включить Хатор/Сехмет. Египетская Хатор была прежде в сего богиней красоты, любви и силы, она символизировала такой элемент духовной бережливости, как сехем (сила). А еще Хатор была покровительницей женщин, и из-за того, что главным атрибутом этой богини было неркало, она ассоциировалась со всеми женскими украшениями. Однако v зеркала есть дополнительные эзотерические и психологические значения. Например, можно считать, что боги вчерашнего и сегодняшнего дня чвляются отражением тех, кто к ним взывает, — а людей больше всего раздражают собственные личностные недостатки, отраженные в других. 3 зеркальных комплексах есть что-то от Медузы, поскольку можно считать, что Горгона отражает реальное «я», на которое человек предпочел бы не смотреть, как Дориан Грей на свой портрет.

Хатор (или Атир, как еще называли ее египтяне) была дочерью Ра и хранительницей его Божественного Глаза. Египтяне называли ее Хат Геру, что означает «дом Гора», поскольку она была женой Гора. Однако ее женственность была иного качества, чем у Исиды или Нефтиды. Хатор приписывали такие добродетели, как стойкость, щедрость, организованность и уверенность в себе, и такие негативные черты, как преувеличенная властность, склонность запугивать окружающих, тщеславие и обжорство. В образе кроткой небесной коровы она кормила богов, защищала женщин, покровительствовала искусству астрологии и помогала людям в создании различных жизненных удобств. Она была «Девой платана», египетской Афродитой, и в этой роли ведала всеми аспектами женской красоты — косметикой, украшениями, драгоценностями и одеждой. Но, как и у многих других богинь, у Хатор также был и другой аспект — Сехмет, женщина с головой льва, богиня возмездия, разрушения и обновления, которую в древности боялись и любили и чьи взаимоотношения с ее сизигией (противоположностью) Птахом и их общим сыном Имхотепом мы уже обсуждали.

Сехмет — солнечная богиня, созданная из огня и обжигающего солнечного жара как в его разрушительном, так и в созидательном аспекте. У нее много общего со скандинавской богиней солнца, ибо она столь же могущественна (если не более), как и ее отец Ра. Редко какая мифологическая фигура привлекала столько внимания со стороны мужчин, исследующих человеческое сознание. Например, психолог и сексолог Роберт Мастере[2] утверждает, что несколько раз вступал в прямой контакт с богиней в состоянии телепатического транса. При этом он получил тексты священных книг Сехмет, которые были утеряны, похищены из храмов мародерами или уничтожены неверными. Впоследствии Мастере опубликовал все эти тексты в книге, посвященной Сехмет и ее культу.

Сехмет олицетворяет архетипическую женщину, которая является, когда в ней нуждаются. У нее достаточно сил, чтобы оставить свой след в обществе, где правят мужчины, и покончить с некоторыми явлениями, которые уже отслужили свой ресурс и больше не приносят пользы людям. Естественно, при этом Сехмет наживает себе врагов, а иногда даже выходит за рамки своей сферы компетенции, и тогда необходимо, чтобы ее «отозвал» Ра (в реальной жизни роль Ра играют люди, решившие, что «Сехмет» зашла слишком далеко).

Миф рассказывает, что до рождения остальных богов Вселенной мирно правил бог Ра. Пока он был молод и силен, его все слушались, но к старости силы Ра пошли на убыль, и этим попыталась воспользоваться «группа бунтовщиков». Нам не говорят, кто они были и откуда пришли. Однако можно предположить, что они родом не с Земли, как мы ее знаем, — скорее, эти бунтовщики являются участниками некой более масштабной космической драмы. Ра был настолько рассержен посягательством на свою власть, что швырнул в заговорщиков собственный глаз, который принял форму его дочери, великой и могучей богини Сехмет с головой льва. Сехмет набросилась на злодеев, сея ужас и смерть. Богиня не давала им отдыха, пока Ра не отозвал ее, поскольку опасался, что Сехмет может перестараться и полностью уничтожит все, что он создал.

С Сехмет нередко отождествляют индуистскую богиню Кали, а также шотландскую Каиллех и ирландскую Морриган, из чего следует, что большинство древних народов были знакомы с этим архетипом и многими его проявлениями. Основная идея состоит в том, что Хаос в конце концов обращается против себя же и при этом дает маятнику импульс для возвращения к Порядку. Любопытно отметить, что в мифах неизбежное божественное, или космическое возмездие осуществляется фемининным архетипом (греческая Немезида?), и это позволяет предположить, что окончательное восстановление равновесия — женская задача.

В своей книге «Нисхождение Богини» психолог-юнгианец Сильвия Бринтон Перейра обращает внимание читателя на символическое значение мифов и сказок об упадке Богини. Японская Изанами, греческая Кора-Персефона, римская Психея и многие героини сказок заканчивают свои скитания в домике ведьмы, скрытом в чаще дремучего леса. Она цитирует древнейшие из известных мифов, отмечая, что этот сюжет встречается уже на глиняных табличках третьего тысячелетия до н. э., хотя, несомненно, возник он намного раньше, — имеется в виду так называемый миф «Нисхождение Инанны» (шумерской царицы небес и земли). Кроме того, как отмечает исследовательница, существует «две более поздние аккадские версии, несколько различающиеся между собой, но происходящие из одного источника. Они называются "Нисхождение

1 Іштар"».

У вавилонского бога Луны Сина и его жены Нигаль было трое детей: шумерская богиня Инанна, известная в ассирийской и вавилонской мифологии под именем Иштар (планета Венера); бог Шамаш, олицетворявший Солнце; и бог огня Нуску. У Сина было много функций, не последняя из которых — измерение времени, что связывает его с другим мужским лунным божеством, египетским Тотом, «владыкой времени». В шумерской версии мифа Инанна, царица небес, ищет возможности попасть в подземный мир, откуда обычно нет возврата. Царицу нижнего мира (его называют «Великим Низом») зовут Эрешкигаль, и Инанна желает посетить похороны Гуталаммы, мужа Эрешкигаль.

В соответствии с традицией, хранитель врат снимает по одному предмету роскошного одеяния Инанны у каждых из семи врат, так что в конце концов она остается обнаженной (именно таков был похоронный обычай у шумеров). Затем Инанну судят семь судей, после чего Эрешкигаль ее убивает и вешает тело на крюк, чтобы оно разложилось. Когда через три дня Инанна не возвращается, ее помощник Ниншубур решает, что она мертва. Он совершает необходимые приготовления к публичному ритуалу оплакивания. Затем Ниншубур пытается заручиться помощью Энлиля, верховного бога неба и земли, а также лунного бога и отца Инанны, — но ни один из них не хочет вмешиваться в дела нижнего мира. Наконец, мольбы Ниншубура доходят до Энки, бога воды и мудрости. Он берется спасти богиню из плена царицы преисподней, и это ему удается при помощи ряда магических и психологических уловок. Далее Инанне необходимо снова пройти через семь врат, чтобы вернуть свои царские одеяния, а также найти себе замену, ибо закон запрещает отнимать у Эрешкигаль души, не оставив ничего взамен.

Последние строки мифа посвящены тому, как Инанна ищет себе замену, причем она заботится о том, чтобы это не оказался кто-то из людей, оплакивавших ее после гибели. Наконец она выбирает своего первого супруга Думузи, известного также под именем Таммуз. Вначале Таммуз ищет защиты у бога Солнца, брата Инанны, и тот помогает ему скрыться, обратив в змею. По другой версии, Таммуз ищет помощи у сестры Инанны, Гештинанны, — к этому его подталкивает странный сон, который он также просит ее истолковать. Поняв, что сон Таммуза предвещает опасность, Гештинанна вначале укрывает его, а затем предлагает себя в жертву вместо Таммуза. Инанна постановляет, что они должны разделить эту участь, проводя в подземном мире по полгода.

В более поздней вавилоно-ассирийской версии мифа Иштар предстает в несколько ином свете, — возможно, потому, что Ниневия была менее матриархальной, чем Шумерия. Вавилонская Иштар была царицей-вои- тельницей, «Владычицей Битв, самой доблестной из богинь». Она мчалась на повозке, запряженной семью львами, с луком в руках. Главные центры поклонения Иштар — Ниневия и Арбела (Эрбиль). В этой версии мифа Эрешкигаль является сестрой Иштар, и богиня-воительница,убивая людей в победоносных битвах, помогает сестре населить ее земли. Несмотря на ее воинственность, Иштар также почитали как богиню любви, — но это, скорее всего, стало результатом народной традиции поклоняться в ее святилищах как войне, так и сексу, а не точным отображением архетипа. Иными словами, мы тут видим пример того, как доминирующий в данное время народ отпечатывает свои черты на образе местных богов. Очевидно, так в то время виделось фемининное начало — высокородных воительниц и проституток считали наиболее полезными для государства и общества, управляемого главным образом мужчинами.

Помимо очевидных шаманских коннотаций, этот миф может также указывать на определенные аспекты женской психологии. Вот что пишет по этому поводу Сильвия Бринтон Перейра:

Здесь очень точно отражен образ женщины, имеющей слабую связь с матерью, — женщины, через которую, прежде всего, констеллируется архетип Самости и которая склонна выражать себя через отца или возлюбленного. Это может быть женщина, неспособная отождествить себя с мифом о Деметре-Коре, ибо она «Не может поверить, — как сказала одна моя пациентка, — что какая-либо мать станет оплакивать и примет обратно» дочь после того, как та провалится под землю. Она может проявлять сильное неприятие по отношению к своему полу, и ей не хватает прочной связи между эго и Самостью. Одна пациентка в самом начале анализа сформулировала это почти как личный манифест:

«Мне необходимо, чтобы забота исходила именно от мужчины. Я не могу принять заботу от женщины. Эта вселенная в руках мужчин. Женщины тут на втором месте. Ненавижу туннели, и Кали, и свою мать, и мое женское тело. Мужчина — вот что мне нужно».

Лично я не разделяю взглядов госпожи Перейра на миф о нисхождении женщины в подземное царство. Что же касается той конкретной пациентки, то женщины часто склонны отстаивать идею верховенства мужского начала и признавать свою подчиненную роль либо потому, чт< им нелегко пришлось в нашем управляемом мужчинами обществе, либ< потому, что они втайне завидуют мужским привилегиям, которые ил совершенно недоступны. Поэтому с точки зрения этих женщин общени с мужчинами и забота со стороны представителей противоположной пола служит единственным источником удовлетворения их потребностей Иными словами, они используют мужчин в качестве средства для выра жения своего собственного анимуса, как многие мужчины использую' женщин в качестве выражения своей анимы, вместо того чтобы развиват! аниму в себе.

С моей точки зрения, наиболее интересны олимпийские архетипы — возможно, потому, что они отражают очень много граней женской темы Это особенно интересно, поскольку олимпийский пантеон был, с формальной точки зрения, преимущественно патриархальным. Но так т это? Вероятно, нет, и мы вскоре увидим почему.

Среди главных божеств Олимпа было шесть богов и шесть богинь: Зевс Арес, Гефест, Аполлон, Гермес и Посейдон; Афина, Артемида, Афродита Гера, Гестия и Деметра. В данной книге мы будем говорить прежде всегс о женских архетипах. И начнем мы с Афины. Однако следует также оговориться, что в олимпийских богах не менее точно и ярко отражены мужские психологические типы*.

Афина

Афина была дочерью Зевса. Расскажем вкратце историю ее рождения. Прежде чем жениться на Гере, Зевс уже несколько раз состоял в браке. Один из важнейших его союзов был с Метидой (Мудростью), которая, по словам Гесиода, «знала больше, чем все боги и люди вместе взятые». Однако Гея и Уран предупредили Зевса, что его дети от союза с Метидой превзойдут его в силе и в конце концов свергнут. Поэтому, когда Метида забеременела, Зевс проглотил жену вместе с еще не рожденным ребенком. Таким образом он предотвратил угрозу соперничества с собственным ребенком и в то же время интегрировал в себя Мудрость.

* На эту тему см. изданные «Софией» в 2005 году книги Джин Шиноды Болен «Богини в каждой женщине» и «Боги в каждом мужчине».

Вскоре после этой сомнительной трапезы у Зевса началась невыносимая головная боль, и он обратился за помощью к Гефесту (по другим источникам — к Прометею), и тот расколол его череп бронзовым топором. Из расколотой головы бога с победным криком выскочила Афина в полном боевом облачении с остро заточенным копьем в руке. Это чудо потрясло как небеса, так и землю, и «ясноглазая» богиня заняла особое место в сердцах всех существ.

То, что Афина «рождена из головы», наделяет ее скорее интеллектуальным, чем эмоциональным статусом. В качестве богини-воительницы она выстраивала свою стратегию столь безупречно, что даже бог войны не мог сравняться с ней на поле битвы. На голове она носила золотой шлем, а в руке — выдерживающий удары стрел щит-эгиду, сработанный из шкуры вскормившей Зевса козы Амалфеи, чей образ отец богов поместил на небесах в виде созвездия Козерог. В Троянской войне Афина встала на сторону греков. Однажды она даже лично вмешалась в битву и сразила одним ударом своего волшебного копья могучего Ареса. Она покровительствовала героям и защищала смелых и доблестных.

Афина избрала путь богини-девственницы, хотя ей неоднократно делали романтические предложения. Ткачество и вышивка — домашние ремесла, в которых богиня достигла совершенства. Она щедро делилась плодами своего труда со смертными и бессмертными, завоевавшими ее расположение. Еще одна сфера, где блистала Афина, — здоровье и целительство. Считается, что способность к самоисцелению, или использованию сил сознания для исцеления собственного ума и тела, исходит именно от архетипа Афины. Кроме того, считается, что она изобрела флейту.

В данном случае мы имеем экстравертивный архетип с сильно развитым анимусом. Афина была способна победить самого сильного мужчину, но сохраняла при этом свою красоту и женственность, о чем свидетельствует обилие у богини поклонников и те ремесла, которым она посвящала часы, свободные от ратных подвигов. Афине была чужда роль роковой женщины, домохозяйки или матери, — она реализовала себя в интеллектуальной сфере. Шлем и эгида богини (высшее Я и животная природа) превратились в своего рода защитную одежду. Иными словами, они перестали быть врагами — неизвестными и непокоренными аспектами ее природы — и превратились в защиту.